フィリピ派

フィリピスト派は、初期のルター派の一派を形成した。その反対派はグネシオ・ルター派と呼ばれた。

フィリピストとは、16世紀後半にフィリップ・メランヒトンの信奉者に対して通常付けられた呼称である。この呼称はおそらく反対派、つまりフラキア派の間で生まれたもので、最初はヴィッテンベルク大学とライプツィヒ大学の神学者に適用された。彼らは皆、メランヒトンの独特の見解、特に自由意志と善行の価値という主題に関してローマ・カトリックの教義に近づいたもの、およびスイスの宗教改革者の聖餐に関する見解を支持していた。やや後になって、この呼称はザクセンで、メランヒトンの義理の息子カスパル・ポイツァーがゲオルク・クラコヴィウス、ヨハン・シュテッセルらとともに組織した独特の党派を指すのに使われた。この党派はプロテスタントの全勢力の統合を目指し、この姿勢によってルター派とカルヴァン派を隔てる障壁を打ち破ろうとした。メランヒトンは、教師としての卓越した能力と、教義を明快かつ学問的に定式化することで、多くの弟子を獲得した。その中には、後にフィリピ主義の猛烈な反対者の一人に数えられることになるマティアス・フラキウスやティレマン・ヘシュシウスなど、最も熱心なルター派も含まれていた。二人ともメランヒトンが形作った教義を形式的にも物質的にも受け入れた。ルターが生きている間、改革者たちは外部の敵との闘いと福音主義教会の建設に没頭し、すでに表面化し始めていた内部の相違は背景に押しやられた。^[1]

しかし、ルターが死ぬとすぐに、ルター派教会の平和は外部だけでなく内部でも衰退した。メランヒトンにとってだけでなく、ルター派全体にとって不幸だったのは、元々の指導者であったルターの傍らで教師として立っていた彼が、今やヴィッテンベルク大学だけでなくドイツ福音派教会全体を率いる立場に突然追い込まれたことだった。ルターの仲間、特にニコラウス・フォン・アムスドルフの中には、メランヒトンの指導力を受け入れたくないという者もいた。ドイツのプロテスタントとカトリックの間の交渉の結果、アウクスブルク暫定教会とライプツィヒ暫定教会が成立したが、メランヒトンは、アディアフォラ問題で譲歩し譲歩する姿勢を見せ、福音派神学者の大部分との関係を悪化させた。野党が結成され、そのリーダーは、その学識、論争能力、そして揺るぎない堅固さからフラキウスが引き受けた。一方、メランヒトンは、ヨアヒム・カメラリウス、ゲオルク・マジョール、ユストゥス・メニウス、ヨハン・プフェッフィンガー、パウル・エーバー、カスパル・クルツィガー・エルダー、ヴィクトリヌス・シュトリーゲルなどの忠実な信奉者とともに、自称真のルター派を、ルター本来の教えを無視し、教会​​を名目上も文面上も支配し、さらに自らの野心的な自己を主張しようとする、偏狭で論争好きな階級としか見ていなかった。一方、フィリピ派は、自らをいわゆる「野蛮」に対抗する学問の忠実な守護者、両極端の間の中庸であるとみなしていた。真のルター派はまた、純粋な教義の代表者、正統派の擁護者、マルティン・ルターの精神の継承者であると主張した。個人的、政治的、教会的な敵意が亀裂を広げた。例えば、ザクセン家のエルネスティーネ家（選帝侯の地位から排除された）とアルベルティーネ家との間の対立、新設のイエナのエルネスティーネ大学と、両大学ともフィリピ派が多数を占めていたヴィッテンベルクおよびライプツィヒの選帝侯大学との間の嫉妬、そしてかつての教師たちを激しく攻撃し和解を不可能にしたフラキウスに対するヴィッテンベルクでの激しい個人的敵意などである。^[1]

実際の衝突は、1548年とその後の数年間の暫定協定とアディアフォラ問題をめぐる論争から始まった。ライプツィヒ暫定協定に関する交渉では、ヴィッテンベルクの神学者、ヨハン・プフェフィンガー、メランヒトンの側近であるアンハルト公ゲオルクらがメランヒトンの側についたため、フラキウス率いる厳格なルター派の激しい反対を招いた。フラキウスはヴィッテンベルクとの関係を断った。ヴィッテンベルクのフィリピ派ゲオルク・メジャーとゴータのユストゥス・メニウスが、善行は救済に必要であるという命題、あるいはメニウスが好んで言ったように「新しい服従、新しい命は救済に必要である」という命題を唱えたとき、彼らは信仰のみによる義認の教理が反律法主義と道徳的緩慢さにつながるという危険を意識していただけでなく、義認と再生の必然的な関係を考慮に入れる傾向を示していた。すなわち、信仰による赦しの恵みの所有としての義認は、確かに服従によって条件付けられるものではなく、新しい命は、同じ義認から生じる服従と行為によって前提とされているということである。しかし、メジャーもメニウスも、義認の教理を否定してローマ陣営に寝返ったという非難に抵抗できるほど自分の見解が固くなく、こうして彼らは信仰のみによる義認という一般的な命題に引き戻された。協和信条は両極端を避けることで論争に終止符を打ったが、論争の当初の動機が要求した問題の最終的な解決には至らなかった。ほぼ同時期に勃発した相乗的論争もまた、メランヒトンがそれまでの予定説に対抗して自由意志の教義を唱えた倫理的関心から生じたものであった。1555年にプフェフィンガー（ 『自由意志論』でメランヒトンの信条を堅持していた）とアムスドルフ、フラシウスの間で衝突があった後、1559年にシュトリゲルはこの問題をさらに深く検討し、恵みは意志のない自然物ではなく人格として罪深い人間に働くと主張した。また、恵みによって解き放たれた人間の力が自発的に協力するという立場には、ローマカトリックの見解への実際の逸脱があると主張した。メランヒトンとその学派に対する疑惑は、聖餐主義の新たな勃興によってさらに強まった。1552年にメランヒトンの弟子ヨアヒム・ウェストファルがメランヒトンをジャン・カルヴァンと同意見であると非難し、このときからフィリピ派は隠れカルヴァン主義の疑いを抱くようになった。ドイツのルター派がカルヴァン主義の侵入を恐れれば恐れるほど、まだ知られていないルターの教義の形式に倣った聖餐の式文の発表をますます信用しなくなった。メランヒトンの友人でブレーメンのアルベルト・リザエウス・ハルデンベルクがヨハン・ティマン、次いでヘシュシウスと関わり、1561年に解任されるに至ったこの論争によって、遍在の教義はルター派の教えの本質にまで高められた。ヴィッテンベルクのこの件に関する声明は、聖書の表現に慎重に限定され、不必要な論争を控えるよう警告していたが、それはカルヴァンに対する公然とした同情の疑いを強めるだけだった。^[2]

厳格なルター派は、フィリッピ派に決定的な打撃を与えようとした。これは、1556 年のワイマール会議、およびこの年とその後のコスヴィヒとマクデブルクの交渉で明らかであり、これらの交渉は、対立する両派の和解よりも、むしろメランヒトンの個人的な屈辱に努める傾向を示した。メランヒトンは、深く傷ついたにもかかわらず、公の場での発言には大きな自制心を示した。しかし、ライプツィヒとヴィッテンベルクの彼の支持者は、反対者に同じ方法で報復した。党派感情の熱は、 1557 年のヴォルムス会議で示され、そこではフラシアン派は、ローマカトリック教徒がいる前でさえ、メランヒトンとその支持者に対する敵意を示すことをためらわなかった。ルター派の諸侯による善意による和解の試みが何度かあったが、最も激しい衝突はメランヒトンの生涯最後の年、1559年にヨハン・フリードリヒ公爵が出版した「ワイマール反駁」に関連して起こった。 この反駁では、セルヴェトゥス、シュヴェンクフェルト、無律法主義者、ツヴィングリらの誤りとともに、フィリピスト派の主要な特殊教義（共力論、多数派主義、多数派主義論争、アディアフォリズムを参照）が危険な誤りと腐敗として非難された。しかし、この衝突はイエナの神学者たちの間でも不和を招いた。というのも、シュトリーゲルがフラキウス・メランヒトンの罪と恩寵に関する教義を擁護し、衝動的な公爵から非常に厳しい扱いを受けたからである。しかし、最終的な結果は、イエナ大学の衰退、厳格なルター派の教授たちの解任とフィリップ派の教授たちへの交代であった。一時は、ザクセン選帝侯のフィリップ派に対するテューリンゲン人の反対は解消されたように見えたが、ヨハン・フリードリヒの失脚と弟のヨハン・ヴィルヘルムの権力掌握により、形勢は逆転した。イエナのフィリピ派は再び（1568-69年）、ヨハン・ヴィーガント、コレスティーン、キルヒナー、ヘシュシウスといった厳格なルター派に取って代わられ、ヴィッテンベルクに対するイエナの反対は再び組織化され、 1569年の「法の執行と善意の行為に関する会議」で発言力を得た。選帝侯アウグストはザクセン領土の平和回復を切望し、ヨハン・ヴィルヘルムはアルテンブルク（1568年10月21日）で会議を招集することに同意した。会議では、フィリピ派の代表としてパウル・エーバーとカスパル・クルツィガー・ザ・ヤンガーが、もう一方の代表としてヴィーガント、コレスティーン、キルヒナーが出席した。会議は翌年3月まで続いたが、何の成果も得られなかった。フィリピ派は、1540年のアウクスブルク信仰告白は、後の版のメランヒトンやフィリッピクムの根拠となったが、他方からは、これらはルターの純粋な教えと権威に対する攻撃であるとの異議申し立てがあった。双方とも勝利を主張し、ライプツィヒとヴィッテンベルクのフィリッピストは、 1571年の終末報告で自らの立場を正当化した。これは、1570年にツィーゲンハインで行われた会議でヘッセン神学者がフラシアン派のルター派に反対し、フィリッピスト派を支持した抗議と関連している。^[3]

純粋なルター派は、厳格な性質の Corpora doctrinæ によって、今や多くの地方教会で強化され、調和のための作業は、メランヒトン主義を排除する方向でますます確実に進められました。 完全に警戒したフィリピスト派は、選帝侯領ザクセンで勢力を固めるだけでなく、ドイツ福音教会全体に優位に立とうとしました。 彼らは、まず選帝侯領ザクセンで没落しました。 アルテンブルク会議の結論を受けて、選帝侯は 1569 年 8 月に、領土内のすべての牧師にCorpus doctrinæ Philippicumを遵守するよう命令を発令しました。 これは、フラシアン派の誇張を避け、ルターとメランヒトンの合同時代の純粋な本来の教義を守ろうとしたためです。 しかし、ヴィッテンベルクの人々は、これを、特に聖餐とキリストの人格に関して、彼らのフィリピスト派の承認と解釈しました。彼らは、1571年の巧みな言葉遣いの文書であるコンセンサス・ドレスデンシスによって、不安に陥っていた選帝侯をなだめた。そして、1574年にヨハン・ヴィルヘルムが死去すると、アウグストがエルネスティン・ザクセンの摂政となり、ヘシュシウスやヴィーガントのような厳格なルター派の熱狂者だけでなく、コンセンサスへの参加を拒否したすべての者を追い出し始めたとき、フィリッピ派は、ドイツ全土を手中に収める勝利に向かっていると思った。しかし、ヨアヒム・クレウスの紛れもなくカルヴァン派の著作である『聖なるものの洞察力』 （1574年）と、選帝侯の手に渡ったヨハン・シュテッセルの親書によって、彼の目が開かれた。フィリッピ派の指導者たちは投獄され、手荒く扱われ、1574年のトルガウ信仰告白によって彼らの没落は完了した。協和文書の採択により、ルター派の運動は、それを受け入れたすべての地域で崩壊したが、ニュルンベルクや、ナッサウ、ヘッセン、アンハルト、ブレーメンのように、修正されたルター派の様相を呈して存続した地域もあり、これらの地域では、多かれ少なかれ明確にカルヴァン主義と同一視された。1586年、クリスティアン1世の即位により、ザクセン選帝侯領で再びルター派の勢力が強まったが、5年後の彼の死後、ニコラウス・クレルがカルヴァン主義の不評な復活の犠牲者として処刑され、突然の血なまぐさい終焉を迎えた。^[4]

• この記事には、パブリック ドメイン の出版物のテキストが組み込まれています:  Jackson, Samuel Macauley 編 (1914)。「Philippists」。New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge。第 9 巻 (第 3 版)。ロンドンおよびニューヨーク: Funk and Wagnalls。

• クリスチャン百科事典のフィリピ人に関する記事。
• フィリピズム – ユルゲン・ディーゼルマン著「メランヒトンとその結果」。