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公会議主義とは、14世紀、15世紀、16世紀のカトリック教会における運動であり、教会の最高権威は教皇とは別に、あるいは教皇に反して、あるいは教皇に反対されても、公会議にあると主張するものであった。
この運動は、ローマとアヴィニョンの対立する教皇間の西方教会分裂に対応して出現した。両教皇が退位して新たな選挙を可能にするという提案がなされ、その提案では、教皇を支持する政府が忠誠を撤回し、新たな選挙への道を開くというものであった。[ 1 ]この分裂は、分裂を終わらせることができなかったピサ公会議（1409年）と、より成功を収めたものの教皇に対する自らの優位性を宣言したコンスタンツ公会議（1414～1418年）の招集につながった。公会議主義はバーゼル公会議（1431～1449年）で頂点に達した。この対立する運動の最終的な勝者は教皇と教皇制の制度であった。教皇の権力と教導権は、第5ラテラン公会議（1512～1517年）での公会議主義の非難によって確認された。[ 2 ]一方、教皇権理論の頂点は、おそらく第一バチカン公会議（1870年）によって（皮肉にも）公布された教皇不可謬説の採用によって達した。
公会議理論は、歴史と神学の両方にそのルーツと基盤を持ち、カトリック教会の最も重要な決定の多くは、ニカイア公会議（325年）を皮切りに、公会議的な手段によってなされてきたと主張する。公会議主義はまた、教会の共同体理論にも依拠しており、教会全体の福祉を脅かす行為を行った場合、教会員がその指導者を抑制したり、裁いたりできるという考えに基づいている。
パドヴァのマルシリウスは著書『平和の擁護者』（1324年）の中で、普遍教会は信徒の教会であり、司祭の教会ではないと述べている。マルシリウスは、司祭職の不平等には神聖な根拠はなく、教皇ではなくイエスこそがカトリック教会の唯一の頭であるという考えに焦点を当てた。[ 3 ]
ウィリアム・オブ・オッカム（1349年没）は、公会議主義の基本的な理解を概説した初期の文書をいくつか書いた。これらの著作における彼の目的は、キリストと使徒が個人または共同で何も所有していないという霊性フランシスコ会の考えを支持する布告を取り消した教皇ヨハネ22世を罷免することであった。ウィリアムの主張の中には、信徒またはその代表者による選出が教皇の地位を与え、教皇の権威をさらに制限するというものがある。カトリック（普遍）教会は信徒の集まりであり、イエスが使徒たちに約束した制度ではない。[ 4 ]
コンラート・フォン・ゲルンハウゼンは、14世紀後半の公会議運動の創始者の一人であった。1378年の西方教会大分裂に対応して、彼は問題を解決するために自治的な総会議を招集することを提唱した。[ 5 ]これはスコラ哲学者ハインリヒ・フォン・ランゲンシュタインによっても支持された。
公会議の優位性を主張した教会法学者や神学者は、マルシリウスやウィリアムと同じ資料を参考にしたが、より保守的な方法で用いた。彼らはフランシスコ会や信徒の意向を推進するのではなく、聖職者の支配下で教会組織を統一し、擁護し、改革することを望んでいた。このより聖職者寄りの公会議主義の理論家には、ジャン・ジェルソン、ピエール・ダリー、フランチェスコ・ザバレラなどがいた。ニコラウス・クザーヌスはこの公会議主義の流れを統合し、階層制と信徒の同意および代表とのバランスを取った。[ 4 ]
ジョン・キルカレンはスタンフォード哲学百科事典の中で、「フランスでは公会議主義がガリカニズムの源泉の一つであった」と書いている。[ 6 ]
教会の多くのメンバーは、聖ペトロの後継者である教皇が教会における最高統治権を保持していると信じ続けていた。フアン・デ・トルケマダは、1453年頃に完成した『教会大全』の中で教皇至上権を擁護した。その一世代後、トマス・カエタンは『教皇と公会議の権威の比較について』の中で教皇の権威を力強く擁護した。彼は、「ペトロだけがイエス・キリストの代理権を持ち、彼だけが通常の方法でキリストから直接管轄権を授かったので、他の者たち（使徒たち）は法の通常の過程において彼からそれを授かり、彼に従属することになった」とし、「キリストは教会の共同体ではなく、その中の一人の人物に教会の権威の完全性を与えた」と書いた。[ 7 ]
ピウス2世は公会議主義の主要な反対者であった。ミシェル・ド・ラ・ベドワイエールによれば、「ピウス2世は、教会の公会議が教皇よりも上位にあるとする教義は異端であると主張した」[ 8 ] 。ピウス2世の教皇勅書「エクセクラビリス」は公会議主義を非難した。
教会内には公会議主義的な思想の流れが残っているものの、カトリック教会の教えでは、教皇はキリストの代理者であり、その称号は教会に対する名誉と管轄権の両面において、教皇の至高かつ普遍的な優位性を意味するとされている。[ 10 ]
第二バチカン公会議の招集により、カトリック教会内で公会議主義への新たな関心が喚起された。[ 4 ]デイビッド・ダヴレイ教授は、公会議文書は司教の権威（個人および司教団の両方）を強調しているが、教皇の権威の上に立つものではなく、教皇の権威と結びついたものとして提示されていると述べている。[ 11 ]