メアリー・ダイアー

メアリー・ダイアー
1660年にボストンで絞首台に連行されるダイアーを描いた1905年の肖像画。ハワード・パイルが描いたもの。
生まれる	メアリー・ダイアー  1611年頃 イングランド
死亡	1660年6月1日(1660-06-01)（48～49歳） ボストン、マサチューセッツ湾植民地、イギリス領アメリカ
死因	吊るす
国籍	英語
配偶者たち）	ウィリアム・ダイアー（ダイアー、ダイア）
宗教	ピューリタン、 クエーカー

メアリー・ダイアー（本名マリー・バレット、1611年頃 - 1660年6月1日）は、イギリスおよび植民地時代のアメリカ人で、清教徒からクエーカー教徒に転向した人物である。マサチューセッツ湾植民地のボストンで、植民地からクエーカー教徒を締め出す清教徒の法律に繰り返し違反したため絞首刑に処された。彼女はボストン殉教者として知られる、処刑された4人のクエーカー教徒の1人である。

ダイアーの出生地は定かではないが、1633年にロンドンで魚屋組合の一員で職業は帽子屋のウィリアム・ダイアーと結婚したことはわかっている。メアリーとウィリアムは清教徒で、英国国教会から離れることなく内部から改革することに関心があった。イングランド王チャールズ1世は清教徒への圧力を強めた。1630年代初頭、清教徒は数千人単位でイングランドを離れ、ニューイングランドに移住した。メアリーとウィリアムは1635年までにボストンに到着し、同年12月にボストン教会に入信した。

ボストンの教会のほとんどの信者と同様に、彼らはすぐに無律法主義論争に巻き込まれることになった。これは1636年から1638年まで続いた神学上の危機である。メアリーとウィリアムは 論争においてアン・ハッチンソンとジョン・ホイールライトを強く支持したため、メアリーの夫はこれらの「異端者」を支持し、また自身の異端的見解を抱いていたために公民権を剥奪され、武装解除された。その後、彼らは他の多くの人々と共にマサチューセッツを離れ、ナラガンセット湾のアクィドネック島（後のロードアイランド）に新しい植民地を設立した。

ボストンを発つ前に、メアリーは死産した重度の奇形児を出産した。そのような出産に関する当時の宗教的迷信のため、赤ん坊は密かに埋葬された。マサチューセッツ当局がこの出産を知ると、この悲劇は公になり、植民地の牧師や行政官の心の中では、この恐ろしい出産は明らかにメアリーの「恐ろしい」宗教的見解の結果であった。10 年以上後の 1651 年後半、メアリー ダイアーはイギリス行きの船に乗り、そこで 5 年以上過ごし、その間にクエーカー教に改宗した。クエーカー教徒は清教徒にとって最も危険な異端者の 1 つとみなされていたため、マサチューセッツは彼らに対するいくつかの法律を制定した。ダイアーがイギリスからボストンに戻ると、彼女は直ちに投獄され、その後追放された。追放命令に背いた彼女は再び追放されたが、今度は死刑を宣告された。ダイアーは、反クエーカー法が撤廃されなければ殉教者として死ぬと決意し、再びボストンに戻り、1659年に絞首台に送られたが、執行猶予が発表されたときには首に縄が巻かれていた。翌年、彼女は再びボストンに戻り、絞首刑に処された。彼女はクエーカー教徒の殉教者4人のうち3人目であった。

メアリー・ダイアーのイギリスでの生活の詳細は乏しく、彼女の結婚記録と彼女の兄弟の短い遺言検認記録のみが見つかっている。これらイギリスの記録の両方で、彼女の名前はマリー・バレットとされている。ダイアーがアーベラ・スチュアート夫人とウィリアム・シーモア卿の娘であるという説は、1950年に系図学者のG・アンドリュース・モリアーティによって否定された。しかし、モリアーティは自分の研究にもかかわらず伝説は残るだろうと正しく予測し、1994年に出版されたダイアーの伝記にその伝説がもっともらしいものとして含まれた。^{[1] [2]}

メアリー・ダイアーの両親は特定されていないが、ヨハン・ウィンサーはダイアーの兄弟に関する重要な発見をし、2004年にそれを出版した。1634年1月18日[ OS 1633]、^[3]カンタベリー特権裁判所でウィリアム・バレットの遺言検認手続きが記録された。この文書は、バレットの財産を「セント・マーティン・イン・ザ・フィールズの魚屋ウィリアム・ダイアーとその妻マリー・ダイアー、通称バレット」に共同で管理させることを認めていた。^[1] メアリー・ダイアーの兄弟の財産がメアリーとその夫の手に残されたという事実は、当時ウィリアム（したがってメアリー）には両親も兄弟もいなかったことを強く示唆しており、またメアリーはウィリアム・バレットの唯一の存命の姉妹、または存命中の最年長の姉妹であったことを示唆している。この文書から引き出せる他の事実は、ウィリアム・バレットが未婚であり、イングランドから「海の向こう」のどこかで亡くなったことである。^[1]

メアリーが教養があったことは、彼女が書いた2通の手紙から明らかである。^[4]クエーカー教徒の年代記作家ジョージ・ビショップは彼女を「美しい厳粛な女性で、立派な人柄で...評判も良く、夫は裕福で、神を畏れ、子供たちの母親だった」と評した。^[5]オランダの作家ジェラルド・クローズは、彼女が「決して卑しい身分や家柄の持ち主ではなく、かなり豊かな財産を持ち、美しい体格と顔立ちで、多くのことに関して鋭い知識を持ち、素晴らしく甘く愉快な話術を持ち、大事にふさわしい人物」と評されたと書いている。^[4] マサチューセッツ州知事ジョン・ウィンスロップは彼女を「非常に礼儀正しく、美しい女性で...非常に誇り高く、啓示に非常に執着していた」と評した。^[6]

メアリーは1633年10月27日、ミドルセックス州ウェストミンスター（現在はロンドン中心部）のセント・マーティン・イン・ザ・フィールズ教区教会で、魚屋兼帽子屋のウィリアム・ダイアーと結婚した。[ 7 ]メアリーの夫^はイングランドのリンカンシャーで洗礼を受けた。[ ^7]リンカンシャーからの入植者は、ニューイングランドのボストン教会の信者の不釣り合いなほど大きな割合を占め、ロードアイランド州創設時の指導者の不釣り合いなほど大きな部分を占めた。^[8]

メアリーとウィリアム・ダイアーはピューリタンであり、ニューイングランドのボストン教会の会員に受け入れられたことからもそれがわかる。ピューリタンは、イングランド国教会を、イングランドの宗教改革後に残ったローマ・カトリックの名残と彼らが考えるものから浄化しようとした。イングランドの順応主義者は、エリザベス朝のメディア経由の統治とイングランド君主を国教会の名目上の最高統治者として受け入れた。非順応主義者であるピューリタンは、はるかに単純な形式の礼拝を望んだ。ピルグリムなどの一部の非順応主義者は、イングランド国教会から完全に分離することを望んだ。ほとんどのピューリタンは、教会を内部から改革することを望んだ。当時、北アメリカ大陸の探検が入植につながりつつあったため、多くのピューリタンは、ニューイングランドに移住して自分たちの宗教を実践することで、国家の制裁を回避することを選んだ。^[9]

1635年、メアリーとウィリアム・ダイアーはイギリスからニューイングランドへ航海した。メアリーはおそらく航海中に妊娠していたか出産していたようで、1635年12月20日、息子のサミュエルがボストン教会で洗礼を受けた。これはダイアー夫妻が教会に入会してからちょうど1週間後のことだった。^{[7] [10]}ウィリアム・ダイアーは翌年3月3日にボストンの自由民となった。 ^[11]

ボストン教会の初期の頃、メアリーとウィリアム・ダイアーが到着する前は、牧師はジョン・ウィルソン牧師一人だけだった。1633年、イギリスで最も有名なピューリタンの聖職者の一人、ジョン・コットンがボストンに到着し、すぐにボストン教会の第二牧師（「教師」と呼ばれる）になった。やがて、ボストンの教区民はウィルソンとコットンの間に神学的な違いを感じ取るようになった。^[12] 植民地の多くの女性の耳目を集めていた神学に鋭敏な助産婦、アン・ハッチンソンはコットンを支持する声を上げ、自宅で開かれた集会、つまり集会でウィルソンと植民地の他の牧師の大半の神学を非難した。 ^{[13] [14]}

植民地内の異なる宗教的意見は、最終的に公の論争となり、伝統的に無律法主義論争と呼ばれてきた論争に発展した。^[12]ボストンの教会の多くの信者は、ウィルソンの道徳重視と「聖化による義認の証明」（行為の契約）という教義に不快感を覚えた。ハッチンソンは信者に、ウィルソンには「聖霊の印」が欠けていると語った。^[15]ウィルソンの神学的見解は、コットンを除く植民地の他の牧師全員の見解と一致していた。コットンは代わりに「神の意志の必然性」（恩寵の契約）を強調した。^[16]ボストンの教区民はコットンの教義に慣れており、彼らの中にはウィルソンの説教を妨害し始め、ウィルソンが説教や祈りのために立ち上がると、立ち去る口実を見つける者もいた。^[17]

ウィリアムとメアリー・ダイアーはハッチンソンと自由恩寵論者の強い味方であり、メアリーはハッチンソンの家で定期的に開かれる神学の集会に出席していた可能性が高い。^[8] 1636年5月、ボストンの人々はジョン・ホイールライト牧師がイギリスから到着し、コットン、ハッチンソン、その他の自由恩寵論者とすぐに同盟を組んだことで新たな味方を得た。^[18]自由恩寵論者にとってさらに追い風となったのが、同じ月に若き貴族ヘンリー・ヴェインが植民地の総督に選出されたときである。ヴェインはハッチンソンの強力な支持者であったが、神学に関して過激とみなされる独自の非正統的な考えも持っていた。^[12]

1636 年後半までに、神学上の分裂は大きくなり、植民地の困難を緩和するために、総会は断食の日を要請した。1 月に定められた断食日には礼拝も含まれ、コットンは午前中に説教したが、ウィルソンがイギリスに不在だったため、ジョン・ウィールライトが午後に説教するよう招かれた。^[19]ウィールライトの説教は会衆の平均的な聴衆には無害に聞こえたかもしれないが、植民地の牧師のほとんどはウィールライトの言葉に不快感を覚えた。説教は平和をもたらすどころか、論争の火に油を注ぎ、ウィンスロップの言葉によれば、ウィールライトは「行為の契約に従って歩むすべての者を激しく非難し、彼らを反キリストと呼び、非常に辛辣で激しい態度で人々を煽動した」。^[19]対照的に、ハッチンソンの信奉者たちは説教に勇気づけられ、聖職者の中にいる「律法主義者」に対する運動を激化させた。彼らは礼拝や講義中に、自分たちの信念に反する教義について牧師たちに公然と質問した。^[19]

3月9日に総会が開かれたとき、ウィールライトは説教の責任を問われた。^[20] 彼は「植民地内の憎悪を故意に煽り、増大させた」として「侮辱と扇動」の罪で有罪とされた。^[20]しかし、この投票は争いなく通過したわけではなく、ウィールライトの友人たちは正式に抗議した。ボストン教会のほとんどのメンバーは、この争いでウィールライトを支持し、ウィールライトの説教を正当化する請願書を起草し、60人が有罪判決に抗議するこの抗議書に署名した。^[21]ウィリアム・ダイアーは、総会がキリストの真実を非難したと非難する請願書に署名した人々の1人だった。ウィールライトを支持するダイアーの署名は、すぐにダイアー家にとって運命的なものとなった。^[22]

アン・ハッチンソンは1637年11月初旬、牧師を「中傷し​​た」罪で裁判にかけられ、出廷2日目に追放を宣告された。判決から1週間以内に、ウィリアム・ダイアーを含む彼女の支持者の多くが法廷に召喚され、公民権を剥奪された。^[22]武装蜂起を恐れた巡査たちは、植民地の町々を戸別訪問し、ホイールライト請願書に署名した人々の武装を解除した。^[23] 10日以内に、これらの個人は「10ポンドの罰金を課せられ、所有者または保管している銃、ピストル、剣、火薬、散弾、マッチをすべて引き渡す」よう命じられた。^[23] 請願書に署名した人々の多くは、保護を失い、場合によっては生計を失うことに直面し、圧力に屈して撤回し、「請願書に署名したことは間違いだった」と認めた。撤回を拒否した人々は苦難に苦しみ、多くが植民地を去ることを決意した。^[24]権利を剥奪され武装も解除されたウィリアム・ダイアーは、もはやマサチューセッツに留まることを正当化できなかった人々の一人であった。^[25]

ウィリアム・ダイアーはボストンの記録に何度か登場しているが、メアリー・ダイアーは、無律法主義論争が終結した1638年3月までマサチューセッツ当局の注目を集めていなかった。ハッチンソンの民事裁判の後、彼女は植民地の牧師の兄弟の家に囚人として拘留された。彼女は植民地から追放されたが、ボストン教会のメンバーから排除されたわけではない。1638年3月、彼女は教会の裁判に直面し、異端の根源を突き止め、ピューリタン教会との関係が続くかどうかを決定することを余儀なくされた。ウィリアム・ダイアーはおそらく他の男性たちと一緒にマサチューセッツを離れて新しい家を探していたが、メアリー・ダイアーはまだボストンにいて、この教会の裁判に出席していた。裁判の終わりにハッチンソンは破門され、彼女がボストン教会を去るとき、メアリーは立ち上がって彼女と手をつないで建物から出て行った。^[26] 2人の女性が教会を去る際、会衆の一人が別の人物にハッチンソンと一緒に教会を去る女性の身元を尋ねた。その女性は「恐ろしい出産」をした女性であるとの返答があった。ウィンスロップ知事はすぐにこの会話に気づき、捜査を開始した。^[22]

ダイアーは5か月前の1637年10月11日に、奇形の赤ん坊を死産で出産していた。ウィンスロップは、この機会に多くの女性が集まったが、「出産時には助産婦と他の2人しか残っておらず、そのうち1人は眠ってしまった」と書いている。^[27]実際には、そこにいた2人の女性は助産婦だった。アン・ハッチンソンとジェーン・ホーキンスだが、3人目の女性は誰なのかは不明である。ハッチンソンは、このような出産が神学的に重大な意味を持つことを十分に理解しており、すぐにジョン・コットン牧師の助言を求めた。これが自分の子供だったらどう反応するかを考え、コットンはハッチンソンに出産の状況を隠すように指示した。その後、赤ん坊は密かに埋葬された。^[28]

ウィンスロップは、いわゆる「怪物の誕生」を知ると、ジェーン・ホーキンスと対峙し、新しい情報でコットンと対峙した。植民地の指導者たちの間でニュースが広まると、赤ん坊を掘り起こして調べることが決まった。ウィンスロップによると、ウィンスロップ、コットン、ウィルソン、トーマス・ウェルド牧師を含む「100人以上の人物」のグループが「埋葬地に行き、それを掘り起こして見るよう命じた。すると、彼らはそれを、女性、魚、鳥、獣が織り合わさった、とても恐ろしい生き物として見た」という。^{[27] [29]}ウィンスロップは日記で、次のようにより詳しい説明をしている。

それは普通の大きさで、顔はあったが頭はなく、耳は肩の上に立っていて猿のようだった。額はなく、目の上には4本の角があり、硬くて鋭かった。そのうち2本は1インチ以上の長さで、他の2本はもっと短かった。目は突き出ており、口も同様で、鼻は上向きに曲がっていた。胸と背中全体に、とげのある背（エイまたはエイ）のように鋭い棘と鱗がいっぱいで、性別の区別とともに、へそと腹部全体が背中があるべき場所にあり、背中と腰が前にあり、腹部があるべき場所にあった。後ろの肩の間には2つの口があり、それぞれから赤い肉片が突き出ていた。他の子供たちと同じように腕と脚があったが、足の指の代わりに、若い鶏のように鋭い爪を持つ3本の爪がそれぞれの足にあった。^[30]

一部の描写は正確だったかもしれないが、当局が描いた道徳的な物語に合うように、多くの清教徒的な装飾が加えられた。この幼児の描写に最も当てはまる現代の医学的状態は、脳が部分的または完全に欠如していることを意味する無脳症である。 ^[27]このエピソードは、ダイアーの個人的な悲劇から生じる注目の始まりに過ぎなかった。ピューリタンの宗教では、神の承認または不承認の兆候を見つけるために、生活のあらゆる側面を綿密に調べることが求められた。ニューイングランドのピューリタン教会の会員になることさえ、公の信仰告白を必要とし、聖職者によって非正統的であるとみなされるいかなる行動も、教会による神学調査と、それに続く違反者による公の告白と悔い改めを必要とした。^[31]このような微細な調査により、私的な事柄でさえも教育の目的で公に調べられるようになり、ダイアーの悲劇は神の審判の兆候として広く調査された。この結果、非常に主観的な形の正義が生まれた。その一例として、隣人に恨まれたというだけの罪で1656年にアン・ヒビンズが絞首刑に処せられたことが挙げられる。ウィンスロップにとって、ダイアーのケースは明白であり、彼女の「怪物のような誕生」は、神が無律法主義の異端者を不快に感じていることの明らかな兆候であると確信していた。ウィンスロップは、アン・ハッチンソンが地元の信者団体から破門されたのとちょうど同じ時期に「怪物のような誕生」が発覚し、ダイアーの夫がボストンの教会で異端の意見を問われるちょうど1週間前に起きたことは、非常に神の摂理であると感じていた。^[32]

ウィンスロップの信仰をさらに強めることになったのは、同年後半にアン・ハッチンソンが流産したことだ。彼女は透明なブドウの一握りのような奇妙な組織の塊を流産した（胞状奇胎と呼ばれるまれな症状で、主に45歳以上の女性にみられる）。^[33]ウィンスロップはこれらの出来事に神の影響力があると確信し、ニューイングランドのすべての指導者に「怪物」の誕生に関する自身の説明を届けさせ、さらにイギリスに証言書を送った。すぐにこの話は独り歩きし、1642年にロンドンで「ニューイングランドのニューズによる最も奇妙で驚異的な誕生」というタイトルで印刷され、ニューイングランドのボストンに届けられた。この著作の著者は名前が明かされていないが、当時ニューイングランドの教会の独立を支持するためにイギリスにいたニューイングランドの牧師トーマス・ウェルドだった可能性がある。 1644年、まだイギリスにいたウェルドは、ウィンスロップの無律法主義論争に関する記述を取り上げ、ある題名で出版し、その後、自らの序文をつけて『無律法主義者、家族主義者、自由主義者の台頭、支配、破滅に関する短編小説』という題名で再出版した。これは通常、単に『短編小説』と呼ばれている。^[34] 1648年、スコットランドの長老派教会員サミュエル・ラザフォードは、ウィンスロップの怪物に関する記述を、反宗派主義の論文『霊的反キリストの調査、家族主義と無律法主義の秘密の解明』に収​​録した。イギリスの作家サミュエル・ダンフォースでさえ、1648年の年鑑に、1637年の「記憶に残る出来事」としてこの誕生を記している。 ^{[35]ダイアーの奇形児について}センセーショナルにならずに書いた唯一の牧師は、無律法主義論争の際のアン・ハッチンソンの同盟者、ジョン・ホイールライト牧師だった。1645年にウィンスロップの短編小説『Mercurius Americanus』に返答した彼は、ウィンスロップが描写したダイアーとハッチンソンの怪物は「彼[ウィンスロップ]の脳の怪物的な概念であり、彼の知性の偽りの産物」に過ぎないと書いた。^[36]

悲劇的な出産から20年後、メアリー・ダイアーはクエーカー教徒の伝道活動で再び世間の注目を集めたが、今度はジョン・ハルの日記に記された、奇形の子供の出産で記憶に残り続けた。また、1660年には、イギリスとニューイングランドの間で手紙のやり取りが行われ、2人の著名なイギリスの牧師、リチャード・バクスターとトーマス・ブルックスが1637年の「怪物の出産」に関する情報を求めた。身元は明らかにされていないニューイングランド人が、この出来事に関する情報をイギリスの神学者に送り返した。ウィンスロップの「怪物」に関する当初の記述をほぼそのまま引用したこのニューイングランド人は、その後、ボストンからそう遠くないロクスベリーの教会で説教していた、もう一人の有名な牧師、ジョン・エリオットであることが判明した。^[37]

ダイアーの幼児に関する最もとんでもない記述は、1667年にイギリス人サー・ジョセフ・ウィリアムソンの覚書に、この出来事についてスコット少佐の発言が引用されたときに起こった。スコットは悪名高い田舎の弁護士で、有名な日記作家サミュエル・ピープスも彼の批判者だった。^[38]スコットの突飛な主張は、若いマサチューセッツ州知事ヘンリー・ヴェインがメアリー・ダイアーとアン・ハッチンソンの「怪物のような出産」の父親であり、「2人とも淫らな行為をし、2人とも怪物を産んだ」というものだった。^[36]その後、この記述は少なくなり、ダイアーの「怪物のような出産」に関する最後の歴史的記述は、1702年にニューイングランドの牧師コットン・マザーが著書『マグナリア・クリスティ・アメリカーナ』でそれについて触れたものだ。^[38]

無律法主義論争の事件に影響を受けた人々の何人かは、1637年11月にジョン・ホイールライトとともに北へ向かい、後にニューハンプシャー州となる場所にエクセターの町を建設した。より大きなグループはどこへ行くべきか分からず、ロジャー・ウィリアムズに連絡を取った。ウィリアムズは、プロビデンスの彼の入植地近くのナラガンセット湾沿いの原住民から土地を購入することを提案した。1638年3月7日、^[不明瞭]アン・ハッチンソンの教会裁判がちょうど始まったとき、一団の男たちがウィリアム・コディントンの家に集まり、新政府のための協定を起草した。このグループには、公民権を剥奪され、武装解除され、破門され、あるいは追放されたハッチンソンの最も強力な支持者数名が含まれ、ウィリアム・ダイアーも含まれていた。^[39]キリスト教の原理に基づく「ボディ・ポリティック」を形成することを意図したこの文書には全部で23人が署名し、コディントンがグループのリーダーに選ばれた。ロジャー・ウィリアムズの土地購入の提案に従い、これらの亡命者はアクィドネック島（後にロードアイランドと改名）に植民地を設立し、その集落をポカセットと名付けた。^[40]

ウィリアムとメアリー・ダイアーは、ウィリアムとアン・ハッチンソンやその他多くの人々に加わり、アクィドネック島に新しい入植地を建設した。しかし、この入植地の設立から1年以内に指導者たちの間で意見の不一致が生じ、ダイアー夫妻はコディントンや他の住民数名と共に島の南端に移り、ニューポートの町を設立した。ハッチンソン夫妻はポカセットに留まり、住民は町をポーツマスと改名し、ウィリアム・ハッチンソンはその首席治安判事になった。ウィリアム・ダイアーは直ちにニューポートの記録秘書となり、^[41]彼と他の3人は1639年6月に新しい土地の分配を任された。^[10] 1640年にポーツマスとニューポートの2つの町が統合し、コディントンが知事に選出され、ダイアーが書記官に選ばれ、1640年から1647年までその職を務めた。^[41]ナラガンセット湾の4つの入植地（プロビデンス、ワーウィック、ポーツマス、ニューポート）の統合を構想していたロジャー・ウィリアムズは、これらの入植地の保護のために王室の承認を求め、イングランドに行き、4つの町を1つの政府の下に置ける特許を取得した。コディントンはウィリアムズの特許に反対し、1647年に4つの町の代表が最終的に会合し、特許の下に統合するまで、プロビデンスとワーウィックとの統合に抵抗した。^[42]ナラガンセットの4つの入植地すべてが1つの政府の下に置かれたため、ウィリアム・ダイアーは1648年に植民地全体の記録官に選出された。^[10]

コディントンは統合政府に不満を持ち続け、島の2つの町の植民地独立を望んだ。彼は自分の主張を述べるためにイギリスに航海し、1651年4月にイギリス国務会議は彼が望んでいた任務を与え、彼を島の終身総督にした。^[43]コディントンは任務を持って戻るとすぐに批判された。そして3人の男がイギリスに向かい、コディントンの任務を取り消すよう指示された。ロジャー・ウィリアムズは本土の町を代表し、ジョン・クラークとウィリアム・ダイアーは島の2つの町を代表した。1651年11月、3人はイギリスに向けて出発し、ダイアーはそこで妻と会うことになった。^[44]メアリー・ダイアーは3人が出発する前にイギリスに航海しており、コディントンはウィンスロップ宛の手紙で、ダイアー氏は「妻をトラヴィス氏と一緒に最初の船で送り、今は彼自身もイギリスに向けて出発している」と書いている。^[45]メアリー・ダイアーが幼児を含む6人の子供を残して海外に旅立った理由は謎のままである。伝記作家ルース・プリンプトンはメアリーが王室と何らかのつながりを持っていたことを示唆し、チャールズ1世の処刑の知らせが彼女を行かせたのではないかと示唆した。しかし、この謎を十分に説明する記録は見つかっていない。^[46]

イギリス人とオランダ人の間には当時敵対関係にあったため、3人はイギリスに到着した後、1652年4月までニューイングランドの国務会議に出席しなかった。3人が事情を説明したあと、コディントンの島政府への任命は1652年10月に取り消された。^[44]ウィリアム・ダイアーは翌年2月にロードアイランドに戻り、1643年のウィリアムズ特許に植民地返還の知らせをもたらした使者であった。しかしメアリーはその後4年間イギリスに留まることになった。^[47]

メアリー・ダイアーのイギリス滞在は5年以上続き、滞在中に彼女はクエーカー教に深い関心を抱くようになった。正式には友会として知られるクエーカー教徒は、水による洗礼や聖餐を実施せず、聖職者任命も信じていない。女性も男性も説教し、霊的権威を行使することができる。^[48] 聖職者を非難し、什一税を納めて国教会を支援することを拒否することに加えて、クエーカー教徒は良心の自由を強調し、政教分離を要求する。彼らの礼拝は沈黙を基本とし、参加者は誰でも聖霊に導かれて自発的に説教や祈りを行う。彼らは階級差別を強調するさまざまな慣習（男性が社会的に目上の人に頭を下げる、帽子を脱ぐなど）を拒否し、宣誓を行わず、戦争に参加しない。マサチューセッツの清教徒はクエーカー教徒を最も非難すべき異端者の一人とみなし、彼らに対していくつかの法律を制定した。^{[49] [自費出版ソース]}

ダイアーはイギリス滞在中にクエーカー教徒となり、牧師としての才能を授かったとよく言われている。詳細はプリンプトンによって提供されているが、これらは完全に文書化されていない捏造である。全体として、ダイアーのイギリス滞在について言及している同時代の記録は見つかっていない。さらに、ダイアーとアン・バーデンがニューイングランドへの帰国時にバルバドスに到着したとき、クエーカー教徒の宣教師ヘンリー・フェルはマーガレット・フェルにダイアーについて説明したが、バーデンについては同じことをしなかった。バーデンのイギリスでのクエーカー教徒としての牧師としての活動は文書化されている。^[50]マーガレット・フェルは初期のクエーカー教の運営の中心で、宣教師活動のための資金を集め、大量の書簡を受け取ったり転送したりしていた。フェルがクエーカー教徒の宣教と牧師としての活動について最もよく知っていた女性にダイアーについて説明しなければならなかったということは、ダイアーがイギリスを離れる前はクエーカー教徒の間であまり知られていなかったことを示唆している。ダイアーがクエーカー教徒としての信仰に目覚めたのはイギリス滞在中の後半になってからであり、ニューイングランドに戻るまで牧師としての活動は行わなかった可能性が高い。

ニューイングランドの植民地の中で、マサチューセッツはクエーカー教徒の迫害に最も積極的だったが、プリマス、コネチカット、ニューヘブンの各植民地も迫害に加わった。最初のクエーカー教徒が1656年にボストンに到着したとき、まだ彼らに対する法律は制定されていなかったが、すぐに状況は変わり、法律の有無にかかわらず処罰が下された。クエーカー教徒とその伝道活動に反対したのは、主に牧師と治安判事であった。^{[51]特に熱烈な迫害者であったボストン教会の}ジョン・ノートン 牧師は、死刑を伴う追放法を強く要求した。彼は後にイギリスに無罪の証拠を書いて、1659年に最初の2人のクエーカー教徒を処刑したことを正当化した人物である。^[52]

クエーカー教徒に対する罰は、ピューリタンの宗教秩序に対する脅威とみなされるにつれて、厳しくなった。ダイアーのニューポートの隣人で、マサチューセッツ植民地のウェイマスにたどり着くために60マイルの荒野を通る危険な旅をしたヘロディアス・ガーディナーは、10回の鞭打ちの刑に処された。彼女はウェイマスの友人たちにクエーカー教徒としての証を伝えるために、別の女性と「彼女の乳房を吸う赤ん坊」と一緒にこの困難な旅をした。同様に、リチャード・スコットの妻でアン・ハッチンソンの妹であるキャサリン・マーベリー・スコットは、投獄されていた将来の義理の息子クリストファー・ホルダーの釈放を請願したために10回の鞭打ちを受けた。これが、イギリスから戻ったメアリー・ダイアーが足を踏み入れた状況だった。^[53]

1657年初頭、ダイアーは亡き夫の遺産を整理するためにボストンに来た未亡人アン・バーデンとともにニューイングランドに戻った。^{[47] [54]}ダイアーはすぐにクエーカー教徒とみなされ、投獄された。ダイアーの夫は彼女を刑務所から連れ出すためにボストンに来なければならなかったが、夫は彼女がマサチューセッツのどの町にも宿泊することを許さず、また植民地を横断して家に帰る間は誰とも話をしないことを誓約された。それでもダイアーはニューイングランドを旅してクエーカー教徒の教えを説き続け、1658年初頭にニューヘイブン植民地で逮捕され、その後、教会の礼拝と組織において女性と男性は平等であるという彼女の「内なる光」の信念と概念を説いたために追放された。^[55] クエーカー教徒の教えを伝えることに加えて、彼女は3週間投獄されていたハンフリー・ノートンを訪ねるために他の2人とともにニューヘイブンに来ていた。そこでは反クエーカー法が制定されており、ダイアーは逮捕された後、「馬に乗せられ」、強制的に立ち去らされた。^[56]

1658 年 6 月、2 人のクエーカー教徒の活動家、クリストファー ホルダーとジョン コープランドがボストンにやって来た。彼らはすでに植民地の他の地域から追い出されており、治安判事を苛立たせていた。バルバドス出身のジョン ラウスも加わり、3 人の男性は右耳を切り落とされる刑を宣告され、刑は 7 月に執行された。^[57] 伝記作家プリンプトンは、男性たちは「耳を切り落とされている間も非常に頑固だった」ため、その後 9 週間、鞭打ちという形で追加の罰が執行されたと書いている。^[58] この残酷な行為の知らせは、ダイアーがプロビデンスのリチャード スコットとキャサリン スコットを訪問していたときに届いた。リチャード スコットとキャサリン スコットはプロビデンスで最初のクエーカー教徒とみなされていた。スコット夫妻には二人の娘がいた。姉のメアリーはクリストファー・ホルダーと婚約しており、妹のペイシェンスは11歳だった。スコット夫人と二人の娘は、メアリー・ダイアーと友人のホープ・クリフトンとともに、ホルダーと刑務所にいる他の男たちを訪ねるためにボストンに行くことを余儀なくされた。4人の女性と子供は全員投獄された。ホルダーを訪ねて来て投獄された他の3人は、プリマス出身のニコラス・デイビス、ロンドンの商人ウィリアム・ロビンソン、ヨークシャーの農夫マーマデューク・スティーブンソンで、後者2人はイギリスからのクエーカー教徒の宣教師であった。^{[58] [59]}

クエーカー教徒の状況は、治安判事にとって非常に問題となっていた。治安判事は、こうした人々の増加に対する対応として、より厳しい法律を制定し、1658年10月19日、マサチューセッツ植民地で死刑を導入する新しい法律が可決された。クエーカー教徒は死刑を宣告されて植民地から追放される。つまり、法律に背けば絞首刑に処されるということだ。ダイアー、デイビス、ロビンソン、スティーブンソンは法廷に召喚され、新しい法律に基づいて「死刑を宣告されて追放」された。^[60] デイビスはプリマスに戻り、ダイアーはニューポートの自宅に戻ったが、ロビンソンとスティーブンソンはマサチューセッツ湾植民地に留まり、セーラムで過ごした。^[61]

1659年6月、ロビンソンとスティーブンソンは再び逮捕され、ボストンの監獄に連行された。^[59] ダイアーはこれらの逮捕を聞くと、再びニューポートの自宅を離れ、追放命令を無視してボストンに戻り、クエーカー教徒の同胞を支援したため、再び投獄された。彼女の夫は2年前にすでにボストンに来て、彼女を当局から連れ戻し、彼女が戻らないという誓約書に署名していた。彼は再びボストンに戻ることはなかったが、1659年8月30日、マサチューセッツ当局の行動の合法性を疑問視する長くて情熱的な手紙を治安判事に書いた。^[62]

10月19日、ダイアー、ロビンソン、スティーブンソンはエンディコット総督の前に連れ出され、主のために自分たちが果たす使命を説明した。^[63]翌日、同じグループが総督の前に連れ出され、総督は牢獄の看守に男たちの帽子を脱がせるよう指示した。それから彼はグループに向かって「我々は多くの法律を制定し、様々な方法で君たちを我々から遠ざけようとしてきたが、鞭打ちも投獄も耳切りも死刑による追放も、君たちを我々から遠ざけることはできない。我々は君たちの死を望んでいない」と述べた。植民地当局の立場を表明する義務を果たした彼は「今、君たちの死刑判決に耳を傾けよ」と宣言した。^[64]ウィリアム・ロビンソンはそれから主によってボストンに召されたという用意された声明文を読み上げようとしたが、総督はそれを読むことを許可せず、ロビンソンは刑務所に戻された。マーマデューク・スティーブンソンはロビンソンほど声高ではなかったため、発言を許され、最初は拒否したものの、最終的には自分の考えを話し、その後再び刑務所に戻された。^[65]

ダイアーが連れてこられると、知事は彼女に判決を言い渡した。「メアリー・ダイアー、あなたはここからあなたが来た場所へ行き、そこから処刑場へ行き、そこで死ぬまで絞首刑にされる。」彼女は答えた。「主の意志が行われますように。」エンディコットが保安官に彼女を連れ出すよう指示すると、彼女は「はい、喜んで行きます。」と言った。^[66]

3 人のクエーカー教徒の伝道師、ウィリアム・ロビンソン、マーマデューク・スティーブンソン、メアリー・ダイアーの処刑日は 1659 年 10 月 27 日と定められた。ボストン軍のジェームズ・オリバー大尉は、武装した兵士を派遣して、囚人を処刑場まで護送するよう指示された。ダイアーは 2 人の男と手をつないで歩き、2 人の間を行き来した。この不適切な近さについて公に問われたダイアーは、この出来事に対する自分の感覚について次のように答えた。「これは私がこの世で味わえる最高の喜びの時間です。目は見ず、耳は聞きず、舌は話さず、心は理解できません。今私が味わっている主の精神の甘美な恵みと爽快感を。」^[67] 囚人たちは絞首台に向かう途中で集まった群衆に話しかけようとしたが、絶え間ない太鼓の音に声はかき消された。^[68]

処刑場は、長年多くの作家が述べているようにボストンコモンではなく、そこから1マイルほど南のボストンネック、現在のウェストデダムストリートとワシントンストリートの交差点付近であった。ボストンネックはかつて、ボストンがあるショーマット半島への唯一の陸路である狭い砂州であった。時が経つにつれ、地峡の両側の水は埋め立てられ、狭い首はもはや存在しない。混乱の原因としては、ボストンネックのすぐ南の土地は私有地ではなく「共有地」とみなされていたため、一部の作家がこれをボストンコモンであると誤解したことが考えられる。^[69]

ウィリアム・ロビンソンは3人の中で最初に絞首台の梯子に登り、そこから群衆に声明を述べ、梯子が外されると死んだ。次にマーマデューク・スティーブンソンが絞首刑に処され、ダイアーが2人の友人の処刑を目撃した後、彼女の番になった。ダイアーの腕と足は縛られ、彼女の顔は何年も前にボストン教会で彼女の牧師の一人だったジョン・ウィルソン牧師が用意したハンカチで覆われた。^[70] 彼女は梯子の上に静かに立って死を覚悟していたが、待っている間に執行猶予の命令が出された。息子のウィリアムからの嘆願書が当局に彼女の処刑を回避する口実を与えていた。それはダイアーを動揺させ、使命を諦めさせるための事前に準備された計画だった。執行猶予の文言からこれは明らかだったが、ダイアーが唯一期待していたのは殉教者として死ぬことだった。^[71]

ダイアーが絞首台から引き出された翌日、彼女は執行猶予の条件を拒否する手紙を議会に送った。この手紙の中で彼女はこう書いている。「私が愛と柔和の心であなたに求めた生ける神の真理と奉仕者たちの命と自由に比べれば、私の命は受け入れられないし、役にも立ちません。それにもかかわらず、あなたは邪悪な手で彼らのうちの二人を死に至らしめました。これは私に邪悪な者の慈悲は残酷であると感じさせます。私はあなたの罪のない彼らの血の罪人として生きるよりは、ダイを選びます。」^[72]

殉教者たちの勇気は、当局に対する民衆の反感を招き、当局は今や彼らの行為の正当性を立証する文書を起草する必要を感じていた。この請願書の文言は、メアリー・ダイアーの恩赦が二人の殉教の現実を和らげるであろうことを示唆していた。^[73] マサチューセッツ議会は、この文書を新たに復位したイングランド王に送り、それに対する回答として、クエーカー教徒の歴史家エドワード・バロウが1661年に短い本を書いた。この本で、バロウはマサチューセッツの主張を一つ一つ反駁し、クエーカー教徒に対して行われた残虐行為のリストを提供し、また、本の出版前に起こった3件のクエーカー教徒の処刑の物語も提供した。^[74]

ロードアイランド州に帰った後、ダイアーは翌年の冬のほとんどをロングアイランドの北と南の分岐点の間に位置するシェルター島で過ごした。嵐からは守られていたが、島の所有者ナサニエル・シルベスターは、清教徒から逃れようとするクエーカー教徒の避難場所としてこの島を利用したため、この島の名前の由来となった。^[75] ここでダイアーは、ニューポートの隣人で最近改宗したウィリアム・コディントンとその妻アン・ブリンリーを含む、仲間のクエーカー教徒と交流することができた。^[76] ダイアーはここで、清教徒当局がクエーカー教徒に対する行動に関してイギリスに送るべく準備していた弁明書について熟考した。この文書はダイアーにとって侮辱であり、彼女はそれを単に国民の怒りを和らげる手段とみなした。^[77] 彼女はボストンに戻り、当局に法律を変えるか女性を絞首刑にするよう迫る決意を固め、この使命に集中して 1660 年 4 月にシェルター島を離れた。^[78]

ダイアーは1660年5月21日にボストンに戻り、10日後に再び知事の前に召喚された。ダイアーとエンディコット知事のやり取りは次のように記録されている。

エンディコット: あなたは以前ここにいたメアリー・ダイアーと同じ人ですか?

ダイアー：私は前回の総会に出席したメアリー・ダイアーです。

エンディコット: あなたは自分がクエーカー教徒であることを認めるつもりですか?

ダイアー：私は非難の念を込めてそう呼ばれていることを認めます。

エンディコット: 前回の総会であなたに対して判決が下されました。今回も同様です。あなたは刑務所に戻り、明日の9時までそこに留まります。その後、絞首台に行き、死ぬまでそこで絞首刑に処せられます。

ダイアー：これはあなたが前に言ったことと全く同じです。

エンディコット: しかし、今、それは執行されるのです。ですから、明日の9時に準備してください。

ダイアー：私は前回の総会で神の意志に従い、あなた方に死刑を宣告して不当な追放法を撤回するよう求めて来ました。そして、それは今も私の仕事であり、切実な願いです。あなた方がその法を撤回することを拒否するなら、主は他のしもべたちを遣わして、その法に反対する証言をさせるだろうと私は言いました。^[79]

このやり取りの後、知事は彼女が預言者であるかどうか尋ね、彼女は主が語った言葉を話したと答えた。彼女が再び話し始めたとき、知事は「彼女を殺せ！殺せ！」と叫んだ。彼女は刑務所に戻された。彼女の夫は妻の解放を求める手紙をエンディコットに書いたが、再度の執行猶予は認められなかった。^[79]

1660年6月1日午前9時、ダイアーは再び監獄を出て絞首台に連行された。ニレの木の下の梯子に上がると、彼女は自分の命を救う機会を与えられた。彼女の答えは「いいえ、できません。私は主なる神の意志に従って来たのです。そして、私は死に至るまでその意志に忠実に従います」だった。^[80] 軍司令官のジョン・ウェッブ大尉は彼女に対する告訴を読み上げ、「彼女は自分の血に対して罪を犯した」と言った。^[80] ダイアーの答えはこうだった。

いや、私はあなたたちから血の罪を免れるために来たのであり、主の罪なき僕たちに対して死刑を宣告する不義で不当な法律を撤回するようあなたたちに願うために来たのである。故意にそれを行う者には私の血が要求されるであろう。しかし、心の単純さからそれを行う者には、主が彼らを赦して下さるよう私は願う。私は父の御心を行うために来たのであり、その御心に従って死に至るまで耐えるのである。^{[81] [82]}

元牧師のジョン・ウィルソンは、彼女に悔い改め、「悪魔の欺瞞に惑わされ、流されないように」と勧めた。^[83]これに対して彼女は、「いいえ、私は今悔い改める必要はありません」と答えた。長老たちに祈ってもらうかと尋ねられると、彼女は「ここに長老がいるとは知りません」と答えた。また短いやり取りが続き、その後、彼女の伝記作家ホレイショ・ロジャーズの言葉を借りれば、「彼女は振り落とされ、殉教の冠が彼女の頭に降りてきた」 ^[84]。

ロードアイランド州ポーツマスの友の会の記録には、次のような記述がある。「ロードアイランド州ニューポートのウィリアム・ダイアーの妻メアリー・ダイアーは、メアリー女王の時代に殉教者たちが受けたのと同じ残酷な手によってボストンの町で処刑され、1660年3月31日にそこに埋葬された。」当時使用されていた暦では、5月は年の3番目の月だったが、記録の日付は1日間違っており、実際の死亡日は6月1日だった。^[85]また、この記述ではメアリーは絞首刑に処されたボストンに埋葬されたと述べており、伝記作家のロジャーズもこれに同意しているが、これはありそうにない。ヨハン・ウィンサーは、メアリーがニューポートの北、現在のミドルタウンの町にある海軍基地が あるダイアー家の農場に埋葬されたという証拠を提示している。発見された最も強力な証拠は、ダニエル・ウィーラーが1839年に書いた日記で、「ニューポートからプロビデンスに到着する前に、メアリー・ダイアーの住居と埋葬地の場所を見せてもらった」と書いている。^[86] ウィンサーは、この考えに信憑性を与える他の証拠も提供している。ダイアーの夫、多くの子供、友人がロードアイランド州ニューポートに住んでいたため、ダイアーの遺体がボストンに残された可能性は低い。^[86]

カレブ・スノーは著書『ボストンの歴史』の中で、絞首刑に立ち会った将校の一人、エドワード・ワントンは処刑に感動してクエーカー教徒に改宗したと書いている。^[87] ワントン家は後にロードアイランド州で有数のクエーカー教徒の一族となり、ワントンの息子ウィリアムとジョン、孫ギデオンとジョセフ・ワントンはロードアイランド植民地の総督となった。^[88]

マサチューセッツ州の著名な役人でダイアー迫害者の一人であったハンフリー・アザートンは、「メアリー・ダイアーは他の人々が模範とすべき旗印となった」と書いている。 ^[89] アザートンは1661年9月16日に落馬して死亡したが、多くのクエーカー教徒はこれを、彼らの宗派に対する彼の厳しさに対する神の怒りであるとみなした。^[90]

メアリー・ダイアーの友人で同時代の女性、アン・ブリンリー・コディントンは強い反応を示した。ダイアーは彼女とシェルター島で最後の冬を過ごした。アン・コディントンはマサチューセッツ州の治安判事に厳しい手紙を送り、処刑におけるエンディコット知事の役割を特に非難した。さらに夫のウィリアム・コディントンはコネチカット州知事ジョン・ウィンスロップ・ジュニアに数通の手紙を送り、処刑を非難した。^[91]

ダイアーの絞首刑の知らせはアメリカ植民地とイギリスにすぐに広まったが、政治的混乱のためロンドンからはすぐには反応がなく、 1660年に国王が復権した。もう1人のクエーカー教徒が清教徒の手によって殉教した。バルバドスのウィリアム・レドラは1661年3月に絞首刑に処された。^[89] しかし、数ヶ月後、イギリスのクエーカー教徒活動家エドワード・バロウが国王と面会することができた。1661年9月9日付けでエンディコットとニューイングランドの他のすべての知事に宛てた文書で、国王はクエーカー教徒の処刑と投獄をやめ、違反したクエーカー教徒はイギリスの現行法に基づいて裁判を受けるためにイギリスに送るよう指示した。^[92]

国王の対応で処刑は終結したが、ピューリタンはマサチューセッツにやってきたクエーカー教徒を虐待する方法を見つけ続けた。1661年に彼らは「荷馬車と尾の法律」を可決し、クエーカー教徒を荷馬車に縛り付け、上半身裸にし、荷馬車の後ろで様々な町を引きずり、途中で鞭打ち、植民地から連れ出すことを命じた。^[93] 1665年にエンディコットが亡くなった頃、国王の委員会はクエーカー教徒に対する法的措置をすべて中止するよう指示した。しかし、鞭打ちと投獄は1670年代まで続き、その後、国民感情と国王の指示が相まって、クエーカー教徒の迫害はついに終結した。^{[89] [94]}

文学学者アン・マイルズによると、メアリー・ダイアーの生涯は「女性が、権力に支配された同じ法的および言説的支配の場に何度も戻ってくるという、ほとんど寓話的な強力な例として機能している」。ダイアーの考えや動機について入手できる唯一の直接的な証拠は、彼女が書いた手紙にある。しかし、マイルズは彼女の行動を「女性の主体性、所属、反対の非常に読みやすいテキスト」と見ている。^[95]ダイアーとエンディコット知事との会話に関するバロウズの記述を見ると、マイルズは主体性と所属の2つの最も重要な側面を見ている。1つ目は、ダイアーの行動は「主体性の公共劇を上演していると解釈できる」ことであり、女性預言者を含む女性が神の力と意志の下で行動する手段である。クエーカー教徒の女性は説教を許されていたが、実際には「自分の意志と心に反して説教していた」ため、説教する際には断定的ではなかった。^[95]

ダイアーは、言葉と行動の両方において、治安判事や牧師と関わる際に「積極的な意図」を持っていた。バロウやロジャーズなど、彼女の行動と人生を記録してきた人々は、彼女を神の意志に従順であるとみなしたが、それでも彼女は自らの運命に積極的に参加し、自ら殉教者になることを選んだ。彼女は自分の行動に全責任を負い、ピューリタンの権威者たちに彼女の死に対する道徳的責任を負わせるよう懇願した。これはダイアーとアン・ハッチンソンとの違いである。後者は彼女の行動の結果を完全に理解していなかったかもしれない。ダイアーの夫や彼女に同情しない人々は彼女を「狂気」と呼んだが、彼女の手紙や言葉から、彼女の目的と意図は極めて明晰な精神で示されていたことは明らかである。^[96]

ダイアーは、絞首台に向かって歩いているときや、絞首刑にされる木の下の梯子の上に立っているときなど、対話の中で、批判者たちと「賛成」と「反対」を繰り返した。これらの肯定と否定によって、彼女は他人が自分の主張を組み立てることを拒んだ。彼女は悔い改めを必要とする罪人という自分のイメージを否定し、教会の長老たちの権威に異議を唱えた。ハッチンソンが民事裁判で告発者たちを困惑させたのと同じように、ダイアーは尋問者たちが自分の主張を組み立てることに自信を持てるようにしなかった。^[97]

ダイアーの物語の2つの側面のうち、最初の側面は主体性であり、2番目は忠誠心である。ダイアーが世間に知られるようになったのは、アン・ハッチンソンが破門された日であり、ダイアーは彼女の手を握り、一緒に集会所から出てきた。ダイアーは、自分の不幸な出生の秘密を共有したこの年上の女性に強い愛着と忠誠心を持っていた。同様に、20年後、彼女は自分の行動を友人の側に立って彼らの運命を共有する手段として位置づけた。^[97] 保存されているダイアーの2通の手紙のうち最初の手紙で、彼女は総会に次のように書いている。「私の命があなたから自由に与えられたとしても、この2年間私がしてきたように、私の人生が結びついているこれらの人々、私の愛する兄弟たち、子孫の苦しみを毎日聞いたり見たりする限り、それは私にとって何の役にも立たないし、あなたからそれを期待することもできないでしょう。」^[54]伝統的に女性の絆は配偶者や子供と結ばれていたが、クエーカー教徒のコミュニティでは性別の境界を越えた強い精神的な絆があった。そのため、ピューリタンの人々は、ダイアーが2人の男性の友人と手をつないで絞首台まで歩いたことを非常に珍しいと感じ、彼女はそうすることを恥ずかしく思わないかと尋ねられた。クエーカー教徒のこの精神的な親密さは、忠誠心が男性教会員によって管理されていたピューリタンの考え方にとって非常に脅威であった。クエーカー教徒は、個人的な絆が性別の境界だけでなく、年齢や階級の境界も越えることを許した。^[98]

ダイアーは、総会への最初の手紙で、行為主体性と忠誠心というテーマを用いて、マサチューセッツでの証言とエステル記との類似点を作った。ユダヤ人であるエステルは、邪悪なハマンが王にすべてのユダヤ人を死刑にするという法律を制定するよう迫った後、自分の民を救うよう求められた。エステルが王に執り行ったことで民が救われたのであり、ダイアーは美しいエステルであり、邪悪なハマンはマサチューセッツ当局を、聖書のユダヤ人はダイアーの時代のクエーカー教徒を表しているという類似点がある。^[99] 最終的に、ダイアーの殉教は望み通りの効果をもたらした。アン・ハッチンソンの物語は、1世紀以上もの間、彼女の敵である正統派ピューリタンによってのみ語られてきたが、ダイアーの物語はクエーカー教徒の物語となり、すぐにイギリスで共有され、最終的にチャールズ2世の前にもたらされた。国王は死刑の廃止を命じたが、その後も数年間は厳しい処遇が続いた。^[99]

マイルズによれば、ダイアーのニューイングランドでの人生は、彼女を「沈黙させられた対象から語る主体へ、無律法主義の怪物からクエーカー教徒の殉教者へ」変えた。^[100]個人的な観点とすべてのクエーカー教徒の観点からの証拠は、ダイアーの最期が悲劇的な不正義であると同時に精神的な勝利であったことを示唆している。^[101]

1959 年 6 月にメアリー ダイアーに捧げられた像がマサチューセッツ州議事堂の外に設置されました。

クエーカー教徒の彫刻家シルビア・ショー・ジャドソンによるダイアーのブロンズ像がボストンのマサチューセッツ州会議事堂の前に立っており、ボストン女性遺産トレイルの見どころとなっている。^[103]ペンシルベニア州フィラデルフィア中心部のフレンズセンターの前にコピーが立っており、インディアナ州リッチモンドのアーラム大学のスタウト集会所の前にもコピーが立っている。^{[104] [105]}

ロードアイランド州ポーツマスでは、メアリー・ダイアーと友人のアン・ハッチンソンを偲ぶため、ファウンダーズ・ブルック公園にアン・ハッチンソン/メアリー・ダイアー記念ハーブガーデンが設けられた。この薬用植物園は、美しい滝のそばにあり、ポーツマス初期開拓の歴史的標識がある。^[106]この庭園は、両女性の子孫である芸術家兼薬草学者のマイケル・スティーブン・フォードによって作られた。この記念碑は、ニューポートの芸術家ヴァレリー・デブルールが率いる地元ニューポートの団体、アン・ハッチンソン記念委員会による草の根運動だった。アン・ハッチンソンの友人と呼ばれるこの団体は、毎年、アンの洗礼の日である7月20日に最も近い日曜日にポーツマスの記念碑で会合を開き、彼女の生涯とアクィドネック島の女性たちの地元植民地史を祝っている。^[107]

ダイアーは1997年にロードアイランド州文化遺産の殿堂入りを果たし^[108]、2000年には全米女性の殿堂入りを果たした^{[109] 。 [検証が必要]}

メアリー・ダイアーの大人向けの伝記は3冊出版されている。1冊目はホレイショ・ロジャーズ著『ロードアイランドのメアリー・ダイアー、1660年6月1日ボストンコモンで絞首刑にされたクエーカー教徒の殉教者』（1896年）で、2冊目はルース・プリンプトン著『メアリー・ダイアー：反逆者クエーカー教徒の伝記』（1994年）で、3冊目はヨハン・ウィンサー著『メアリーとウィリアム・ダイアー：初期ニューイングランドのクエーカー教徒の光と清教徒の野望』（2017年）である。中学生向けの伝記『自由の友メアリー・ダイアー』はジョン・ブリッグス著で2014年に出版された。ダイアー自身は著作を出版していないが、2通の手紙を残しており、それらは保存されている。どちらも彼女の殉教に焦点を当てており、どちらも彼女の伝記に掲載されている。^{[110] [111] [112]}

メアリー・ダイアーの生涯を描いたジャンマリー・シンプソンの戯曲『異端者』は、2016年にクエーカー芸術連盟によって『喜び』という題名で初めて出版された。 ^{[113]また、}ジョン・ニールの1828年の小説『レイチェル・ダイアー』にもダイアーが登場し、彼女の殉教とセイラム魔女裁判を結びつけている。タイトルの登場人物はダイアーの架空の孫娘で、1692年のヒステリーの最後の犠牲者である。^{[114] [115]}

メアリー・ダイアーには8人の子供がいたことが知られており、そのうち6人が成人した。彼女が殉教した後、夫は再婚し、もう1人の子供をもうけた。おそらく他にも子供がいたと思われる。長男ウィリアムは1634年10月24日にロンドンのセント・マーティン・イン・ザ・フィールズで洗礼を受け、3日後にそこに埋葬された。ニューイングランドに航海した後、次男サミュエルは1635年12月20日にボストンの教会で洗礼を受け、1663年までにエドワード・ハッチンソンの娘でウィリアムとアン・ハッチンソンの孫娘であるアン・ハッチンソンと結婚した。3男は前述の1637年10月17日に生まれた未熟な死産女児である。4男ヘンリーは1640年頃に生まれ、ジョン・サンフォード・ジュニアの娘でジョン・サンフォード総督の孫娘であるエリザベス・サンフォードと結婚した。^[116]

5番目の子供は2番目のウィリアムで、1642年頃に生まれ、マサチューセッツ州リンのリチャード・ウォーカーの娘かもしれないメアリーと結婚したが、これを裏付ける証拠はない。6番目の子供は男の子で、聖書の名前であるマハーシャラルハシュバズを与えられた。彼はリチャード・ピアースの娘マーサ・ピアースと結婚した。メアリーは7番目の子供で、1647年頃に生まれ、1675年頃にヘンリー・ワードと結婚した。彼らは1679年1月にメリーランド州セシル郡に住んでいた。メアリー・ダイアーの末っ子はチャールズで、1650年頃に生まれ、最初の妻はメアリーと名付けられた。彼女はジョン・リペットの娘であるという根拠のない主張がある。チャールズは1690年以降、マーサ（ブラウネル）ウェイトと再婚し、彼女はチャールズより長生きした。^[116]

メアリーの夫ウィリアム・ダイアーがクエーカー教徒になったという証拠はない。ウィリアム・ダイアー・シニアの財産をめぐっては多くの訴訟があった。彼の未亡人キャサリンは、息子サミュエルの未亡人と後に息子チャールズを財産をめぐって法廷に訴えた。おそらく、彼の財産の多くは彼女と子供たちのものであると感じていたのだろう。^[117]

メアリー・ダイアーの著名な子孫には、ロードアイランド州知事のエリシャ・ダイアーとエリシャ・ダイアー・ジュニア、ロードアイランド州選出の米国上院議員ジョナサン・チェイスがいる。^[118]

• キリスト教の平等主義
• 女性に関するキリスト教の見解
• ロードアイランドの初期開拓者リスト

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• WomensNews メアリー・ダイアーの伝記
• 国立女性史博物館 メアリー・ダイアーの伝記
• ブリタニカ百科事典 メアリー・ダイアーの伝記
• ジャンマリー・シンプソンによるメアリー・ダイアーについての劇「The Joy」