宿命

神学における予定説とは、すべての出来事は神によって意図されているという教義であり、通常は個々の魂の最終的な運命に関連しています。^[1]予定説の説明は、神の全知が人間の自由意志と相容れないように見えるという自由意志のパラドックスに対処しようとすることがよくあります。この用法では、予定説は宗教的決定論の一形態と見なすことができます。通常、予定決定論は神学決定論としても知られています。

エノク書には二元論と組み合わされた決定論的な世界観が含まれていると主張する人もいます。 ^[2]ユビレイス書は自由意志と決定論の教義を調和または混合しているようです。^[3]

ベン・シーラは自由意志を肯定し、神は人間に善と悪の選択を与え、人間はどちらに従うか選択できると主張した。^[4]

キリスト教の起源となった紀元1世紀のユダヤ教の予定説に関する見解については、学者の間で意見の相違がある。 ^[要出典] ヨセフスは、この問題に関してユダヤ教の3つの主要宗派が異なっていたと1世紀に書いている。彼は、エッセネ派とパリサイ派は神の摂理が人間のすべての出来事を規定していると主張したが、パリサイ派は依然として人間が善悪を選択できると主張した。彼は、サドカイ派には摂理の教義がなかったと書いている。

聖書学者のNTライトは、これらのグループに関するヨセフスの描写は誤りであり、ヨセフスが言及したユダヤ人の論争は予定説に関する哲学的問題ではなく、イスラエルを解放するという神の働きに関係するものとみなすべきだと主張している。ライトは、エッセネ派は神がイスラエルを解放するのを待つことに満足していたが、パリサイ派はユダヤ人が神と協力して行動する必要があると信じていたと主張している。^[5] ジョン・バークレーは、ヨセフスの記述は単純化しすぎており、これらのグループの間にはヨセフスが記述したものと似た複雑な違いがある可能性が高いと反論した。^[6] フランシス・ワトソンも、紀元1世紀の文書であるエズラ記第4章に基づいて、予定説に関するユダヤ人の信仰は主に、神がユダヤ人の何人かを救うという選択に関係していると主張している。^[7]

しかし、クムラン共同体の中には予定説を信じている者もいた可能性があり、例えば1QSでは「神は（選ばれた者たちに）聖なる者たちの運命を継承させた」と述べられている。^[8]

新約聖書の ローマ人への手紙第8章から第11章には予定説についての記述があります。ローマ人への手紙第8章28節から30節でパウロはこう書いています。

神を愛する人々、すなわち、神のご計画に従って召された人々のためには、神がすべてのことを働かせて益として下さることを、私たちは知っています。神は、あらかじめ知っておられた人々を、御子のかたちと同じものにしようとあらかじめ定めておられました。それは、御子が多くの兄弟たちの中の長子となられるためでした。そして、あらかじめ定めた人々を神はさらに召し、召した人々をさらに義とし、義と認めた人々をさらに栄光をお与えになったのです。^[9]

聖書学者たちはこの箇所をさまざまな方法で解釈している。多くの人は、これは奉仕とのみ関係しており、救済とは関係ないと言う。カトリックの聖書解説者ブレンダン・バーンは、この箇所で言及されている予定説は、個人ではなくキリスト教共同体全体に適用されるように解釈されるべきだ、と書いている。 ^[10]別のカトリック解説者ジョセフ・フィッツマイヤーは、この箇所は神がすべての人間の救済を予定していることを教えていると書いている。^{[11]プロテスタントの聖書解釈者である} ダグラス・ムーは、この箇所を、神が特定の人々を救済に予定し、残りの人類を断罪（天罰）に予定していることを教えていると読んでいる。^[12]同様に、ライトの解釈では、この箇所でパウロは神が選んだ人々を救うと教えているが、ライトはパウロが神が人間の自由意志や責任を排除したと示唆する意図はないことを強調している。むしろ、ライトは、パウロは神の意志が人間の意志を通して働き、救いを成し遂げると言っているのだと主張している。^[13]

3世紀に著述したオリゲネスは、神の摂理はすべての個人に及ぶと説いた。 ^{[14]彼は、神の予定は、現世であれ}前世であれ、すべての個人の功績を神が予知していることに基づいていると信じていた。^[15]

ギルとグレッグ・アリソンは、ローマのクレメンスは救済について予定説を支持していたと主張した。^{[16] [17]}

エッセネ派からキリスト教に改宗した人物によって書かれたソロモンの頌歌のいくつかの詩節は、神が誰が救われ天国に行くかを選ぶという予定説的な世界観を示唆している可能性があるが、その教えについては議論がある。 ^{[18] [19] [自費出版ソース] [20]}ソロモンの頌歌では、神が「選ばれし者たちが存在する前に彼らの顔に印を刻む」ことについて語られている。^[20]トマス派は自分たちを光の子とみなしていたが、選ばれし者たちのコミュニティに属していない者たちは闇の子らであった。したがって、トマス派はある種の選択や予定説を信じており、自分たちは光から生まれたので選ばれた者だとみなしていた。^[20]

ヴァレンティヌスは、ある種の宿命論を信じていた。彼の見解では、人間は、その人にどの要素が優勢であるかに応じて、3つの性質のうちの1つを持って生まれる。ヴァレンティヌスの見解では、悪い性質を持って生まれた人は、悪に傾きすぎるため決して救われることはないが、善と悪が混ざった性質を持つ人は救済を選択でき、善の性質を持つ人は善に傾くため救われる。^[21]

イレネウスはまた、ヴァレンティヌスが提唱した予定説を攻撃し、それが不公平であると主張した。イレネウスにとって、人間は救済を受けるか否かを自由に選択できるのだった。^[22]

殉教者ユスティノスはギリシャ哲学者の一部が抱いていた予定説を攻撃した。^[23]

その後4世紀と5世紀には、ヒッポのアウグスティヌス（354-430）も、神は人間の自由を保ちながらすべてのものを秩序づけると教えた。^[24] 396年より前、アウグスティヌスは、予定説は個人が信じるかどうかを神が予知していることに基づいており、神の恩寵は「人間の同意に対する報酬」であると信じていた。^{[25]後に、}ペラギウスに応えて、アウグスティヌスは、「私たちが神を選ぶか、神が（予知において）私たちの中に価値のある何かがあるために私たちを選ぶ」と仮定することが傲慢の罪であると述べ、個人の信仰行為を引き起こすのは神の恩寵であると主張した。 ^{[26]学者の間では、アウグスティヌスの教えが}二重の予定説、つまり神が一部の人々を滅びに選び、一部の人々を救済に選ぶという信念を暗示しているかどうかで意見が分かれている。カトリックの学者は彼がそのような見解を持っていたことを否定する傾向があるが、一部のプロテスタントや世俗の学者はアウグスティヌスが二重の予定説を信じていたと断言している。^[27]

アウグスティヌスの立場は異論を招いた。エクラーヌムのユリアヌスは、アウグスティヌスがマニ教の思想を教会に持ち込んでいるとの見解を表明した。 ^[28]レランスのヴァンサンにとって、これは不安をかき立てる新機軸であった。^[29]この新たな緊張は、アウグスティヌスとペラギウスの対立によって最終的に明らかとなり、431年のエフェソス公会議で（アウグスティヌスが解釈した）ペラギウス主義が非難されるに至った。ペラギウスは、救いは自由意志の行為によって達成されると主張するために、アウグスティヌスの予定説を否定した。

5世紀後半のアルル公会議は、「ある者は死刑を宣告され、他の者は生きるよう運命づけられている」という立場を非難したが、これはアウグスティヌスの教えから来ているように思えるかもしれない。 529年の第2オラニエ公会議も、「ある者は神の力によって本当に悪に運命づけられている」という立場を非難した。^[30]

8世紀、ダマスコのヨハネは予定説において人間の意志の自由を強調し、人間の意志から生じる行為は神の摂理の一部ではないと主張した。ダマスコは、人々の善行は神と協力して行われるものであり、神によって引き起こされるものではないと教えている。^[31]

アキテーヌのプロスペル（390年 - 455年頃）は、半ペラギウス派に対してアウグスティヌスの予定説を擁護した。^[32] アウグスティヌスの弟子であったマリウス・メルカトルは、ペラギウス主義を批判する5冊の本と予定説に関する1冊の本を書いた。 ^[33] ルスペのフルゲンティウスとアルルのカエサリウスは、神が信じる自由選択を与えるという見解を否定し、予定説を信じた。^[34]

カシアンは、予定は神の業であるにもかかわらず、神は人間がどのように反応するかに基づいて予定を決定するだけだと信じていました。^[35]

アウグスティヌス自身はこう述べている。^[36]

そしてキリスト教会は、この予定説の信仰を決して失わず、現在ではアウグスティヌスのような現代の異端者に対して新たな配慮をもってその信仰を擁護している。^[36]

9世紀のザクセンの修道士、オルバイスのゴットシャルクは、神は一部の人々を地獄に運命づけ、一部の人々を天国に運命づけるという二重予定説を唱えた。彼はいくつかの教会会議で非難されたが、彼の見解は依然として人気があった。アイルランドの神学者ジョン・スコトゥス・エリウゲナはゴットシャルクの反駁を書いた。^[37]エリウゲナはアウグスティヌスの予定説を放棄した。 [38]彼は、神の予定説は人々の選択に対する神の予知と同一視されるべきだと書いた。 [ ^{39 ]}

13世紀、トマス・アクィナスは、神は被造物ではなく神自身の善良さのみに基づいて、特定の人々を至福のビジョンに運命づけると教えた。 ^[40]アクィナスはまた、人々は自由に選択でき、自らの罪を完全に引き起こし、その責任は自分たちにあると信じていた。^[41]アクィナスによると、神が行動を意志する方法はいくつかある。神は直接的に善を意志し、間接的に善の悪の結果を意志し、悪のみを許す。アクィナスは、悪を許す際に、神は悪が行われることや行われないことを意志しているわけではないと考えた。^[42]

13世紀、ウィリアム・オッカムは、神は人間の選択を引き起こすことはなく、予定説を神の予知と同一視した。^[43]オッカムは、神は人々の予見された行為に基づいて運命を定めると教えたが、神の意志はそうすることに制約されないと主張した。^[44]予定説を信じていた中世の神学者には、ラトラムヌス（868年没）、^[45] トーマス・ブラッドワルディン（1300年 - 1349年）、^[46] リミニのグレゴリウス（1300年 - 1358年）、^[47] ジョン・ウィクリフ（1320年代 - 1384年）、^[48] ヨハン・ルヒラート・フォン・ヴェーゼル（1481年没）、^[49] ジローラモ・サヴォナローラ（1452年 - 1498年）^[50]ヨハネス・フォン・シュタウピッツ（1460年 - 1524年） ^[51]などがいます。

中世のカタリ派は人間の自由意志を否定した。^[52]

ジャン・カルヴァンは、神が罪人の天罰やその他の悪を積極的に命じるのではなく、許すという考えを否定した。^[53]カルヴァンは神が罪を犯すとは信じていなかったが、神がその創造物に罪を負わせることは計り知れない謎だと考えていた。^[54]彼は神の予定説が救済だけでなく天罰にも当てはまると主張したが、天罰に定められた者の天罰はその者の罪によって引き起こされるが、救われた者の救済は神のみによって引き起こされると教えた。^[55]フルドリッヒ・ツヴィングリを含む他のプロテスタント改革者も二重予定説を支持した。^[56]

東方正教会の見解は、「神の摂理と私たちの自由意志との関係は何か」という問いに対する答えとして、 隠遁者テオファン司教によって要約されました。

答え：神の王国が「力ずくで奪い取られる」という事実は、個人の努力を前提としています。使徒パウロが「それは望む者によるのではない」と言うとき、これは、自分の努力が求めているものを生み出さないことを意味します。努力と恩寵にすべてを期待すること、これらを組み合わせることが必要です。目標に導くのは自分の努力ではありません。恩寵がなければ、努力はほとんど生み出さないからです。また、努力のない恩寵は求めているものをもたらしません。なぜなら、恩寵は私たちの中で、そして私たちのために、私たちの努力を通して働くからです。両者は人の中で組み合わさって進歩をもたらし、目標に導きます。（神の）予知は計り知れません。それが神の恩寵と真理に決して反することはなく、人の自由を侵害しないことを心から信じるだけで十分です。通常、これは次のように解決されます。神は人が自由に行動する方法を予見し、それに応じて処置を行います。神の決定は人の命にかかっており、人の命がその決定にかかっているのではありません。^[57]

ローマカトリックは予定説を説いている。カトリック教会のカテキズムには、「神にとって、すべての瞬間は、その瞬間に存在している。したがって、神が『予定説』という永遠の計画を定めるとき、神は各人の神の恩寵に対する自由な応答をその中に含める」とある。^[58]したがって、ローマカトリックの予定説の概念では、自由意志は否定されない。しかし、ローマカトリックの神学は、予定説の作用と結果について誰もが何かを知ったり予測したりできるという信念を否定しており、したがって、予定説はローマカトリックの考え方では通常、非常に小さな役割しか果たさない。

17世紀と18世紀にローマカトリック教会内で起こった異端の宗派、ジャンセニスムは二重予定説を説いたが、ジャンセニスムは、旧約聖書のエゼキエル書18章21～28節に暗示されているように、罪深く悔い改めない行為をすれば救われた選民であっても救いを失う可能性があると主張した^{[要出典]。[要出典]}ローマ^{カトリック教会に}よれば、神は誰も大罪を犯して地獄で罰を受けることを望んでいない。^[59]

ヨハネ・パウロ2世は次のように書いている。^[60]

救いの普遍性とは、キリストをはっきりと信じて教会に入った人だけに与えられるのではないことを意味します。救いはすべての人に与えられるので、すべての人に具体的に与えられる必要があります。しかし、過去と同様、今日でも多くの人々が福音の啓示を知ったり受け入れたり、教会に入ったりする機会を持っていないことは明らかです。（中略）そのような人々にとって、キリストによる救いは、教会と神秘的な関係を持ちながら、彼らを正式に教会の一員にするのではなく、彼らの精神的および物質的状況に適応した方法で彼らを啓発する恵みのおかげで得られます。この恵みはキリストから来ます。それはキリストの犠牲の結果であり、聖霊によって伝えられます。それは各人が自らの自由な協力によって救いを得ることを可能にします。

ヒッポのアウグスティヌスは、後のローマカトリック教会の予定説の教えの多くに基礎を置いた。恩寵と自由意志に関する彼の教えは、セミペラギウス派に反対する法令を定めた第2回オレンジ公会議（529年）で広く採用された。アウグスティヌスは次のように書いている。

[神は]私たちの意志の力ではなく、神自身の予定から約束されました。なぜなら、神は、人々が行うことではなく、神自身が行うことを約束したからです。なぜなら、人々は神への礼拝に関係する善行をしますが、神自身が彼らに命じたことを行わせるからです。神が約束したことを行うように仕向けるのは、人々ではありません。そうでなければ、神の約束の実現は、神の力ではなく、人間の力によるものとなるでしょう。」^[61]

アウグスティヌスはまた、人間には自由意志があると教えています。たとえば、「恩寵と自由意志について」（特に第 II 章から第 IV 章を参照）で、アウグスティヌスは「神は聖書を通して、人間には自由意志があることを私たちに明らかにした」と述べ、「神の戒律自体は、人間が自由意志を持ち、それを実行することで約束された報酬を得ない限り、人間にとって何の役にも立ちません」と述べています（第 II 章）。

トマス・アクィナスの予定説に関する見解は、アウグスティヌスの見解とほぼ一致しており、彼の著書『神学大全』の多くの著作に要約されている。

神は確かにある人々を拒絶する。というのは、上で（答[1]）予定は摂理の一部であると述べたからである。しかし摂理には、上で述べたように（問[22]、答[2]）、摂理の対象となる事柄における特定の欠陥を許すことが属する。したがって、人々が神の摂理によって永遠の命に定められているように、ある人々がその目的から離れることを許すこともその摂理の一部である。これを拒絶と呼ぶ。したがって、永遠の救いに定められた人々に関して予定が摂理の一部であるように、その目的から離れる人々に関して拒絶は摂理の一部である。したがって、拒絶は予知だけでなく、上で述べたように摂理が含むようなそれ以上の何かを意味している（問[22]、答[1]）。したがって、予定には恵みと栄光を与える意志が含まれるように、同様に、非難には、人が罪を犯すことを許し、その罪に対して天罰を課す意志も含まれる。」^[62]

この表は、3つの異なるプロテスタント信仰の古典的な見解をまとめたものです。^[63]

ルーテル派は歴史的に、救済への無条件の選出を信奉している。しかし、ある人々は救済に運命づけられている特定の人々がいるとは信じていないが、救済は神を求める人々には運命づけられている。^[65]ルーテル派は、キリスト教徒は運命づけられた人々の中にいると確信すべきだと信じている。^[66]しかし、彼らはキリストの苦しみ、死、復活ではなく運命づけを救済の源とする人々には同意しない。一部のカルヴァン主義者とは異なり、ルーテル派は天罰への運命づけを信じていない。^[67]その代わりに、ルーテル派は永遠の天罰は不信者が罪の赦しと不信仰を拒否した結果であると教えている。^[68]

マルティン・ルターの予定説に対する態度は、1525年に出版された『意志の束縛について』に示されています。ルターによるこの出版物は、1524年にデジデリウス・エラスムスが出版した『自由意志について』という論文に対する反応でした。

1561 年のベルギー信仰告白では、神は「永遠の不変の会議において、ただ善良な心で、我らの主キリスト・イエスにおいて選んだ者を、その行いに関わらず、すべて滅びから救い出し、保つ」と断言しています (第 16 条)。カルヴァン主義者は、世界が創造される前に、神が救い、天国に連れて行く者を選んだと信じています。また、神に救われない者は地獄に行くとも信じています。ジャン・カルヴァンは、救われた者はその救いを失うことはなく、「選ばれた者」(神に救われた者) は、自分の行いによって救われたことを知るだろうと考えました。

この一般的な緩い意味での予定説を肯定または否定することは、特にカルヴァン派の無条件選びの教義に関連しています。カルヴァン派の聖書解釈では、この教義は通常、救いの保証と、恵みのみによる救いの赦免に関連した牧会的価値のみを持っています。しかし、選びと予定説の教義の哲学的意味は、これらの体系的な境界を超えて議論されることがあります。神の教義（神学そのもの）のトピックでは、神の予定決定は神自身以外の何にも左右され得ません。なぜなら、他のすべてのものは存在と意味において神に依存しているからです。救済論（救済論）の主題では、神の予定決定は神が自らの意志を知っていることからなされる（ローマ9:15）ため、人間の決定に左右されることはない（むしろ、人間の自由な決定は神の決定の結果であり、その決定がなされる全体的な現実を徹底的に詳細に設定する。つまり、偶然に任せるものは何もない）。カルヴァン主義者は、これがどのように機能するかを理解しているふりをしないが、聖書は神の絶対的な支配と人間の決定の責任と自由の両方を教えていると主張している。

カルヴァン派のグループは、神がある者を滅ぼそうとする意図は、他の者を救おうとする意図と同等であると無条件に主張するカルヴァン主義の体系を説明するためにハイパーカルヴァン主義という用語を使用する。一部のハイパーカルヴァン主義の形態は人種的な意味合いを持つ。例えば、オランダのカルヴァン派神学者フランシスカス・ゴマルスは、ユダヤ人はイエス・キリストを崇拝することを拒否したため、選ばれなかった者であると主張した。これは、新約聖書のヨハネ第一2章22節から23節に基づいて、ジャン・カルヴァン自身も主張した通りである。南アフリカのオランダ人入植者の中には、創世記9章18節から19節によれば、黒人はノアによって奴隷にされたハムの息子であると主張したり、黒人とカナン人の間に類推を引いて、ユダヤ国家の支持者が信奉するものと同様の「選民」イデオロギーを示唆したりする者もいた。これは地上における人種階層と会衆の人種隔離を正当化したが、黒人が選民の一部であることを排除するものではなかった。他のカルヴァン主義者はこれらの主張に激しく反対した（アフリカーナー・カルヴァン主義を参照）。

カルヴァン主義の教義は、同情的に表現すると、神は誰がキリストにおいて慈悲を受けるべきかを特に意識して、慈悲を与えたり与えなかったりする、というものである。したがって、全人類の中から、罪の奴隷状態と死の恐怖から、また罪による罰から救われ、永遠に神の御前に住まう特定の人々が選ばれる。救われつつある人々は、信仰の賜物、聖礼典、祈りと善行の増加による神との交わりを通して、キリストを通して神と和解することが神の意志の絶対的な決定によって確定されることを保証される。神はまた、神に対する反逆の言い訳の余地がなく、罪のために裁かれるであろう、神の選択によって見過ごされる人々を特に意識している。

カルヴァン主義者は、典型的には予定論の問題で、インフララプサリアン（「サブラプサリアン」と呼ばれることもある）とシュプララプサリアンに分かれる。インフララプサリアンは、聖書の神の選びを神の愛を強調するために解釈し（ヨハネの手紙一 4:8、エペソの信徒への手紙 1:4b–5a）、堕落後の状況を考慮して選民を選んだ。一方、シュプララプサリアンは、聖書の選びを神の主権を強調するために解釈し（ローマの信徒への手紙 9:16）、堕落は神の選びの命令によって定められたと解釈する。インフララプサリアン主義では、選びは堕落に対する神の応答であるが、シュプララプサリアン主義では、堕落は神の選びの計画の一部である。分裂にもかかわらず、多くのカルヴァン派神学者は、堕落後期と堕落後期をめぐる論争は、どちらの方向にも聖書的証拠がほとんど集まらず、いずれにせよ教義全体にほとんど影響を与えないものであると考えている。

カルヴァン主義者の中には、神の永遠の定めを一連の出来事や考えで説明することを拒む者もおり、また、神の行動を推測的な言葉で説明する際の単純化に警鐘を鳴らす者も大勢います。ほとんどの人は、神が一部の人々を恩寵の受益者として選ぶ積極的な方法と、一部の人々が永遠の罰を受けるよう意図的に恩寵を差し控える方法を区別しています。

一般的な用法による運命論に関する議論は、罪に定められた者の運命に関するものである。すなわち、個人の実際の意志が存在する前に運命が決まっている場合、神は公正であるかどうか、また、個人の運命が神の永遠の行為によって決まっている場合、個人は何らかの意味のある意味でその運命に対して責任を負うかどうかである。

17世紀初頭、オランダの神学者ヤコブス・アルミニウスはアルミニウス主義を定式化し、特に選びと予定論に関してカルヴァンとは意見が合わなかった。^[69]アルミニウス主義は神の限定された摂理の仕方によって定義される。^{[70]この摂理の仕方は、人間の}自由意志と神の予知との両立性を肯定するが、神学的な決定論とは両立しない。^[71]したがって、アルミニウス主義における予定論は、カルヴァン主義とは異なり、神の予知に基づいている。^[72]したがって、それは予知による予定論である。^[73]

この観点から、神を信じて救われることを望む者に対する条件付きの選出という考えが生まれます。 ^[74]これは、神はあらかじめ決めるのではなく、誰が信じて粘り強く救われるかを間違いなく知っているということを意味します。神は世界の初めから誰がどこに行くかを知ってはいますが、選択は依然として個人にあります。

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は予定説を否定しているが、予任説は信じている。LDS教会の重要な教義である予任説^{[75] [76]は、}前世で神が特定の人々を選び（「予任」して） 、現世で特定の使命（「召し」）を果たすようにしたと教えている。例えば、預言者は主の僕となるよう予任されており（エレミヤ1：5参照）、神権を受ける者はすべてその召しに予任されており、イエスは贖罪を行うよう予任されていた。しかし、予任されたすべての人は、現世でその予任を果たすかどうかの選択の自由を保持している。

LDS教会は道徳的選択権、つまり自分で選択して行動し、キリストの贖罪を受け入れるか否かを決める能力の教義を教えています。 ^[77]

条件付き選びとは、神がキリストを信じるであろうと予見した人々を永遠の救いのために選ぶという信仰である。この信仰は、人の自由意志の重要性を強調している。これと反対の見解は無条件選びとして知られており、神は個人の自由意志とは関係なく、神の目的のみに基づいて望む人を選ぶという信仰である。これはカルヴァン派とアルミニウス派の論争で長い間争点となってきた。別の見解は団体選びであり、これは「キリストにある」共同体などの団体に対する神の選びと予定と、その共同体に属し続ける限りその共同体の選びと予定から利益を得ることができる個人とを区別する。

インフララプサリアン主義（サブラプサリアン主義とも呼ばれる）は、運命論は論理的に人間の罪への堕落の予定と一致するとしている。つまり、神は罪深い人間が救済されるように運命づけていた。したがって、この見解によれば、神は究極の原因ではあるが、罪の直接的な源泉や「作者」ではない。インフララプサリアンは、神の命令（侵害できず不可解）と神の啓示された意志（人間はそれに従わない）の違いを強調することが多い。また、支持者は一般に、救われるように運命づけられているのは一部の人間だけだと教えながらも、すべての人に対する神の恩寵と慈悲を強調する。

英語の一般的な用語では、予定説はカルヴァン主義の教義と特に関連していることが多い。カルヴァン主義の名の由来となったジャン・カルヴァンが唱えた予定説は、神が一部の人々を救済（無条件の選出）に、また一部の人々を断罪（断罪）に予定しているため、「二重の予定説」と呼ばれることがある。カルヴァン自身は予定説を「神の永遠の定めであり、それによって神は各人に関して起こることを自ら決定した。すべての人が平等に創造されているわけではなく、ある者は永遠の命に、またある者は永遠の破滅に予定されている。したがって、各人はどちらか一方の目的のために創造されているので、その人は生か死に予定されていると言う。」と定義している。^[78]

予定説に関する信仰の範囲では、カルヴァン主義はキリスト教徒の間で最も強い形態である。カルヴァン主義は、神の予定決定は、あらゆる特定の人物や出来事に関する予知ではなく、神自身の意志の知識に基づいていると教えている。そして、神は完全な意志を実現するために、常に完全な自由をもって行動するが、その際、被造物の自由は侵害されず、「むしろ確立される」ように行動する。^[79]

カルヴァン主義者は、通常、インフララプサリアンの予定説を支持するが、これは「サブラプサリアン主義」よりもその用語を好む。おそらく、予定説は予知（サブラプサリアンの意味、罪への堕落を前提とする）に基づいていると信じているという推論を阻止する意図があるのだろう。^[80]この異なる用語には、カルヴァン主義の二重予定説であるインフララプサリアン主義を、予定説は神秘であり、神は人類に部分的な知識しか明らかにしないので、詮索好きな心の無益な侵入を禁じるというルター派の見解と区別するという利点がある。^[81]

超堕落主義とは、救済と破滅の予定という神の定めが、人類が罪に陥るという神の定めよりも論理的に先行するという教義である。つまり、神は救うことと滅ぼすことを決め、それからそれを可能にする手段を決定した。カルヴァン自身がこの見解を持っていたかどうかは議論の余地があるが、ほとんどの学者は彼を超堕落主義の立場に結び付けている。しかし、ジュネーブでカルヴァンの後継者となったテオドール・ベザは超堕落主義の見解を持っていたことが知られている。

二重予定説、または二重の定めとは、神が自ら選んだ者たちに救済を与えると同時に、ある者たちを積極的に非難、または破滅させると定めている教義である。宗教改革の時代、ジャン・カルヴァンはこの二重予定説を唱えた。^{[82] [83]}「予定説とは、神が自ら各人に関して望むことをすべて決定した永遠の定めを意味する。すべての人は平等に創造されているのではなく、ある者は永遠の命に、ある者は永遠の破滅に定められている。したがって、各人はどちらか一方の目的のために創造されているので、その人は生きるか死ぬかが予定されていると私たちは言う。」^[84]

オルバイスのゴットシャルクは9世紀に二重予定説を明示的に説き、^[37]リミニのグレゴリウスは14世紀に二重予定説を説いた。^[85]この教義は、5世紀初頭のアウグスティヌスによる発言に由来すると考える者もいるが、その発言自体も二重予定説を説いているように思えるが、彼の他の著作の文脈では、彼がこの見解を持っていたかどうかは明らかではない。『神の国』の中で、アウグスティヌスは人類全体が救済（すなわち神の国）か破滅（すなわち地上の人間の国）に運命づけられていると述べているが、アウグスティヌスはまた、すべての人間は「不浄」として生まれるが、「必ずしもその不浄の状態に留まる必要はない」とも主張した。^{[86] [27]}

団体選びは、非伝統的なアルミニウス派の選びの見解です。^[87]団体選びでは、神は創造の前にどの個人を救うかを選ぶのではなく、教会全体を選びます。言い換えれば、神はどのような個人を救うかを選ぶのです。新約聖書では、これを別の方法で表現すると、神はキリストにある教会を選んだとされています (エペソ 1:4)。言い換えれば、神は永遠の昔から、神への信仰によってキリストにあるすべての人を救うことを選んだのです。この選択は、永遠の滅びからの救いを第一に考えるのではなく、神がこの世で選んだ行為についてです。したがって、個人は教会のメンバーになるかどうかに関して完全な自由を持っています。^[87]したがって、団体選びは、神の全知性に関するオープン ビューの立場と一致しており、神の予知は個人の自由意志の結果を決定するものではないと述べています。^[要出典]

中間知識は、イエズス会の神学者ルイス・デ・モリーナによって開発された概念であり、モリニズムと呼ばれる教義のもとに存在する。これは、神の絶対的な摂理と自由意志の概念を調和させることによって、予定論のテーマに対処しようとするものである。中間知識の概念は、神がすべての自由な被造物に対する真の意志決定前の反事実的知識を有しているとしている。つまり、自由意志を持つ個々の被造物（例えば、人間）が特定の状況下で何をするかを知っているということである。反事実的知識に関する神の知識は、論理的に、神の神聖な創造の命令（つまり、創造の前）に先立ち、必然的な真実を知った後に生じると推論されている。したがって、中間知識は、世界が創造される前に、神は自由意志を持つすべての既存の被造物（例えば、すべての個々の人間）があらゆる可能性のある状況で自由に選択して何をするかを知っていたとしている。そして、この情報に基づいて、神はこれらの可能な世界の中から、神の究極の意志に最も一致する世界、つまり私たちが住んでいる現実の世界を選んだとされます。

例えば：

• 自由な生物 A が状況 B に置かれた場合、神は中間知識を通じて、自由な生物 A がオプション Z よりもオプション Y を自由に選択することを知るでしょう。
• 自由な生物 A が状況 C に置かれた場合、神は中間知識を通じて、自由な生物 A がオプション Y よりもオプション Z を自由に選択することを知るでしょう。

この中間知識に基づいて、神は A が神の究極の意志と一致することを自由に選択する状況に置かれた世界を実現する能力を持っています。神が、自分の目的に最も適した世界は A が Z ではなく Y を自由に選択する世界であると判断した場合、神は自由生物 A が状況 B に陥る世界を実現できます。

このように、中等知識は、神には神の摂理があり、人間には自由意志があると主張するあらゆる神学的教義（カルヴァン主義、カトリック、ルター派など）と一致しており、神の摂理が人間の選択における真の自由を何らかの形で無効にしてしまうのではないかという懸念に対する潜在的な解決策を提供すると支持者らは考えています。

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• ガリグー ラグランジュ、レジナルド。『予定説』。ロックフォード、イリノイ州：TAN Books、1998 年、1939 年刊。注：著者の『聖人と恵みの予定説』の翻訳。1939年版の G. Herder Book Co.、セントルイス、ミズーリ州発行の翻訳の再版。ISBN 0895556340 
• パーク・ジェウン（2013年7月）。「ジョン・ノックスの予定説と教会論への実践的応用」ピューリタン改革派ジャーナル。5 （2）：65-90。
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• 「神学における決定論：予定説」ロバート・M・キンドン著『思想史辞典』（1973-1974年）
• 「神は未来と我々がどうなるかを知っているのか、という質問が投げかけられた。」
• 宿命
• イスラム教における宿命論を理解する
• 運命に関するイスラムの視点についての詳細な講義
• 聖書本文における「予定説」の出現箇所（ESV）
• ロレイン・ボットナー著『改革された予定説』（1932年、保守カルヴァン主義の視点）
• 聖書の予定説、予定、選びの教義 2008年10月3日、Wayback MachineにアーカイブされたF. Furman Kearley (アルミニウス派の観点)
• 「予定説」カトリック百科事典（1913年）より
• 予定説と選びに関する学術論文（ルター派の視点）
• 予定説と自由意志 プロテスタントとカトリックの観点から見た予定説の概念の概要
• 個人の救済の前提について 正教会の観点から見た恩寵と予定説