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プロテスタント批判は、プロテスタント改革から生まれたキリスト教の諸宗派であるプロテスタントに対する批判や疑問を網羅している。批判者は、プロテスタントの様々な形態に特有のものではないプロテスタントの側面を称賛するかもしれないが、プロテスタントは主にカトリック教会と東方正教会から批判を受けている[ 2 ]。ただし、プロテスタントの諸宗派も自己批判を行い、互いに批判し合っている[ 3 ] 。カトリック教会と東方正教会の両方によれば、プロテスタントの主要な基礎教義の多くは公式に異端と宣言されている。
カトリックの聖書批判は、ルター派と改革派教会の「聖書のみ」の原則[ 4 ]はカトリックの教義によれば不正確であると主張している。カトリックの伝統は、最初の義認には行いではなく信仰が必要であるという点でプロテスタントと一致するが、NTライトのような現代のプロテスタントの学者の中には、義認には信仰と行いの両方が必要であると主張する者もいる[ 5 ] 。さらに、カトリックの信仰の定義は教義的であり、プロテスタントの信仰の定義は「信託信仰」と呼ばれるという根本的な違いから、複雑な問題が生じている。
歴史的に、カトリックの著作の中には、プロテスタントの著作に対する批判として書かれたものもある。例えば、ルター派が1530年にアウクスブルク信仰告白を発表した際、カトリックは『アウグストゥス教会の反駁』で応じた。また、ディオゴ・デ・パイヴァ・デ・アンドラダは、1565年から1573年にかけて『トレント公会議の検証』を出版したルター派のマルティン・ケムニッツへの反論として、 1578年に『トレント公会議の信仰の擁護』を著した。 [ 6 ]
カトリックの指導者の中には、ドイツの宗教改革者マルティン・ルターの肯定的な側面を見出し、「徹底的にキリスト中心主義的」[ 7 ]と呼び、彼の意図は「教会を分裂させることではなく、刷新することであった」[ 8 ]と述べている者もいるが、カトリックの教義ではプロテスタント主義は「欠陥を抱えている」、真理の完全性を備えていない[ 9 ]、そして「救済手段の完全性」を欠いている[ 10 ]と見なしている。
プロテスタントは自己批判も行っており、その特別な対象はプロテスタント諸教派の分裂である。[ 3 ]さらに、プロテスタント主義は一枚岩の伝統ではないため、一部のプロテスタント諸教派は他のプロテスタントの信仰を批判している。例えば、改革派教会は、カルヴァン主義者とアルミニウス主義者の間の長期にわたる論争において、メソジスト教会が無制限の贖罪の教義を信じていることを批判している。[ 11 ]
聖書のみ（Sola scriptura）は、ルター派と改革派教会が共有する五つの原則の一つで、プロテスタント改革期に起源を持ち、 [ 4 ]多くのプロテスタント教派の正式な原則です。バプテスト教会も聖書のみの原則を共有し、聖書のみが知識の唯一の源であり、 [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]神から直接送られた真理と啓示であり、 [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]神の唯一の真の言葉であり、 [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]それ自体でキリスト教信仰の最高の権威となるのに十分であると述べています。 [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
対照的に、英国国教会とメソジスト教会は、聖なる伝統、理性、経験がキリスト教の教義の源泉であるが、聖書の権威にも従属するという、プリマ・スクリプトゥラの教義を支持している。 [ 16 ] [ 17 ]
ベネディクト16世教皇によれば、カトリック教会は聖書について非常に異なる見解を持っており、自らを「書物の宗教」とは考えていない。「カトリック教会では聖書を大いに敬うが、キリスト教信仰は『書物の宗教』ではない。キリスト教は『神の言葉の宗教』であり、教会の生きた伝統とともに、聖書は信仰の最高の規範を構成する。」[ 18 ]
「論争の核心」は、プロテスタントの二つの基本原則である義認と信仰のみの教義[ 19 ]である。
宗教改革に対するカトリック教会の直接の公式対応であるトレント公会議は、1547年に教義の伝統の一部として信仰の基礎的な重要性を肯定し、「したがって、私たちは信仰によって義とみなされる。なぜなら、信仰は人間の救済の始まりであり、すべての義認の基礎であり、根源だからである。義認に先行するいかなるものも、信仰であれ行いであれ、義認の恵みそのものに値するものではない。」[ 20 ]
何世紀も後の1999年、キリスト教一致推進評議会とルーテル世界連盟は、「義認の教義に関する共同宣言」 [ 19 ]において基本的な教義上の合意を見出し、義認についての「共通理解」を示した。[ 19 ]「私たちは、キリストの救いの業への信仰によって、恵みのみによって、私たちの功績によるのではなく、神に受け入れられ、聖霊を受け、聖霊は私たちの心を新たにし、私たちを善行へと備えさせ、召してくださる。」[ 19 ]この文書は、教会が今や「キリストへの信仰を通して神の恵みによって義とされるという共通理解」を共有していると述べている。[ 19 ]関係者にとって、これは基本的に、プロテスタント宗教改革の根源であった義認の性質をめぐる500年にわたる対立を解決するものである。世界メソジスト協議会は2006年に正式にこの宣言を承認した。 [ 21 ] [ 22 ]
カトリックとルター派の対話において重要な一歩前進ではあるものの、この宣言はカトリック教会とプロテスタントの伝統を隔てる、克服しがたい思想の違いを示し続けている。[ 19 ]ルター派は、「人間は自らの救済に協力することはできない…神は信仰のみによって罪人を義とする（sola fide）」というルターの教義を支持している。 ベネディクト16世は2006年に「我々がキリスト教徒であるのは、神と神の恵みのみによる」と宣言した。[ 23 ]しかし、 NTライトによれば、「パウロは、主流の第二神殿時代のユダヤ教と並んで、神の最後の審判は、生涯全体に応じて、言い換えれば、行いに応じて行われると断言している」。[ 5 ]
メソジスト教会は、通常、信仰と善行の両方が救いに役割を果たすことを常に強調してきました。特に、ウェスレー派アルミニウス主義神学では、敬虔な行いと慈悲の行いは「私たちの聖化に不可欠」です。 [ 24 ]メソジストのスコット・J・ジョーンズ司教は『ユナイテッド・メソジスト教義』の中で、信仰は無条件に救いに常に必要であると述べています。[ 25 ]善行は真の信仰の外的な結果ですが、時間と機会がある場合に限り条件付きで必要となります。[ 25 ]
バチカンは宣言に対する回答の中で、プロテスタントの「同時に義人であり罪人である」という表現は受け入れられないと述べ、「洗礼によって真の罪はすべて取り除かれるので、新しく生まれた者には神に憎まれるものは何もない。したがって、洗礼を受けた者に残る情欲（無秩序な欲望）は、厳密に言えば罪ではない」と述べている。[ 26 ]
ベネディクト16世によれば、キリスト教と啓蒙されたギリシャ文化および哲学との出会いは、異教への背教ではなく、初期教会の歴史における自然な発展である。[ 27 ]また、旧約聖書のギリシャ語訳、および新約聖書自体がギリシャ語で書かれたという事実は、聖書の啓示がヘレニズム世界に受け入れられたことの直接的な結果であると述べている。[ 27 ]
カトリックの批評家の中には、プロテスタントが大背教を受け入れたことは、カトリック教会と正教会の使徒継承を受け入れていないことを意味すると主張する者もいる。一方で、ルーテル教会、モラヴィア教会、聖公会など多くのプロテスタント教会は、使徒継承に従って聖職者を叙任していると断言している。[ 28 ] 1922年には、東方正教会のコンスタンティノープル総主教が聖公会の聖職叙任を有効と認めた。[ 29 ] [ 30 ]
カトリック教会は、英国国教会の使徒継承の正当性だけでなく、他のプロテスタント教会の使徒継承の正当性も否定しており、[ 31 ]後者については、「聖書のみ」の宣言は、教会とその聖職者制度に関する古い考え方を必然的に曖昧にすることにつながった。そのため、何世紀にもわたって、すでに叙階された者または他の者による按手は、実際にはしばしば放棄された。それが行われた場合でも、伝統の教会におけるのと同じ意味ではなかった」と述べている。[ 32 ]
カトリックの批評家の中には、英国国教会、ルーテル教会、メソジスト教会、改革派教会などのプロテスタント教会はそれぞれ聖餐におけるキリストの実在の教義の異なる形式を教えていると述べる者もいる。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]ルーテル派はキリストの臨在を秘跡的結合として肯定し、改革派/長老派キリスト教徒は霊的な臨在を肯定している。[ 35 ] [ 36 ]バプテスト派、[ 37 ] [ 38 ]アナバプテスト派、[ 39 ]プリマス兄弟団、[ 39 ]エホバの証人、[ 40 ]およびその他の復興主義プロテスタント教派は、主の晩餐はイエスの死の記念であると断言し、[ 39 ]キリストの実際の臨在への信仰を隠れカトリック、非聖書的、または聖書の誤った解釈であると考えている。
ルター派などの一部のプロテスタントは告解の秘跡を保持しているが、[ 41 ] [ 42 ]ほとんどのプロテスタント教派はそうではない。
アングリカン教会とメソジスト教会の伝統は、東方正教会とともに、中間状態であるハデスの存在を肯定し、死者のために祈ります[ 43 ] [ 44 ]。アメリカ福音ルーテル教会など多くのルーテル教会も同様で、「毎週日曜日の信徒の祈りの中で、最近亡くなった人や教会の聖人暦で記念されている人を含め、亡くなった信徒を思い起こします」[ 45 ] 。
プロテスタント教会は、カトリック教会に「抗議」し反乱を起こす否定的な勢力とみなされるカトリックの批判者もいる。[ 46 ]カトリック神学者カール・アダムは次のように書いている。「16世紀の教会からの反乱は、必然的に18世紀のキリストからの反乱、そして19世紀の神からの反乱へとつながった。こうして、現代の精神は、その生命の最も深く強固な支え、絶対者、自存する存在、あらゆる価値の価値という基盤から引き裂かれてしまった。絶対者に根ざし、神の中に隠れ、強く豊かな人間の代わりに、私たちは自分自身に頼る人間、自律的な人間を持っている。」[ 46 ]
アダムのプロテスタントに対する非難に対し、教会史家でありプロテスタント神学者であるヴィルヘルム・パウクは、「宗教改革とプロテスタントは教会に対する反乱の結果であるというローマ・カトリックの批判を要約すると、16世紀のローマ・カトリックの指導者たちはキリスト教の統一の崩壊に対して責任がないわけではない」と指摘した[ 46 ]。したがって、プロテスタントとカトリックの間の分裂はプロテスタント宗教改革の必然的な結果であり、両者とも責任を負うべきである[ 46 ] 。
2002 年に Christian Ministry Resources (CMR) が発表した報告書では、世間の認識とは異なり、カトリック教会よりもプロテスタント教会の方が小児性愛の告発が多く、性的暴力は司祭よりもボランティアによって行われることが多いと述べられています。[ 47 ]また、オーストラリアのメディアによる性犯罪の報道の仕方も批判しています。児童性的虐待に対する制度的対応に関する王立委員会は、1950 年 1 月から 2015 年 2 月までの間に、4,445 人が 4,765 件の申し立てで児童性的虐待の事件を訴えたことを明らかにしました。報道によると、メディアは司祭の 7% が小児性愛者であると告発されたと報じましたが、プロテスタント教会とエホバの証人に関する同じ報告は無視しました。ジェラード・ヘンダーソンは次のように述べています。[ 48 ]
1977年に合同教会が設立されてから2017年までの期間に、2,504件の事件または申し立てがありました。これは、1950年から2015年までのカトリック教会に関する申し立て4,445件と比較されます。また、カトリック教会は合同教会の5倍の規模です。さらに、王立委員会は、1977年に合同教会に統合された長老派、会衆派、メソジスト派のコミュニティに関する1950年から1977年までの申し立てを含めていません。これを含めると、申し立ての数は2,504件を超えます。特に、児童性的虐待は1960年代と1970年代に最悪だったようです。...エホバの証人に対する申し立ては、人口比で見ると、カトリック教会や合同教会のどちらよりも劇的に高くなっています。
—ジェラード・ヘンダーソン
ルター派と改革派の神学者たちのメッセージは、5つのシンプルなラテン語のフレーズに体系化されています。すなわち、
Sola Scriptura
（聖書のみ）、
Solus Christus
（キリストのみ）、
Sola Fide
（信仰のみ）、
Sola Gratia
（恵みのみ）、
Soli Deo Gloria
（神のみに栄光あれ）です。
聖書は、神の霊感を受けた人々によって書かれ、神がご自身を人間に啓示されたものです。それは、神の教えの完全な宝です。聖書の著者は神であり、目的は救いであり、内容は誤りの混じりけのない真理です。したがって、すべての聖書は完全に真実で信頼できます。聖書は、神が私たちを裁く原則を明らかにし、したがって、世の終わりまでキリスト教徒の一致の真の中心であり、すべての人間の行動、信条、宗教的意見が試されるべき最高の基準であり続けます。すべての聖書は、神の啓示の中心であるキリストへの証です。
私たちは、神に霊感を受けた旧約聖書と新約聖書が、神の書かれた言葉として最高の権威を持ち、信仰と行動において完全に信頼できるものであると宣言します。[...]私たちは、主イエス・キリストと互いに宣言し、確認し、契約し、聖書に啓示された真理を主に見いだします。私たちは[...]聖書に啓示された真理はイエス・キリストにあると大胆に宣言します。私たちは主に信仰と信頼を持っているため、全世界にその信仰を宣言し、実証することを決意します。
私たちは、聖書は神の霊感を受けた人々によって書かれたものであり、天の教えの完全な宝庫であると信じています。聖書の著者は神であり、目的は救いであり、内容は誤りの混じっていない真理であり、神が私たちを裁く原則を明らかにしているため、聖書は世の終わりまでキリスト教徒の一致の真の中心であり、すべての人間の行動、信条、意見が試される最高の基準であり続けると信じています。
アメリカのバプテスト派は、旧約聖書と新約聖書から成る聖書は、神によって霊感を受けた神の言葉であり、最終的な書かれた権威であり、信仰と実践において信頼できるものであると信じています。聖書は、信仰共同体の中で聖霊の導きのもと、責任を持って解釈されるべきものです。聖書の主な目的は、教会の生ける主であるイエス・キリストを指し示すことです。バプテスト派は、キリスト教信仰に関する共通の理解を表明するために数多くの信仰告白を作成してきましたが、私たちは聖書、すなわち旧約聖書と新約聖書を最終的な権威としています。私たちは、人間が考案した信仰告白や信条を拘束力のあるものとして受け入れません。
ユナイテッド・メソジスト派は、聖書をキリスト教教義の主要な源泉および基準とみなしています。彼らは、キリスト教教義における伝統、経験、および理性の重要性を強調しています。ルーテル派は、聖書がキリスト教教義の唯一の源泉であると教えています。聖書の真理は、伝統、人間の経験、または理性によって証明される必要はありません。聖書は自己証明的であり、それ自体で真実です。
「聖書第一主義」
とでも呼ぶべき立場を採用してきた。
、ローマ・カトリック、正教会、古カトリック、英国国教会、スカンジナビア・ルーテル教会など、他の多くの主要な聖公会教会は、この主張をしており、司教は使徒継承によって聖別されない限り、正規の有効な聖職叙任を受けることはできないと主張している。
慎重ながらも、英国国教会の聖職位は「ローマ・カトリック教会、古カトリック教会、アルメニア教会の聖職位と同等の効力を持つ」と宣言し、エルサレム、キプロス、アレクサンドリア、ルーマニアの各教会もこれに賛同した。これに勇気づけられたラベス司教たちは対話を広げ、両教会の「相対的な立場を示す書籍や文書」の翻訳を支援し、英国国教会に対し、「より明確な理解を得て、東方教会と英国国教会とのより緊密な関係を確立するため」に、東方教会と「直接または書簡で」協議するよう求めた。
コンスタンティノープル総主教と聖シノドスは、英国国教会の聖職叙任について言及するよう説得された。彼らは、英国国教会の聖職叙任は「ローマ教会、古カトリック教会、アルメニア教会が持つのと同じ正当性を持つ」と宣言することで、デルフォイの神託のような言い方をした。エルサレムとキプロスは1923年にこれに続き、英国国教会の司祭が正教会に改宗した場合、再叙任されるべきではないという暫定的な合意をした。ルーマニアは1936年に英国国教会の聖職叙任を承認した。ギリシャはそれほど確信を持てず、正教会全体が決定を下すべきだと主張したが、英国国教会の聖職叙任については、やや距離を置いた非正教会的な言葉で言及した。
の教義によれば、これらの共同体は叙階の秘跡において使徒継承を享受しておらず、したがって教会の構成要素を欠いている。
実在
の教義を堅持している
。
聖公会とメソジスト教会にとって、聖餐式を通して受けられるイエスの臨在の現実性は疑う余地のないものです。真の臨在は当然のこととして受け入れられ、その神秘的な性質は「この聖なる神秘：聖餐式に関するユナイテッド・メソジスト教会の理解」のような公式声明の中で肯定され、称賛されてい
ます
。
この「聖餐の結合」において、キリストの体と血は聖餐のパンとぶどう酒と真に結びつき、両者は同一視できると教えた。それらは同時に体であり血であり、パンでありぶどう酒である。この神聖な食物は、信仰を強めるためだけに、あるいは信仰における一致のしるしとして、あるいは罪の赦しの保証として与えられるだけではない。さらに、この聖餐において、ルター派のキリスト教徒は、まさに信仰の結合を強めるために、キリストの体と血そのものを受け取るのである。聖餐におけるキリストの「実在」は、神の言葉と洗礼の秘跡によってもたらされる信仰の結合を強め、維持する手段である。言い換えれば、キリストとの親密な結合は、キリストの聖なる体と血における最も親密な交わりへと直接導くのである。
聖餐式における客観的現実、敬虔な沈黙、霊的臨在、受容主義の見解は、東方教会、すなわち東方正教会によって支持されています。長老派教会のような改革派キリスト教徒は、聖餐式が単なる、あるいは厳密に象徴的なものであるという考えを否定し、聖餐の要素の中に真の「霊的」臨在があることを認めています。
聖餐は、会員が[...]救い主の死を記念し、
再臨
を待ち望む、象徴的な服従の行為です。
私たちは、聖書が、
キリスト教の洗礼は信者が
父と子と聖霊の名において水に浸されることであり、十字架につけられ、埋葬され、復活した救い主への信仰と、罪に対する死と新しい命への復活というその効果を厳粛で美しい象徴で示すことであり、教会員がパンとぶどう酒の神聖な使用によってキリストの死の愛を共に記念する聖餐の前提条件であり、常に厳粛な自己吟味に先立って行われるものであると教えていると信じます。
ルターの弟子の一人であるメランヒトンが作成したアウクスブルク
信仰告白では、
洗礼、聖餐、懺悔の三つの秘跡のみが認められました。メランヒトンは、他の五つの聖なるしるしを「二次的な秘跡」とみなす余地を残しました。しかし、ツヴィングリ、カルヴァン、そして後の改革派の伝統のほとんどは、洗礼と聖餐のみを秘跡として認めましたが、それは非常に象徴的な意味合いにおいてでした。
まず第一に、私は秘跡が 7 つあることを否定し、洗礼、告解、主の晩餐の 3 つだけであり、これら 3 つすべてがローマ教皇庁によって悲惨な束縛に縛られ、教会はそのすべての自由を奪われたと主張します。
英国国教会の正統派は、異議を唱えることなく、高位の権威者が、ゲヘナと楽園の両方を含む中間状態であるハデスが存在するが、その2つの間には越えられない溝があると教えることを許容してきた。
両教会の合意声明では、「カトリックの伝統において、死者のための祈りは数世紀にわたり、特にミサを通して、様々な実践へと発展してきた。メソジスト教会もまた、死者のための祈りを捧げる。メソジスト教徒は、死者のために祈ることで、彼らを神の絶え間ない慈悲に委ねるのである」と述べています。