トマス・カエタンOP ( / ˈ k æ d ʒ ə t ən / KAJ -ə -tən ; 1469 年 2 月 20 日- 1534年 8 月 9 日) は、ガエタヌスまたはカエタヌス、一般にトマソ・デ・ヴィオまたはトマス・デ・ヴィオとして知られるイタリアの哲学者、神学者で、1508 年から 1518 年まで説教者修道会の総長を務め、1517 年から死去まで枢機卿を務めた。彼は当時の著名な神学者であり、アウクスブルクで教皇特使を務めていた際にマルティン・ルターの教えとプロテスタント改革に対するカトリックの反対を代弁した人物として、また聖トマス・アクィナスの『神学大全』に対する広範な注釈者としてカトリック教徒の間で最もよく知られている。[ 3 ]
彼は、同時代の聖カエタノス(テアティノ会の創始者)と混同してはならない。
彼は当時ナポリ王国の一部であったガエータでヤコポ・ヴィオとして生まれた。トマソという名前は修道士としての宗教名であり、カエタンという姓は彼の故郷の都市に由来する。15歳でドミニコ会に入会し、聖トマス・アクィナスの哲学の研究に専念し、30歳になる前にパドヴァで神学博士となり、その後形而上学の教授となった。[ 4 ] [ 5 ]フェラーラでのピコ・デッラ・ミランドラとの公開討論(1494年)で、彼は神学者としての名声を確立した。
彼は1507年に総務長官となり、翌1508年にはドミニコ会の総長に就任した。
1511年、教皇ユリウス2世が選出前に受け入れた選挙協定を無視したとして、反体制派の枢機卿グループがピサ公会議(1511年~1512年)を招集した。カエタンは一連の著作で教皇制への強い支持を示したが、これらはソルボンヌ大学によって非難され、ルイ12世の命令により公然と焼却された。
ピサ公会議に対抗して教皇ユリウス2世が開催した第5ラテラン公会議(1512~1517年)において、デ・ヴィオは主導的な役割を果たした。公会議の第2会期では開会演説を行い、教皇権が公会議の権能よりも優位であることを認める法令の承認を得た。
カエタンは自らの立場を擁護するために『教皇と評議会の権威の比較に関する論考』を著した。ジャック・アルマンはこの著作に反論し、カエタンは『弁明』でそれに答えた。カエタンは、教会の政治体制は世俗の政体と同様でなければならず、統治者に制限が設けられるべきだというアルマンの主張を受け入れなかった。[ 6 ]
教皇権を支持した功績により、カエタンはガエータの司教に任命され、1517年には教皇レオ10世によって枢機卿およびパレルモ大司教に任命された。[ 4 ]
1517年、レオ10世は彼の功績を称え、ローマのサン・シスト教会の枢機卿長に任命した。翌年、彼はパレルモ大司教に就任した。1519年、彼はパレルモを辞任し、ガエータ司教に就任した。これは、デ・ヴィオが熱心に尽力した皇帝カール5世の任命によるものであった。

1518年、カエタンはアウクスブルク帝国議会に特使として派遣され、ザクセン選帝侯フリードリヒ3世の命により、マルティン・ルターの教えを調査する任務を負った。ヒレア・ベロックによれば、「ルターは反対者から乱暴に扱われたわけではなく、乱暴さは彼の側に向けられていた。しかし、事態は彼に不利に働き、彼は愚か者に見えてしまった。例えば、彼は公会議の権威を否定するよう尋問された。その権威は教皇制に対抗するための切り札だったのだ。」[ 7 ]
1519年、カエタンはルターに対する破門令状の作成に協力した。[ 4 ]
有能な外交官および行政官であることを証明したカエタンは、他のいくつかの交渉や取引にも携わった。1521年から1522年のコンクラーベ では、ジュリオ・デ・メディチ枢機卿と協力して、当時トルトサ司教であったアドリアン・ボイエンスをアドリアン6世として教皇に選出させた。[ 4 ]彼はクレメンス7世の下で影響力を維持し、ブルボン大元帥とフルンツベルクによるローマ襲撃(1527年)の後、短期間投獄され、数年間教区に隠棲し、1530年にローマに戻ると、クレメンス教皇に対する以前の影響力のある地位を取り戻し、クレメンス教皇のために、イングランド王ヘンリー8世がアラゴンのキャサリンとの結婚の無効を求めて 行った請願を却下する決定を起草した。クレメンス7世によって「ニュルンベルク休会」に関する報告を行う枢機卿委員会に任命されたデ・ヴィオは、多数派に反対して、ルター派に対していくつかの譲歩を勧告した。特に、ギリシャ正教会と同様の聖職者の結婚と、バーゼル公会議の決定に従った両形態の聖餐式である。[ 4 ]
カエタンは1534年8月9日にローマで死去した。

哲学者であり論理学者でもあるカエタンは類推の考え方を擁護した。[ 8 ]
神学者としてのカエタンは、古いトマス主義のタイプの学派に属していたが、彼の一般的な立場は、後にカンタベリー大主教となるレジナルド・ポールも属していた学派の穏健な改革派の立場であった。つまり、彼はアウグスティヌスの義認の教義に対する再評価によって照らされたカトリック正統派と調和した人文主義復興の最良の要素を保持しようと望んでいた。 [ 4 ]トマス主義哲学の分野では、彼は驚くほど独立した判断を示し、結婚と離婚について自由主義的な見解を表明し、物質的な地獄の存在を否定し、公の祈りを母国語で行うことを支持した。
ドミニコ会の中には、彼の見解が聖トマスの見解からあまりにも独立しすぎていると考える者もいた。パリのソルボンヌ大学は、これらの見解の一部を異端とみなし、1570 年版のトマス・アクィナスの『神学大全』の有名な注釈書では、問題のある箇所が削除された。この精神で、彼はアリストテレスの一部とトマス・アクィナスの『神学大全』の注釈書を書き、晩年にはソロモンの歌、預言書、ヨハネの黙示録を除いて、旧約聖書と新約聖書の綿密な翻訳を行った。[ 4 ]カエタンはまた、所有権が確定できない略奪品の処分など、実際的に重要な主題に関する意見も書いた。[ 9 ]
彼は宗教改革に対しては断固として反対し、マルティン・ルターを批判する著作をいくつか著し[ 10 ]、ドイツにおける教皇使節の政策形成に重要な役割を果たした。スコラ学に精通していたにもかかわらず、改革派と戦うには、自分が持っている以上の聖書の知識が必要であることを認識していた。彼は持ち前の熱意をもってこの研究に専念し、旧約聖書と新約聖書の大部分について注釈を書き、批判的に扱った聖書の解説において、文字通りの伝統的な解釈から逸脱するかなりの自由度を自分に与えた。
カエタンは厳格な敬虔さと熱烈な情熱を持った人物であった。そして、教会規律の維持が至上の必要性であるというドミニコ会の思想の観点から、彼は教皇権を擁護し、教皇は「地上における神の鏡」であるべきだと宣言した。[ 4 ]
教皇レオ13世は『Aeterni Patris』の中で、聖トマスとトマス主義学派全体がローマ・カトリック教会の根本的な学派となるべき理由としてカエタンを引用し、これが新スコラ学、すなわち新トマス主義運動の始まりとなるトマス主義の復興を告げた。彼はこう述べている。「スコラ学博士たちの中で、すべての塔の長であり師であるのはトマス・アクィナスである。カエタン枢機卿が指摘するように、彼は『教会の古代の博士たちを最も敬った』ため、ある意味で全ての人々の知性を継承したように見える。」[ 11 ]これはさらに教会に影響を与え、1923年に教皇ピウス11世は『Studiorum Ducem』の中で、聖トマス・アクィナスを正式に教会の共通博士(または普遍博士)として、ラテン語でDoctor Communisと称した。[ 12 ]
ピサ公会議が公会議主義を提唱し、公会議の権威を教皇の権威より上位に置いたことに対し、カエタンは、公会議が教皇を裁くことができるのは、教皇が異端者になった場合のみであると反論した。邪悪ではあるが異端ではない教皇の場合、カエタンは、抵抗すれば濫用を減らすのに十分であり、教皇なしで招集された公会議は「頭がない」(羊と羊飼いの関係という聖書の類推を用いる)ため、罷免は認められないと主張した。しかし、異端の場合、カエタンは、現教皇に公正な審問を与えるために臨時の公会議を招集することができ、教皇が異端であると判断された場合、公会議は教皇職にある人物と教皇職そのものとの結びつきを断ち切る行動をとることができると書いた。[ 13 ] [ 14 ]しかし、彼は、この行動は公会議が教皇に対して行動することを構成するものではないと否定し、それは神学的に不可能であると考えていた。むしろ、彼はそのような行為は単に公会議がその特定の人物の教皇の選出を取り消すことができることを示しているにすぎないと考えた(選挙も人間によって行われたため)。[ 13 ] [ 14 ]カエタヌスは、異端の教皇の罷免に関するパリスのヨハネとアウグスティヌス・トリウムフスの同様の議論に基づいて、テトス3:10を、異端の教皇は2回の警告の後に罷免されるべきであると述べていると解釈した。[ 15 ]
現代の経済発展を踏まえ、カエタンは貿易の倫理について深く考察した。後のサラマンカ学派よりも保守的であったが、彼の考察は純粋な理論的思考以外の実践的な考察や、流動性選好の定式化などの関連アイデアを活用する点で、非常に現代的であった。[ 16 ]
しかし、彼の高利貸しに対する見解は依然として保守的であり、敬虔の山(第5ラテラン公会議で禁止しようとしたが失敗に終わった)[ 17 ] 、高利貸しへの不承認、または契約三項の禁止[ 18 ]によって示されている。
教皇レオ13世は、カジェタンの『神学神学』の注釈を実際の『神学』と並行して読むことを義務付けた。ウィリアム・マーシュナーは次のように述べている。「レオ[13世]が1879年にアエテルニ・パトリスを公布したとき、スンマの『レオニン』、つまり公式版は常にカジェタンの注釈と併せて印刷されるべきであると規定した。500年間、それらは一緒に研究されてきた。世代はカジェタンの注釈を手にスムマを一条ずつ読むことで訓練された。」[ 19 ]
カエタンの著作『名前の類推』(De nominum analogia)は、トマス主義学派から類推に関する最も包括的かつ網羅的な資料であり、読むべき唯一の書物として知られるようになったと評価された。
聖トマスのヨハネはこう述べている。「類推における難問、特に形而上学的な性質の難問については、カエタンが小著『名前の類推』の中で非常に広範かつ徹底的に論じており、我々が別の難問を考える余地を全く残していない。」[ 20 ]
カエタンと同時代のフランチェスコ・シルヴェストリ・ダ・フェラーラ、またはシルヴェスター・フェレーラ(フランシス・シルヴェスター・オブ・フェレーラ)は、「名前の類推に関して提起される可能性のあるその他の困難については、それらを完全に理解したいのであれば、最も独創的な著作である、トーマス・カエタン師によって書かれた『名前の類推』を参照すべきである」と述べている。[ 21 ]さらに、存在[ente]に関する意見の相違があったにもかかわらず、カエタンは書簡のやり取りを通じて、現在『名前の類推』の英語訳の索引に収録されている「存在の概念」と呼ばれる返答を書いた。
20世紀半ば、カエタンの思想は、新トマス主義思想に反発する一部のカトリック評論家によって否定的に評価されるようになった。彼らはカエタンを、トマス・アクィナスの思想を誤って解釈した最初の人物として描いたのである。
ファーガス・カーは2002年に『アクィナス以後』という本を著し、この点でカエタンを批判した。彼はとりわけエティエンヌ・ジルソンを引用している。ジルソンは「哲学」と「キリスト教」は相容れない学問分野であるという主張に対し、ヘレニズム時代のユダヤ教、教父思想、そして中世には、古代ギリシア人が存在の原因を探求したことに触発された思考様式が存在し、それはまさに「キリスト教哲学」と呼ぶにふさわしいと主張した。ジルソンによれば、このつながりが最初に断ち切られたのはカエタンの思想においてであり、スコトゥス主義の影響を受けたカエタンは、トマス・アクィナスの存在の実存的行為に関する形而上学を実体の存在論に還元した。したがって、ジルソンによれば、カエタンとその後継者たちは、トマスを、存在者の形態と本質のみに焦点を当て、万物の存在を神である純粋な現実への参与として捉えていなかったと解釈したのである。したがって、ギルソンにとって、「哲学」と「キリスト教」は、キリスト教思想がカエタン以降の伝統で理解される場合にのみ相容れないものとなる。この伝統は、より古く、より優れたキリスト教思想の伝統よりも劣っている。[ 22 ]アンリ・ド・リュバックは、トマス・アクィナスの自然と超自然に関する見解を解説した『Surnaturel』(1946年)の中で、カエタンによるアクィナスの解釈は影響力はあるものの、誤っていると述べている。ド・リュバックは、カエタンがアクィナスをアリストテレス主義者として扱い、アリストテレスの『自然学』における自然の定義を用いて、人間の本性を本質的に自己完結した現実、つまり固有の力、欲望、目標を持つ現実に変えてしまったと主張した。ド・リュバックは、アクィナスがアリストテレス主義者であるとは考えておらず、その後のカトリック思想は、トマス・アクィナスの自然と恩寵の関係についての記述を誤って解釈したと述べている。[ 23 ]
2006年、ラルフ・マキナニーをはじめとする学者たちは、ド・リュバックとジルソンによるカエタンの著作に対する否定的な評価に異議を唱えた。マキナニーは、カエタンに対する批判は実際には彼の著作からの証拠によって裏付けられておらず、さらに、アクィナスの解釈がアクィナスの信念から逸脱しているのはカエタンではなくジルソンであると述べている。[ 24 ]
2024年、ウィリアム・マーシュナーはカエタンの『神学大全』第一部注解を翻訳したが、その理由の一つとして、教会内(そして教会外でも)の神学・哲学界がトマス主義という学派にますます関心を寄せていることを挙げ、次のように述べている。「近年、あらゆる宗派の、あるいは無宗派の真摯な思想家たちが、聖トマスに興味を持つ新たな理由を見出している。彼の著作は一見単純だが、各章で重要な問題が扱われており、時には表面下で隠されている。カエタンはこうした隠された問題を掘り起こし、現代の分析哲学と驚くほど親和性をもって説明し、詳述している。その親和性の一因は、様相論理の使用にある。様相論理は、ルネサンス期から20世紀にかけてその重要性が見過ごされてきた手法である。」[ 19 ]マーシュナーはまた、次のように述べている。「カエタンの注釈者としての業績は、主にアンリ・ド・リュバック枢機卿とエティエンヌ・ジルソンの影響力の高まりにより、第二バチカン公会議後に疑念の的となった。これらの著述家や他の著名な著述家は、カエタンの注釈はあまりにも細かすぎ、詳細すぎ、さらには些細なことにこだわっていると考えた。しかし、私がこれらの注釈を読み始めたとき、その有用性だけでなく、カエタン以前の200年間に提起された異論に対して聖トマスの著作をいかにうまく擁護しているかに感銘を受けた。私がこれらの注釈に飛びついたのは、三位一体に関する講義を担当していたからであり、聖トマスは三位一体に関する論文を神の内における流出の問題から始めている。カエタンのQ.27、A.1の注釈がなければ、現代の読者は聖トマスの時代にこれらの流出の問題がどれほど論争の的になっていたかを知る由もないだろう。この注釈一つだけで、中世の思想史を理解することが可能になったのだ。」[ 25 ]
ブルース・メッツガーは、カエタンの聖書注解は驚くほど「現代的」であり、聖書本文批評を先取りしていたと述べている。特に、カエタンはヤコブの手紙、ユダの手紙、ヨハネの手紙第二、ヨハネの手紙第三の著者が使徒であるという初期キリスト教徒の疑念を復活させ、ヘブライ人への手紙の著者がパウロであるという説に反対した。[ 26 ]

{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)