アウクスブルク暫定

アウクスブルク暫定勅令（正式名称：ローマ皇帝陛下の『全会議の決定までの神聖帝国における宗教遵守に関する宣言』 ）は、1548年アウクスブルク議会（緊迫した雰囲気で、あからさまな敵意に非常に近かったため、「緊迫した議会」としても知られる）において、1546年から1547年のシュマルカルデン戦争でプロテスタントのシュマルカルデン同盟の勢力を打ち破ったばかりの神聖ローマ皇帝カール5世によって1548年5月15日に発令された勅令である。この勅令はプロテスタントに7つの秘跡を含む伝統的なカトリックの信仰と慣習を再び採用するよう命じたものの、^[1]プロテスタントの聖職者に結婚の権利を与え、信徒にパンとワインの両方の聖体拝領を認めた。 ^{[2]これは、}プロテスタントがローマカトリックに代わる有効なキリスト教信条として政治的、宗教的に正当化される過程における最初の重要なステップと考えられており、最終的には1552年のパッサウ条約と1555年のアウクスブルク条約で実現しました。暫定条約は1548年6月30日に帝国法となりました。[ ^{3] [4]}教皇は1549年8月に暫定条約でプロテスタントに与えられた譲歩に従うようすべての司教に勧告しました。^[5]

1546年6月、教皇パウロ3世は神聖ローマ皇帝カール5世とプロテスタント宗教改革の拡大を抑制する協定を締結した。協定には次のように記されていた。

神の名において、そして教皇聖下の助けと援助のもと、皇帝陛下は戦争に備え、兵士と戦争に必要なすべてのものを準備し、トリエント公会議に反対する者、シュマルカルデン同盟、そしてドイツで誤った信仰と誤りにとらわれたすべての者に対して、彼らを古い信仰と聖座への服従に連れ戻すために、全力と権力をもってそうすべきである。^[6]

その後まもなく、ザクセンのマウリッツィクがライバルで義理の兄弟であるヨハン・フリードリヒの領土を侵略し、シュマルカルデン戦争として知られる短いながらも壊滅的な戦争が始まった。マウリッツィクとカール5世の軍事力を合わせた戦力は、ヨハン・フリードリヒとプロテスタントのシュマルカルデン同盟にとって圧倒的であった。1547年4月24日、シュマルカルデン同盟の軍はミュールベルクの戦いで決定的な敗北を喫した。

ミュールベルクでのシュマルカルデン同盟の敗北に続いて、カール5世の軍隊はルター派の領土を次々と奪取し占領した。1547年5月19日、宗教改革の中心地であり、マルティン・ルターの遺骸が眠るヴィッテンベルクは、戦うことなく皇帝の手に落ちた。

カール 5 世は軍事的勝利を収めましたが、ルター派運動を効果的に抑制できる唯一の方法は、帝国の宗教的平和を回復するために政治的および教会的な妥協を追求することであると認識しました。皇帝が発布した一連の勅令は、「暫定」として知られるようになりました。これは、1545 年 12 月に教皇パウロ 3 世がトレントで招集した総会の結論が出るまでの間、教会を一時的に統治することを意図していたためです。

26章からなるこの勅令の最初の草案はユリウス・フォン・プフルークによって書かれたが、最終草案にはカトリック側ではミヒャエル・ヘルディング、エーバーハルト・ビリック、ペドロ・ドメニコ・ソト、ペドロ・デ・マルヴェンダ、プロテスタント側ではジョン・アグリコラなど数人の神学者が関わった。^[7]

暫定条項には、ルター派が聖礼典の数を復活させること（ルター派はこれを洗礼と聖餐の 2 つに減らした）と、教会がルター派の改革者によって放棄された、特にローマの儀式、教義、慣習のいくつかを復活させることが含まれていた。これには、全質変化や、信仰のみによる恩寵による義認の教義の否定などが含まれる。教皇がすべての司教と教会全体に対して持つ神から与えられた権威は再確認されたが、「教皇が持つ権力は破壊ではなく向上のために使われるべきである」という条件が付された。

カール5世の過去の態度とは全く対照的に、プロテスタントに対しては大きな譲歩がなされた。基本的には新しい宗教慣行の規範であったが、聖職者の結婚と聖餐の両方が認められた。ミサは再導入されたが、献金は伝統的なカトリックの教義にあるような宥めの行為ではなく、追悼と感謝の行為とみなされるべきものとなった。暫定公会議はさらに、信仰による義認、聖人の崇敬、聖書の権威など、教義の他の事柄に関しても重要な声明を出した。断食の習慣のような細部にさえ違反があった。^[8]

ドイツのカトリック教徒とプロテスタント教徒の両方が同意できる方式を考案しようとする皇帝の試みは、勅令が公布される前からカトリック選帝侯、司教領、教皇によって完全に反対された。そのため、勅令として暫定勅令はプロテスタント諸侯にのみ適用され、彼らには従う意思を示すのにわずか18日間しか与えられなかった。^[9]

ルターの友人であり、宗教改革運動の共同立案者であり代弁者でもあったフィリップ・メランヒトンは、平和のためにこれらの問題で妥協する用意があった が、アウクスブルク暫定修道院は、多数のルター派の牧師や神学者によって拒否された。

アウクスブルク暫定聖職者の規則に従うことを拒否した牧師たちは、職務を解かれ、追放された。中には投獄され、処刑された者もいた。シュヴァーベンとライン川沿いでは、約 400 人の牧師が暫定聖職者に同意する代わりに投獄された。彼らは追放され、その結果、家族の中には殺害されたり死亡した者もいた。一部の説教者はイギリスへ旅立った (McCain 他、476)。

暫定統治の結果、マルティン・ブツァーなどの多くのプロテスタント指導者がイギリスに逃亡し、そこでイギリスの宗教改革に影響を与えた。

カール5世は神聖ローマ帝国で暫定統治を施行しようとしたが、ヴュルテンベルクや南ドイツの帝国都市など、彼の軍事支配下にある地域でのみ成功した。^[10]暫定統治に対しては政治的な反対が大きかった。多くのカトリック諸侯は、帝国の権威の高まりを懸念して暫定統治を受け入れなかった。教皇庁は暫定統治が教皇の管轄権を侵害するものとみなし、1年以上にわたって暫定統治の承認を拒否した。^[11]

メランヒトンはさらなる妥協策として、2度目の「暫定案」を求めた。前回の紛争でカール大帝の同盟者であったザクセンのモーリスは、メランヒトンとその支持者らと協力して、1548年後半にライプツィヒ暫定案として知られる妥協案をまとめた。プロテスタントに対するさらなる譲歩にもかかわらず、この妥協案はほとんど施行されなかった。^[12]

プロテスタントの指導者たちはアウクスブルク暫定協定の条件を拒否した。ライプツィヒ暫定協定は、ルター派が特に恩寵による義認の教義に関してその中核となる神学的信念を保持できるようにしつつ、教会の儀式などその他の重要度の低い事項については譲歩するように意図されていた。この妥協文書は再び反対を引き起こした。ライプツィヒ暫定協定を支持した人々は、メランヒトンの妥協の試みを支持したため、フィリピストとして認識されるようになった。メランヒトンに反対した人々は「グネシオ・ルター派」、つまり「真の」ルター派として知られるようになった。

ライプツィヒ暫定統治が政治的に失敗したと考えたモーリスは、カール 5 世とその軍をザクセンから追い出す計画を立て始めました。モーリスは、「モーリスが裏切り者とみなされるよりも、ルター派の擁護者とみなされる方が都合がよかった」と考えました (McCain 他、480)。1552 年 4 月 5 日、モーリスはアウクスブルクでカール 5 世の軍を攻撃し、カール 5 世は撤退を余儀なくされました。この勝利により、最終的にパッサウ条約(1552 年 8 月 2 日) とアウクスブルク条約 (1555 年) が締結されました。この 2 つの条約により、「統治者が宗教である」という原則が生まれ、領土の統治者がその領土の宗教を定めることができるようになりました。

• アクトン、ジョン・エメリック・エドワード・ダルバーグ;ベニアンズ、アーネスト・アルフレッド; ワード、サー・アドルファス・ウィリアム; プロセロ、ジョージ・ウォルター (1904)。『ケンブリッジ近代史』。ニューヨーク: マクミラン社。
• ベンテ、フリードリヒ（2005年）。『ルター派信仰告白の歴史的入門』コンコルディア出版。
• ケーガン、ドナルド、スティーブン・オズメント、フランク・M・ターナー（2002年）。『西洋の遺産：1300年以降』（第8版）。ニューヨーク：プレンティス・ホール出版。ISBN 0-13-182883-5。
• リンゼイ、トーマス・M（1906年）。宗教改革の歴史。ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ社。
• マケイン、ポール・ティモシー、ロバート・クリーブランド・ベイカー、ジーン・エドワード・ファイス、エドワード・アンドリュー・エンゲルブレヒト (2005)。コンコルディア：ルーテル信仰告白。コンコルディア書の読者版。コンコルディア出版。
• スミス、ヘンリー・プリザーブド（1920年）。宗教改革の時代。ニューヨーク：ヘンリー・ホルト・アンド・カンパニー。

• （ドイツ語）アウクスブルク暫定裁判所に関する情報