共通祈祷書（1552年）

典礼暦は 1549 年版 BCP から比較的変更されていませんでした。^{[ 15 ]}教会暦は待降節から始まり、クリスマスと公現祭の季節が続きました。灰の水曜日は四旬節の始まりで、聖週間、復活祭、昇天祭、聖霊降臨祭、三位一体主日が続きました。^{[ 16 ]} 1549 年版 BCP では新約聖書の聖人を称える祝祭のみが守られていました。しかし、1552 年版 BCP では聖書に登場しない 3 人の聖人 (聖ジョージ、聖ラウレンティウス、ローマの聖クレメンス) が再び導入されました。また、元々は聖ペテロの解放を記念するものであったが、イングランドでは農業祭であったラマスの日も再び導入されました。 ^{[ 16 ]}聖マグダラのマリアの祝日は暦から削除されました。^{[ 15 ]}次の聖人が記念されました: ^{[ 17 ] [ 18 ]}

• キリストの割礼、公現祭、そして1月の聖パウロの回心
• 聖母マリアと聖マティアスの清めの儀式（2月）
• 3月の受胎告知
• 4月の聖ジョージと福音記者聖マルコ
• 5月のセントフィリップとセントジェームズ
• 6月の聖バルナバ、洗礼者聖ヨハネの誕生、聖ペテロ
• 7月の聖ヤコブ使徒
• 8月の聖母マリアの日、聖ラウレンティウスと聖バルトロマイ使徒の祝日
• 9月の聖マタイと聖ミカエルとすべての天使
• 10月の聖ルカ福音記者、聖シモン、聖ユダ
• 11月の諸聖人の日、ローマの聖クレメンス、使徒聖アンデレ
• 12月には、使徒聖トマス、聖ステファノ、福音記者聖ヨハネ、そして聖嬰児の祝日があります。

カレンダーには、現在では聖書朗読集と呼ばれるものが含まれており、各礼拝で読むべき聖書の箇所が指定されていました。クランマーにとって、典礼の主な目的は、人々に聖書に親しんでもらうことでした。彼は会衆が1年で聖書全体を読むことを望んでいました。^{[ 19 ]}日々の礼拝の聖書朗読は、レクティオ・コンティヌアに従いました。朝と夕べの祈りでは、聖人の日であっても朗読箇所は変わりませんでした。聖餐式の朗読は、祝祭日であれば変わりました。移動祝祭日が固定祝祭日と同じ日に当たると、これが問題になりましたが、祈祷書にはどちらの祝祭日を祝うべきかを判断するための指示がありませんでした。この問題を解決するための指示は、1662年版祈祷書までBCPに追加されませんでした。^{[ 20 ]}

朝と夕べの祈りの式次第は、冒頭に罪の共同告白と一般的な赦しを含む悔悛のセクションが追加されることで拡張されたが、本文は朝の祈りにのみ印刷され、夕方にも使用するように指示が付されていた。1549年の聖書朗読の一般的なパターンは（1559年の祈祷書と同様に）維持されたが、特定の祝祭日には朝と夕べの祈りのために旧約聖書と新約聖書の明確な朗読が指定されるようになった。1552年の祈祷書の出版後、1553年に改訂版の英語入門書が出版され、聖務日課と朝と夕べの祈り、その他の祈りが信徒の家庭での信仰生活に合わせて調整された。^{[ 21 ]}

1552年版祈祷書は、1549年版祈祷書にあった多くの伝統的な要素を取り除き、聖餐式をより改革派の方向へと導いた。^{[ 22 ]}礼拝の名称は「主の晩餐または聖餐の執行式」に変更され、「ミサ」という言葉が削除された。石の祭壇は聖歌隊席または身廊に設置された聖餐台に置き換えられ、司祭は北側に立つようになった。司祭は伝統的なミサの祭服ではなく、聖餐服を着用することになっていた。 ^{[ 23 ]}この礼拝は、聖餐の霊的臨在観、つまりキリストは霊的に臨在するが肉体的に臨在しないという観点を推進しているように見える。 ^{[ 24 ]}

司祭は清めの祈りを唱えて礼拝を始めた。1549 年の礼拝 (入祭唱、キリエ、グロリアの歌唱が特徴) とは異なり、新しい礼拝では司祭が十戒を唱えるように指示された。^{[ 23 ]}それぞれの戒めの後、会衆は「主よ、我らを憐れみ、この律法を守るよう我らの心を傾けてください」と答えた。 ^{[ 25 ]} 1549 年の礼拝と同様に、司祭は次にその日の祈祷文と国王のための祈祷文を唱えた。続いて、その日に割り当てられた使徒書と福音書の朗読が行われた。次にニカイア信条が唱えられた。信条の後、説教または説教集第一巻からの朗読が続いた。^{[ 26 ]}説教の後、貧しい人々のためにお金が集められたが、これは1549 年の書物のように献金とは呼ばれなかった。献金の後、司祭は地上の戦う教会のために祈った。これは、司祭が亡くなった人々のためにも祈っていた1549年とは異なる点である。^{[ 23 ]}

続いて、聖体拝領を受ける人々はひざまずいて罪の告白をし、司祭から赦しを受けた。赦しの後、司祭はマタイによる福音書11章28節、ヨハネによる福音書3章16節、テモテへの手紙一1章15節、ヨハネの手紙一2章1-2節から「慰めの言葉」を引用した。その後、Sursum corda、序文、そしてSanctus（Benedictusなし）が続いた。^{[ 27 ]}心を神に向けるというテーマは、天国でキリストに霊的に出会うという改革派の信仰に訴えかけた。Sanctusの後、司祭は聖餐台でひざまずき、すべての聖体拝領者のために謙遜の祈りを祈った。^{[ 23 ]}

1549年の礼拝とは異なり、パンとワインの聖別や祝福は行われなかった。代わりに、司祭は聖餐を受ける人々がキリストの体と血を受けられるように祈った。^{[ 23 ]}

全能の神、天の父よ、あなたは慈しみ深い憐れみによって、私たちの贖いのために、御一人子イエス・キリストを十字架上で死なせてくださいました。御子は、そこで（一度だけ捧げられた御自身の供え物によって）全世​​界の罪に対する完全で、完璧で、十分な犠牲、供え物、そして償いを成し遂げられました。そして、御子は、その尊い死を、再び来られる日まで永遠に記憶し続けることを、聖なる福音の中で私たちに命じられました。慈しみ深い父よ、どうか私たちの願いを聞き入れてください。そして、御子、私たちの救い主イエス・キリストの聖なる制定に従い、御子の死と受難を記念して、パンとぶどう酒からなるこれらの御子の被造物を受け取ることで、御子の最も祝福された体と血にあずかることができますように。… ^{[ 25 ]}

この祈りの後、制定の言葉が唱えられ、その後、聖餐を受ける者はひざまずいて聖餐式が行われた。聖餐を受ける際の姿勢、すなわちひざまずくか座るかについては論争があった。ジョン・ノックスはひざまずくことに反対した。^{[ 24 ]} 最終的に、聖餐を受ける者は引き続きひざまずくべきであると決定されたが、枢密院はひざまずく目的を明確にするために祈祷書に黒いルブリックを追加するよう命じた。このルブリックは聖餐における「キリストの自然な肉と血の、いかなる現実的かつ本質的な臨在」も否定し、祈祷書の中で最も明確な聖餐神学の記述であった。 ^{[ 28 ]} 1552年の礼拝では、聖餐におけるキリストの臨在は霊的な臨在であり、マーシャルの言葉を借りれば「聖餐を受ける者の主観的な経験に限定される」という教えを強化するために、執行の言葉から「キリストの体」への言及をすべて削除した。^{[ 14 ]}

祈祷書では、無発酵のウエハースの代わりに普通のパンを使うように指示されており、「人が持っている、あるいは持つかもしれない迷信を取り除くため」とされていた。^{[ 14 ]}パンとワインに神聖さがないことをさらに強調するため、残ったパンは司祭が持ち帰って普通に食べることになっていた。これにより、主祭壇の上に安置された聖体に対する聖体礼拝が妨げられた。 ^{[ 30 ] [ 23 ] [ 14 ]}聖体拝領の後、司祭は主の祈りを唱えた。その後の祈りについては、BCPでは2つの選択肢が用意されていた。「最初の祈祷書にあるような感謝の祈り、あるいはその祈祷書では聖体祈願に属していた言葉で賛美、感謝、自己犠牲を捧げる祈り」である。^{[ 23 ]}礼拝はグロリア（1549年の礼拝では最初に歌われた）と祝福で締めくくられた。^{[ 23 ]}

中世において、教会は子供が原罪を持って生まれ、洗礼によってのみそれを取り除くことができると教えていた。^{[ 31 ]}したがって、洗礼は救済に不可欠であった。^{[ 32 ]}洗礼を受けずに亡くなった子供は永遠の地獄、あるいは煉獄に直面すると恐れられていた。^{[ 33 ]}司祭は週のどの曜日でも出生後すぐに幼児洗礼を行ったが、緊急の場合は助産師が生まれたばかりの子供に洗礼を施すことができた。伝統的な洗礼式は長く、繰り返しが多く、ラテン語で行われた。司祭は代父母に勧める時だけ英語で話した。^{[ 32 ]}

クランマーにとって、洗礼と聖餐は唯一の主権的秘跡（キリスト自身によって制定された秘跡）であり、同等の重要性を持っていた。^{[ 32 ]}クランマーは、洗礼が救いに絶対的に必要であるとは考えていなかったが、通常は必要であり、洗礼を拒否することは神の恵みを拒否することであると信じていた。しかし、改革派神学に一致して、クランマーは救いは神の無条件の選びによって決定され、それは予定されていると信じていた。幼児が選ばれた者の一人であれば、洗礼を受けずに死んでもその子の救いには影響しない。^{[ 32 ]}祈祷書は公の洗礼を規範とし、会衆が自分たちの洗礼を観察し、思い出すことができるようにした。緊急の場合は、自宅で私的な洗礼を行うことができた。^{[ 32 ]}

1552年の儀式は、1549年の書物で始まった洗礼式の簡素化のプロセスをさらに進めた。^{[ 32 ]} 1549年の儀式は教会の入り口で始まり、その後洗礼盤へと移動したが、1552年の儀式は洗礼盤で完全に行われた。司祭は次のような勧告から始めた。

愛する兄弟姉妹よ、すべての人は罪のうちに宿り、生まれ、また救い主キリストが言われるように、水と聖霊によって再生され、新たに生まれなければ、だれも神の国に入ることはできません。ですから、主イエス・キリストを通して父なる神に祈り、神の豊かな憐れみによって、これらの子供たちが生まれながらにして持つことのできないもの、すなわち水と聖霊による洗礼を受け、キリストの聖なる教会に迎え入れられ、その教会の生きた成員となることを、神が与えてくださるよう、お願いしたいと思います。^{[ 34 ]}

司祭はその後、ルターが元々作曲したノアの洪水からの救済をテーマにした祈りを唱えた。^{[ 35 ]}

全能にして永遠なる神よ、あなたは偉大なる慈悲によってノアとその家族を箱舟の中で水による滅びから救い、またあなたの民であるイスラエルの子らを紅海を渡って安全に導かれました。それによってあなたの聖なる洗礼を象徴し、またあなたの愛する御子イエス・キリストの洗礼によって、ヨルダン川をはじめとするすべての水を聖別し、罪の神秘的な洗い流しへと導かれました。どうかあなたの限りない慈悲によって、これらの子供たちに慈悲深く目を向け、彼らを聖別し、あなたの聖霊によって彼らを洗い清めてください。彼らがあなたの怒りから救われ、キリストの教会の箱舟に迎え入れられ、信仰に堅く立ち、希望によって喜び、愛に根ざして、この苦難に満ちた世界の波を乗り越え、ついに永遠の命の地へとたどり着き、そこであなたと共に、私たちの主イエス・キリストを通して、世々限りなく統治することができますように。アーメン。^{[ 34 ]}

会衆はその後、「主よ、あなたが愛する御子によって約束されたとおり、これらの幼児たちを受け入れてください 。これらの幼児たちがあなたの天の洗い清めの永遠の祝福を享受し、私たちの主キリストによって約束された永遠の王国に入ることができますように」と祈った。^{[ 34 ]} 1549年の儀式ではこの時点で司祭は幼児に軽い悪魔払いを行ったが、1552年の礼拝では省略された。 ^{[ 32 ]}神が子供を受け入れるというテーマは福音書の朗読（マルコ10）と牧師の勧告に続き、これはおそらく幼児洗礼に反対する再洗礼派の教えを否定することを意図していた。^{[ 32 ]}その後会衆は洗礼を受ける者たちが聖霊を受けるように祈った。^{[ 36 ]}

全能にして永遠なる神、天の父よ、私たちはあなたに謙遜に感謝いたします。あなたは私たちをあなたの恵みの知識とあなたへの信仰へと招いてくださいました。この知識を増し加え、この信仰を私たちのうちに永遠に確固たるものにしてください。これらの幼子たちにあなたの聖霊を与え、彼らが再び生まれ、私たちの主イエス・キリストを通して永遠の救いの相続人となるようにしてください。主はあなたと聖霊と共に、今も永遠に生きて統治しておられます。アーメン。^{[ 34 ]}

洗礼の誓いは、代父母が子供に代わって、悪魔、世俗、肉欲を捨てることを誓った。代父母はまた、使徒信条への信仰を表明した。^{[ 36 ]}これに続いて、1549 年版の洗礼書にある洗礼盤の祝福から取られた一連の祈りが唱えられ（新しい本では省略された）、^{[ 35 ]}次のように締めくくられた。

全能にして永遠に生きる神よ、あなたの最も愛する御子イエス・キリストは、私たちの罪の赦しのために、その最も尊い脇腹から水と血を流し、弟子たちに、行ってすべての国の人々に教え、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けるように命じられました。どうか、あなたの会衆の嘆願に耳を傾け、この水でバプテスマを受けるあなたのすべてのしもべが、あなたの恵みの満ち溢れる恵みを受け、私たちの主イエス・キリストによって、あなたの忠実で選ばれた子らの仲間として永遠に留まることができますように。アーメン。^{[ 34 ]}

この時点で、子供は洗礼を受け、会衆に迎え入れられた。子供は1549年の儀式のように3回ではなく、1回だけ水に浸された。 ^{[ 37 ]}司祭はキリストへの信仰と服従を表す十字の印を幼児の額につけた。^{[ 32 ]} 1549年の書物とは異なり、子供は聖油を塗られず、白い聖油衣も着せられなかった。^{[ 13 ]}儀式は主の祈り、感謝の祈り、そして子供に対する代父母の義務についての勧告で締めくくられた。^{[ 38 ]}