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Cuius regio, eius religio (教会ラテン語: [ ˈku.jus ˈre.d͡ʒi.o ˈe.jus reˈli.d͡ʒi.o ] ) は、文字通り「その領土の宗教は宗教ラテン語のフレーズ法的原則は、西洋文明における集団的（個人的ではないにしても）信教の自由の。個人の宗教的相違に対する寛容が受け入れられるようになる前は、ほとんどの政治家や政治理論家は、宗教的多様性は間違っている、あるいは国家を弱体化させる、特に国家における教会によって伝達される統制と監視を弱体化させると当然のことと考えていた[ 1 ]。 [ 2 ]「cuius regio」の原則は、この国家運営のパラダイム神聖ローマ帝国のドイツ語圏全体で発展しつつあった宗教的多元主義への新たな傾向との間ローマ・カトリックとルター派という2つの宗教グループへの信者の同類的移住を容認し、他の宗派を排除した。
1555年のアウクスブルクの和議は、神聖ローマ帝国におけるカトリック勢力とプロテスタント勢力間の武力衝突の時代を終結させたものであり、ドイツ語圏諸国の君主と神聖ローマ皇帝カール5世はこの原則を受け入れることに合意した。
16 世紀以前、そして大分裂後、西欧および中央ヨーロッパのキリスト教世界には、ローマ カトリック教会という支配的な信仰が一つだけ存在していた。その時期に出現したカタリ派やワルド派などの異端宗派は、すぐに消滅するか、あるいは無関係なものとされた。後期の主要人物、特にヤン・フスとマルティン・ルターは、当初はカトリック教会の改革を訴えたが、必ずしも信仰そのものを否定したわけではなかった。後に、ルターの運動はカトリック教会から分離し、ルター派を形成した。当初、神聖ローマ皇帝カール 5 世は修道士間の取るに足らない議論として宗教改革の考えを退けたが、この考えは神聖ローマ帝国の多くの地域で論争や問題を激化させ、帝国はその後の論争に巻き込まれることになった。新しいプロテスタント神学は、ドイツ農民戦争（1524～1526年）において社会運動を活性化させたが、この戦争は残忍に鎮圧され、民衆の政治的・宗教的運動は粉砕された。1531年、同様の弾圧が自分たちにも繰り返されることを恐れた数人のルター派諸侯は、シュマルカルデン同盟を結成した。これは、領土侵略から自分たちと互いを守ることに合意した同盟であり、カトリック諸侯や軍隊に対する政治的同盟として機能した。[ 3 ]
カトリック教会内で組織的な不正が蔓延し、信徒の信仰実践を妨げていることは、君主やカトリック聖職者の間で広く認識されていた。 [ 4 ] 1537年、教皇パウルス3世は不正を調査し、改革を提案・実施するために公会議を招集した。さらに、彼はいくつかの内部改革を実施した。これらの努力とカール5世の協力にもかかわらず、プロテスタントとカトリック教会の和解は、教会論と義認の原則に関する異なる概念のために頓挫した。[ 5 ]同年、シュマルカルデン同盟は独自の公会議を招集し、いくつかの信仰の教義を提示した。ルターは出席したが、病状が重く会議に出席できなかった。代表者たちが再び会合を開いたのは、今度は1540年から41年にかけてレーゲンスブルクであったが、信仰と義認の教義については合意できたものの、秘跡の数、特に告解／赦免が秘跡であるかどうかについては合意できず、「教会」の定義についても意見が大きく異なっていた。[ 6 ]カトリックとルター派の信徒はこれまで以上に隔絶されているように見え、ルター派とカトリックが調和のとれた生活を送ることができたのは、ごく少数の町や都市だけであった。1548年までに、政治的な意見の相違が宗教問題と重なり合い、いかなる合意も遠いものに思えた。[ 7 ]
1548年、カールはインターレリギオ・インペリアリス（アウクスブルク暫定とも呼ばれる）を宣言し、何らかの共通点を見出そうとした。この試みはプロテスタントとカトリックの諸侯と教皇庁を疎外することに成功し、布告を出したカール自身でさえ、宗教的和解の半分に過ぎないこの布告の政治的・外交的側面に不満を抱いていた。[ 8 ] 1551年から1552年にかけて教皇ユリウス3世が招集したカトリックのトレント公会議では、カトリックの教義が再確認され、プロテスタントが改めて非難された。[ 9 ]この公会議は17世紀と18世紀のカトリック教会の改革において重要な役割を果たした。
カトリックとプロテスタントのイデオロギーは、これまで以上にかけ離れているように見えた。カールの暫定的な解決策は誰をも満足させなかった。彼はアウグスブルクで総会を命じ、そこで諸侯は宗教問題とその解決策について議論することになっていた（これは1530年のアウグスブルク総会と混同してはならない）。カール自身は出席せず、領土、宗教、地方権力の紛争を「行動し解決する」権限を弟のフェルディナントに委任した。[ 9 ]会議で、フェルディナントは各代表を説得し、脅迫して、3つの重要な原則、すなわち「領主の宗教は領主のもの」、 「教会の留保」、「フェルディナント宣言」に同意させた。
「君主の宗教は君主の宗教である」という原則は、国家内部の宗教的統一を規定するものであった。君主の宗教が国家とその全住民の宗教となった。君主の宗教に従えない住民は国外退去を許されたが、これは16世紀においては革新的な考え方であった。この原則は様々な代表者によって長々と議論され、問題と提案された解決策を検討した後、最終的にその文言の詳細について合意に達した。「君主の宗教は君主の宗教である」は、国王は教皇に忠実に従うべきであるというそれまでのカトリックの教えに反するものであった。この服従は、協力の成果を増大させ、政治的な内紛や教会の分裂を減らすと考えられていた。「君主の宗教は君主の宗教である」というフレーズは、 1582年にグライフスヴァルト大学の法学者ヨアヒム・ステファニ（1544-1623）によって造語された。[ 10 ]
第二の原則は、教会領の特別な地位、すなわち教会留保（ reservatum ecclesiasticum）に関するものであった。司教領主や修道院長領主が改宗した場合、その地位を放棄し、参事会がカトリック教徒の後継者を選出することを認めなければならなかった。
フェルディナンドの宣言として知られる第3の原則は、1520年代半ばから改革派の宗教が実践されていた場合、騎士と教会国家のいくつかの都市を宗教的統一の要件から免除し、カトリック教徒とルター派教徒が共に暮らしていた少数の混在都市や町を認めた。フェルディナンドはこれを土壇場で、自らの権限で挿入した。[ 11 ]
1555年以降、アウクスブルクの和議は、神聖ローマ帝国のドイツ領におけるカトリックとルター派の共存を規定する法的文書として正当化され、いわゆる旧信仰の信徒とルター派の信徒との間の多くの緊張を緩和する役割を果たした。しかし、この和議には2つの根本的な欠陥があった。第一に、フェルディナントは教会の留保に関する条項を急いで審議にかけたため、「領主の宗教は領主のもの」という条項の採択に伴う精査や議論を経なかった。その結果、その文言は、考えられるすべての法的シナリオ、あるいはそのほとんどを網羅していなかった。フェルディナントが急遽作成した宣言は、本会議で議論されることはなく、代わりに「行動し解決する」権限[ 9 ]を行使して 、諸侯や騎士のロビー活動に応じて土壇場で追加された[ 12 ] 。
これらの具体的な失敗は、その後の数十年間、帝国を悩ませることになった。アウクスブルクの和議の最大の弱点は、いわゆる福音主義や改革派の伝統の中で出現した宗教的表現の多様化を考慮に入れなかったことだった。1555年までに、ルターが提案した改革はもはや宗教的表現の唯一の可能性ではなくなっていた。フリースラントのメノ・シモンズ（1492-1559）とその信奉者のような再洗礼派、特に南西部と北西部で勢力の強かったジョン・カルヴァンの信奉者、あるいはフルドリッヒ・ツヴィングリの信奉者は、アウクスブルクの和議の下で考慮や保護の対象から除外された。宗教和議によれば、彼らの宗教的信念は公式には異端であり[ 13 ] 、1781年の寛容特許までハプスブルク家の直接統治下の土地ではその状態が続いた。
しかし、国家レベルでの個人の宗教的寛容という考え方は取り上げられなかった。改革派教会も急進派教会（カルヴァン派と再洗礼派がその代表例）も平和条約の下では保護されなかった（いずれにせよ再洗礼派は「領主の宗教は領主のもの」という原則を拒否するだろう）。隠れカルヴァン派はフィリップ・メランヒトンによって受け入れられ、彼は改革派の信仰に合わせて改変されたアウクスブルク信仰告白を提供した。歴史的な例の一つはヘッセン＝カッセルの場合で、アウクスブルク信仰告白は1566年に採択されたが、その時点ですでに事実上改革派の領地であり、1605年に正式に改革派の信仰告白を採択するまでその状態が続いた。
カトリックやルター派の貴族の支配下にあった多くのプロテスタント集団は、依然として異端の罪に問われる危険にさらされていた。カルヴァン派に対する寛容が公式に認められたのは1648年のヴェストファーレン条約まで待たなければならず、ほとんどの再洗礼派は最終的に東のトランシルヴァニア、ポーランド・リトアニア共和国、オスマン帝国、ロシア、西のイングランドや新世界へと移住するか、殉教した。
1648年のヴェストファーレン条約により、皇帝を除く神聖ローマ帝国のすべての統治者は宗教を変更することはできるが、それを臣民に強制することはできなくなったため、[ 14 ]改宗を選択した統治者は、既に確立されていた宗教を容認しなければならなかった。例えば、ザクセン選帝侯フリードリヒ・アウグスト1世は、ポーランド王になるために1697年にカトリックに改宗したが、ザクセン選帝侯領は公式にはプロテスタントのままでなければならなかった。ザクセン選帝侯は、帝国議会におけるプロテスタント代表の地位を維持することさえできた。[ 15 ]
ブランデンブルク選帝侯ヨハン・ジギスムントは1613年にカルヴァン主義に改宗したが、彼の臣民は依然としてルター派が多数を占めていた。ブランデンブルク＝プロイセンは、1817年のプロイセン教会合同まで、ルター派とカルヴァン派の両方が公認宗教である二宗派国家であり続けた。ブランデンブルク選帝侯は、神聖ローマ帝国の国境の外にあり、ポーランド王の封土であったプロイセン公爵領ですでにカトリックを容認していた。彼らは後にポーランドの他のカトリック領を獲得したが、教会収入に最大80%の税金を課した。[ 16 ]： 236ブランデンブルク＝プロイセンは、カトリックが公認宗教である西ドイツの領土も獲得した。 1747年、フリードリヒ大王は、ルター派が多数を占める首都ベルリンにカトリック大聖堂である聖ヘドヴィヒ大聖堂を建設することを許可した。 [ 16 ]： 241
アウクスブルクの和議の「教会留保条項」まで、ルター派に改宗したカトリックの司教や修道院長が職と収入を失うべきかどうかという問題については合意に至っていなかった。しかし、これに先立つ1525年、プロイセン公アルブレヒトはルター派に改宗し、ドイツ騎士団を追放した。彼は正式に領地をルター派の信仰に変更し、騎士団総長としての聖職を世俗の公爵位に転換することができた。ケルン選帝侯ゲプハルト・トゥルクセス・フォン・ヴァルトブルクが改革派に改宗したとき、彼はアウクスブルクの和議の条項にもかかわらず、同じことができると考えた。カトリック側はバイエルン公エルンストを新たな選帝侯に任命し、5年間のケルン戦争を戦った。ゲプハルト・トゥルクセス・フォン・ヴァルトブルクは追放され、ケルンはローマ・カトリックのままであった。[ 17 ]
オスナブリュックの司教領は、「領主の宗教は領主の宗教である」という原則の例外であった。オスナブリュックは1543年以降、数人のプロテスタント司教の改宗または選出により、徐々にルター派の傾向を強めていった。しかし、カトリックの礼拝が引き続き行われ、カトリックの司教も選出されていたため、完全にルター派になることはなかった。オスナブリュックで部分的に交渉されたヴェストファーレン条約では、カトリックとルター派の両方の宗教が1624年のオスナブリュックにおける地位に回復された。オスナブリュックは司教領主によって統治される教会領のままであったが、その職はカトリック司教と、後にハノーファー家となる家系から選出されるルター派司教が交互に務めることとなった。ルター派司教が統治している間、カトリック教徒はケルン大司教の監督下に置かれることになった。[ 18 ]
1731年、ザルツブルク大司教フォン・フィルミアンは、領地をカトリックに戻すことを決意した。当初、これにはプロテスタントの子供たちを親から引き離し、カトリックの施設で育てることも含まれていた。大司教は、ザルツブルクに住む約2万人のルター派信徒の鎮圧を支援するために、帝国軍とバイエルン軍に協力を要請した。 [ 16 ] 大司教が彼らを過激派だと主張したとき、彼らは調査され、普通のルター派信徒であると判断された。それでも彼は彼らを追放したが、これは1648年のヴェストファーレン条約の下では技術的には合法であった。
1732年2月、プロイセン王フリードリヒ・ヴィルヘルム1世は、彼らをプロイセン東部に再定住させることを提案した。[ 19 ]他の人々はハノーファーやオランダ共和国 にたどり着いた。さらに、ザルツブルク出身者のコミュニティはイギリスの植民地ジョージアに定住した。
1966年、アンドレアス・ローラッハー大司教は追放について遺憾の意を表明した。
世紀初頭、ヨーロッパの政治指導者のほぼ全員が、宗教的多様性はいかなる政府の安定にとっても危険であるという考えを受け入れていた。政治指導者も政治理論家も同様に、宗教の違いは必然的に内部の社会紛争、さらには内戦や無政府状態につながると考えていた。16世紀の残忍な戦争は確かにこの考えを強固なものにした。キリスト教徒間の宗教的多様性は、ほとんどの管轄区域にとってあまりにも危険すぎた。
教会を世俗権力の精神的な部門とみなす考え方は、教会と国家の適切な関係に関する宗教改革の見解と一致していた。中世においては、社会は教皇の代理統治を通して神によって統治される普遍的な全体であると考えられていた。...宗教改革は中世の統一を終焉させ、アウクスブルクの宗教的妥協の公式「王の宗教は王の宗教である」に取って代わった。
プロテスタントとカトリックのどちらの勢力も優勢ではないことを認めただけでなく、オスナブリュックを聖職者国家として残しつつ、福音派とカトリック派の司教交代制を厳格に義務付けた。こうしてオスナブリュックは、他の聖職者国家と同様に、司教領主という人物像に象徴される世俗権力と宗教権力の混合体となった。オスナブリュックの特徴は、一部がハノーファー家（当初はブラウンシュヴァイク＝リューネブルク）の世襲領地となり、一部がカトリックの選帝侯領となった点にある。