プロテスタント宗教改革における女性

プロテスタント宗教改革における女性の地位は聖書研究に深く影響されました。宗教改革は、社会がどうあるべきかという神の意志を学ぶために、読み書きと聖書研究を奨励したからです。聖書のどの聖句と節が研究され、推進されたかによって、女性の生活は良い面でも悪い面でも影響を受けました。庶民にとっての聖書研究の理想は、女性の読み書きと教育を向上させ、宗教改革の間、多くの女性が公の議論に関心を持ち、参加することで知られるようになりました。しかし、それと並行して、女性は沈黙しなければならないという聖書の命令により、女性の声はしばしば抑圧されました。女子修道院の廃止により、妻と母の役割が女性に残された唯一の理想となりました。

宗教改革は、神の目から見た社会がどうあるべきかを研究するために、識字能力と母国語による聖書の学習を促進しました。聖職者だけでなく一般人も聖書を学ぶよう奨励され、それが今度は識字能力の促進につながりました。女性にも、子どもや夫に聖書的な影響を与えるために、程度の差はあれ、識字能力と聖書の学習が奨励されました。

その結果、女子の学校教育と女性の読み書き能力は徐々に一般的になった。例えば、1571年のスウェーデン教会法令では、男子だけでなく女子の教育も義務づけられた。^[1]聖書研究は、どの聖書を研究し、どのように解釈するかによって、女性の地位にさまざまな影響を及ぼした。女性も神の前では男性と同等であると示唆する一節を見つけた場合、女性に利益をもたらした。一方、女性蔑視的な聖書の一節を強調した場合、逆の効果をもたらした。

宗教改革の時代に推進された女性の理想は、女性は寡黙で従順な妻や母親であり、家事や育児に専念するべきというものでした。女性教育の目的は、結婚という受け入れられた概念を発展させ、家庭の技術を訓練することでした。女性は、子供の世話、家の世話、家族の衣服の作り方、家畜の世話の仕方を教えられました。

宗教改革により、司祭、修道士、尼僧の独身制が廃止され、男女ともに結婚が理想とされました。男性には聖職者になる機会が残されていましたが、女性は尼僧になることができず、結婚が女性の唯一の正当な役割と見なされるようになりました。その結果、結婚は理想化され、結婚生活における女性の役割は聖書研究の文脈で研究されました。

聖書における妻の役割は夫の伴侶であると考えられていましたが、彼女は常に夫の従属者でした。^[2]夫は従順を要求し、妻の行動は制限されていました。^{[3] [4]}

聖書では男性の一夫多妻が容認されていたため、宗教改革の結果、男性が重婚するケースもあった。ヘッセン女王エリーザベトは、兄フィリップの密かな重婚を暴露した。フィリップ1世は、改革者マルティン・ルターの承認を得て重婚を犯していた。

宗教改革期に起こった新たな現象は、女子修道院の廃止と元修道女の結婚でした。修道院が閉鎖されると、修道女たちは正式に家族の元へ戻るか結婚することが許可されました。

最も有名な例は、改革者マルティン・ルターと結婚した元修道女カタリーナ・フォン・ボラである。他の例としては、元女子修道院長シャルロッテ・フォン・ブルボン、チューリッヒのフラウミュンスター修道院の元女子修道院長カタリーナ・フォン・ツィンメルン、スウェーデンのヴァドステーナ修道院の元女子修道院長ビルギッタ・ボトルフスドッターなどがある。^[5]家族から自分の意志に反して修道女になることを強制されたシャルロッテ・フォン・ブルボンは、修道院からプロテスタントのプファルツ選帝侯領に逃げ出し、1575年にプロテスタントのオラニエ公ウィリアム沈黙公と結婚した。 ^[6]元修道女が元修道士と結婚した例もあり、例えばスウェーデンの修道女インゲボルグ・オーケスドッターは、スウェーデンの宗教改革後にルーテル派の司祭となった元修道士ハンス・クラーソン・ケッケマスターと結婚した。^[7]

しかし、修道女の結婚は一般の人々にとって依然として物議を醸すものでした。これらの結婚は改革者たちによって公式には奨励されていましたが、司祭、修道士、修道女の独身の神聖さを信じるように育てられた一般の人々にとっては、実際には物議を醸すものでした。そのため、カタリーナ・フォン・ボラは、彼女自身のように司祭と結婚した女性たちや、公式の教義に反して修道院を去った元修道女たちにとって、恐ろしい模範であるとみなされる人もいました。

尼僧院の廃止と並行して、教会内に牧師の妻という形で女性の非公式な地位が新たに設けられました。多くの場合、司祭は結婚が認められる前から一緒に暮らしていた家政婦と結婚しました。その一例は、カトリックの司祭クラトゥス・ペトルス（ペル・イェンソン）と家政婦の愛人アンナ・ペールソネルナス・モデルの結婚で、ペトルスには二人の息子がいました。スウェーデンで宗教改革が導入された後、ペトルスと他のスウェーデンの司祭は家政婦の愛人と結婚するよう命じられました。^[8]

司祭の結婚は、社会における新しい役割、つまり牧師の妻の役割の基準を定めました。牧師の妻の立場は社会における新しい女性の役割であり、牧師の妻は夫の教区の信者の福祉に携わることが期待されていました。

この新しい現象は、牧師が牧師館を所有しておらず、牧師の死後、未亡人が生活の糧を失ってしまうという問題を引き起こした。ドイツや北欧諸国では、この問題から未亡人保護と呼ばれる現象が生まれ、新しく任命された牧師は前任者の未亡人と結婚することが期待された。^[9]

宗教改革の間に推進された聖書研究と識字能力は、女性の地位に影響を与えた。それまでは珍しかった世俗の女性が作家や著述家として公に知られるようになったのである。カルヴァン派のアン・ロックは翻訳家で詩人で、最初の英語のソネット連作を出版した。ヘンリー8世の6番目の妻であるキャサリン・パーは、 1545年に自分の名前で本（祈りと瞑想）を出版した最初のイギリス人女性となった。 ^[10]

宗教改革によって推進された主婦の理想にもかかわらず、女性は階級に応じてさまざまな役割を果たし続け、修道女の役割は廃止されたが、貴族の女性は引き続き大規模な土地を管理し、商人の女性は事業を管理し続けた。

宗教改革の時代、男性実業家と同様に聖職者の財産の世俗化から恩恵を受けた女性実業家もいた。アンナ・カールスドッター（1552年没）は地主の貴族女性で、先祖が教会に寄付したお金を撤回した。^[11]銅と鉄の取引で成功した商人アンナ・タスコマカレも宗教改革による聖職者の財産の世俗化から恩恵を受けた。^[12]

権力を握っていた時代に自らの領土に宗教改革をもたらし、恩恵を受けた女性君主の例もある。その一例が、ブラウンシュヴァイク＝カレンベルク＝ゲッティンゲン公爵夫人エリーザベト・フォン・ブランデンブルクで、彼女は1540年から1545年の摂政在任中にブラウンシュヴァイク＝カレンベルク＝ゲッティンゲンに宗教改革をもたらした^[13] 。また、同じく摂政時代に自らの領土で宗教改革を支持したバルバラ・フォン・ヴェルトハイムもいる。別の例としては、ナバラで宗教改革をもたらしたナバラ王妃ジャンヌ3世が挙げられる。彼女はまた、フランスでのユグノー戦争中にフランスのユグノーの指導者となり、宗教改革時代にはプロテスタントにおいて重要な役割を果たした。^[14]皇帝の代理人でありチューリッヒの事実上の統治者であったフラウミュンスターのカタリーナ・フォン・ツィンメルン修道院長によるツヴィングリへの 支援は、チューリッヒにおける宗教改革の成功に重要な役割を果たした^[15]。そして、その結果としてツヴィングリのプロテスタンティズムがヨーロッパに広まった^{[16] 。}

女性統治者以外にも、権力のある女性たちは、自身が統治者でなくても宗教改革のパトロンとなり、その影響力を使って宗教改革に役立てた。イングランド王ヘンリー8世の妻アン・ブーリン女王は、最初の妻キャサリン・オブ・アラゴンとの婚姻無効を拒否されたにもかかわらず、国王が彼女との結婚を望んだため、イングランド宗教改革の間接的な原因となっただけでなく、当時のイングランドでプロテスタントの直接的なパトロンとしても活動した。フランスでは、マルグリット・ド・ヴァロワ＝アングレームがプロテスタントの保護で有名であり、ルネ・ド・フランスやイザベラ・ド・ナバラ（ローアン子爵夫人）も同様である。

宗教改革の時代、進行中の聖書研究の文脈で女性の役割が議論の話題になったとき、女性の政治的権力、および他の分野における女性の適切な聖書的地位が議論の対象となった。女性の統治と政治における女性の役割は、それ自体が一部のプロテスタント改革者にとって物議を醸しており、最も有名なのはジョン・ノックスの『女性の怪物的統治に対する最初のラッパの音』である。当時、スコットランドとイングランドは両方とも女性の指導者によって統治されていた。ヨーロッパにいる間、ノックスはジャン・カルヴァンやハインリヒ・ブリンガーとこの女性支配の問題について議論した。ノックスは女性支配は自然の秩序に反すると信じていたが、カルヴァンとハインリヒは、状況が要求するときに女性が支配者になることは容認できると信じていた。

ヨーロッパ全土で女性たちが宗教改革に関わろうとしました。宗教改革は聖書の研究を推奨していたため、物議を醸し、宗教改革における女性の声はほとんど抑圧され、聖書には女性は沈黙せよという命令があったため、女性の著作は破棄されました。

それにもかかわらず、多くの女性のプロテスタント改革者が知られており、男性改革者の中に​​は女性が公の議論に参加することにそれほど反対しなかった者もいたことが知られている。改革者ジャン・カルヴァンは、特定の宗教的話題に関する意見を確認するために数人の貴族の女性と接触したことで知られている。^[17]

女性は、1566年にアムステルダムで起きた偶像破壊暴動に参加した有名なヴァイン・オッカーズのように、偶像破壊暴動の参加者として、より低いレベルで宗教改革に積極的に参加したことが知られています。これは、エンゲル・コルセンドヒターのようにカトリックの礼拝堂や偶像の擁護者として反対側にも参加した女性たちに対応しています。^[18]これらの熱心な例は、同時代の共感者から一般的に賞賛されました。

宗教改革において女性が指導者の地位や神学などのより高いレベルで参加することになると、状況はさらに複雑になりました。

宗教改革の時代に庶民が聖書を学び、神の言葉を解釈するよう奨励されると、女性も公の議論に参加するようになった。しかし、女性の説教や出版物は、女性は教えたり説教したりしてはならないと命じた聖パウロの言葉（テモテへの第一の手紙2:11-15）に真っ向から反するものであり、そのため出版した女性は皆、自分の行動を正当化する必要があると感じていた。^[19]唯一の例外はアナバプテストの宗教で、女性は教会で説教することができた。エリザベス1世は女性であったため、議会は彼女をイングランド国教会の最高指導者ではなくイングランド国教会の最高統治者にすることを決定した。彼女が育成に役割を果たしたエリザベス朝の宗教的和解は、今日存在するプロテスタント系イングランド国教会へと発展した。

結婚以外で女性が唯一持つことのできる選択肢である修道院に入るという選択肢は、改革派プロテスタント地域ではもはや存在しなかったが、いくつかの修道院は自発的に宗教改革に参加した。例えば、メクレンブルクのカタリナがカトリック教徒の夫に逆らい、ミュンスターベルクのウルスラや他の修道女たちにルター派の書籍を密かに持ち込むことを選んだ後、ウルスラは (1528 年に) 修道院を去る理由を正当化する 69 の論文を発表した。彼女の著作はマルティン ルターの手に渡ったが、 1596 年から 1900 年まで 禁制書目録に掲載されていた。

女性によって書かれた作品や文書の証拠のほとんどは、彼女たちの手紙や、信仰について質問された女性たちの証言から得られます。宗教改革時代の女性たちに基づいたこれらの証言は、男性によって書かれたものであることに注意することが重要です。^[20]

聖書では沈黙する女性が理想とされているが、宗教改革の時代には、アルグラ・フォン・グルムバッハやマリー・デンティエールなどの女性たちが作家として公の議論に参加した。エリザベート・クルツィガーはマルティン・ルターの友人であり、宗教改革時代の最初の女性賛美歌作家であった。1590年、クリスティーネ・フォン・ヘッセンは詩篇集『Geistliche Psalmen und Lieder』を出版した。

オリンピア・フルビア・モラタはギリシャ語とラテン語を流暢に話すことができ、10代の頃にはキケロとカルヴァンの著作について講義していた。^{[21]彼女の著作は死後に出版され、}索引にも掲載された。

マグダレーナ・ヘイマイアーは、禁制文学目録に著作が掲載された最初の女性となった。彼女は、小学生向けの教育書を出版したほか、詩も書いた。ルター派の詩人カタリーナ・レジーナ・フォン・グライフェンベルクは、対抗宗教改革の時期にオーストリアの自宅から追放された。

宗教改革期における女性の役割における最も大きな変化の一つは、それまで女性に妻と母以外の役割を与えていた女子修道院の閉鎖であった。改革者たちが見た聖書における女性の理想は妻と母であり、修道女たちは修道院を出て結婚することが奨励された。修道院が閉鎖された地域では、プロテスタントの女性にとってフルタイムの宗教的役割という選択肢がなくなった。^[22]男性には依然として聖職者になる選択肢があったが、女性にとっての理想的な役割は妻だけになった。

修道院は閉鎖され、新たな信者を受け入れることを禁じられたが、既存の信者は希望すれば去って結婚するか家族の元に戻ることが許された。実際には、男子修道院と女子修道院の扱いには多少の違いがあることが多かった。修道士はすぐに修道院から追い出されることが多いのに対し、尼僧は実際には、新たな信者を受け入れない限り、かつての修道院の建物に終身手当をもらって住むことが許されることが多かった。これは、当時の男性優位の社会では、追い出されたら女性が生計を立てるのが難しくなると考えたためだろう。また、尼僧は尼僧になる前は貴族の出身であることが多く、有力者と血縁関係があったことも要因の1つである。その一例は、スウェーデンにおける修道院の廃止である。スウェーデンでは、1582年に最後の修道女が亡くなったヴレタ修道院や、宗教改革導入から約半世紀後の1595年に最後の修道女が移住したヴァドステナ修道院など、宗教改革後も数十年間女子修道院が存在していた。 ^[23]

修道女に関する宗教改革の期間中、ほとんどすべての国で同じパターンが見られます。イングランドでは、シャフツベリー修道院の女子修道院長エリザベス・ゾウチ^[24]とウィルトン修道院の女子修道院長セシリー・ボーデンハム^[25]の両者が修道女たちとともに手当を支給され、スウェーデンでは、スコ修道院の元修道女たちが女子校を経営しながら国からの手当で暮らしていました。^[26]スコ​​ットランドでも同様で、パースのエルコ修道院の女子修道院長ユーフェミア・レスリーは、1560年の宗教改革導入後、修道女たちの経済的支援と年金を確保しました。^[27]アイスランドでは、レイニスタダルクロイストゥルの女子修道院長ソルヴェイグ・ラフンスドッティルと修道女たちは、閉鎖された修道院に終身住むことを許可されました。ノルウェーでは、バッケ修道院は1537年に正式に閉鎖されましたが、修道女たちは少なくとも1561年まで残りました。フィンランドでは、ノーデンダール修道院は1527年に閉鎖されましたが、修道女たちはその後50年間残りました。デンマークでは、マリボ修道院は1536年に閉鎖されましたが、修道女たちは1551年まで残り、その後、修道院は未婚の貴族女性のためのルター派の世俗の修道女たちの修道院に変わりました。

そのため、修道女たちが修道院から強制的に追い出されることは珍しいことだったが、実際に起こったこともあった。そのような出来事はジュネーブで起こり、修道女ジャンヌ・ド・ジュシーは、ジュネーブのクララ修道女たちが宗教改革の導入とともに街から追い出された様子を記録した。^[28]また、オランダでは、オランダ独立戦争中に宗教改革が起こったとき、テル・ハーゲ修道院のアマルベルガ・フォスとルイーズ・ハンセンスの女子修道院長が修道女たちを避難させ、修道院から逃げることを余儀なくされたが、修道院は偶像破壊者によって破壊され荒らされていた。^[29]

マルティン・ルターは結婚するつもりはなかったが、元修道女カタリーナ・フォン・ボラが、自分と結婚するのはよい考えだと彼を説得した。彼女はそこそこ裕福な家庭で、ビール醸造販売の許可証を持っていたため、ルターを経済的に支えることができた。マルティン・ルター自身は、「妻は家にいて、外部の国家に関わる事柄を管理する能力を奪われた者として、家庭の事柄に気を配るべきである」と教えた。 ^[30] ジャン・カルヴァンは、「女性の居場所は家庭である」という意見に同意した。^[31]

いくつかの修道院（ウエルツェン近郊のエプストルフ修道院やブルスフェルデのブルスフェルデ修道院など）は、ルター派キリスト教を信仰していた。^[32]クヴェードリンブルクの女子修道院長アンナ2世は、女子修道院長としての大きな権利を放棄し、領土に宗教改革を導入した。^[33]

これらのプロテスタントの修道院は、ダメンシュティフトとして知られるようになりました。現在、女性専用のルーテル派修道会は、カステルリング共同体、マリアの娘たち、マリア福音修道女会の 3 つです。キリスト兄弟会セルビッツ共同体は男女混合ですが、ほぼ全員が女性です。

宗教改革の時代には、多くの女性がプロテスタント信仰のために殉教したり投獄されたりした。

その中には次のようなものがあります:

• ウェンデルモート クラースドクター(† 1527)、オランダ
• エーフゲン・リストンクス（† 1538）、ドイツ、ミュンスター
• アネケ・エサイアスドクター(† 1539)、オランダ
• カタジナ・ヴァイグロヴァ（† 1539）
• マリア・ファン・ベッカムとウルスラ・ファン・ベッカム(† 1544)
• アン・アスキュー（1521年 - 1546年）、ロンドン塔で拷問を受け、スミスフィールドでプロテスタントのために殉教した。
• ジョーン・ボーチャー(1550 年没)、スミスフィールドの英国再洗礼主義者の殉教者
• エリザベス・ペッパー（1556年没）は、妊娠中にアグネス・ジョージとともにプロテスタントのために殉教した。
• ガーンジー島の殉教者、1556年にプロテスタントのために殉教した3人の女性。1人の女性は妊娠しており、火刑に処せられながら出産した。子供は救出されたが、その後火刑に処せられるよう命じられた。
• ジョーン・ウェイスト（1534年 - 1556年）、プロテスタントのために殉教した盲目の女性
• アリス・ベンデン（1557年没）、プロテスタントのために殉教した
• アリス・ドライバー（1558年没）、プロテスタントを証し、殉教した
• マリア・デ・ボホルケス(† 1559)
• ウェイン・オッカーズ(† 1568)、オランダ
• アネケ・オジェ(† 1570)、オランダ

• アナバプテスト女性たちのプロフィール: 16 世紀の改革の先駆者たち、C. アーノルド スナイダー、リンダ A. ヒューバート ヘクト編、1996 年、Google ブックス プレビュー
• ナンシー・ライマン・ロエルカー（1968年）『ナバラ女王ジャンヌ・ダルブレ：1528-1572』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス。ISBN 0-674-74150-1。
• レーマン、ゴッドフリー・D (1997)。『私たち陪審員』アマースト、ニューヨーク：プロメテウス・ブックス。ISBN 978-1-57392-144-2。

• ハウス、スティーブン C. (2005)。西洋文明: ヨーロッパ社会の歴史。第 2 巻。カリフォルニア州ベルモント: Wadsworth Publishing。ISBN 978-0-534-62122-3。