禁制書索引

索引が登場した歴史的背景には、ヨーロッパにおける初期の印刷規制があった。1440 年頃のヨハネス・グーテンベルクによる活版印刷機の改良は、書籍出版の性質と、情報を一般の人々に伝えるメカニズムを変えた。^{[ 12 ]}かつては希少で少数の図書館に大切に保管されていた書籍は、大量生産され、広く普及するようになった。

16 世紀には、ヨーロッパのほとんどの国で教会と政府が印刷を規制・管理しようと試みました。なぜなら、印刷によって思想や情報が迅速かつ広範囲に流通するようになったからです。プロテスタント改革は、カトリックとプロテスタントの両陣営で大量の論争的な新しい著作を生み出し、宗教的な主題は一般的に最も規制の対象となった分野でした。政府と教会は、聖書や政府の情報の普及を可能にする多くの方法で印刷を奨励しましたが、異議や批判の著作も急速に流通することができました。その結果、政府はヨーロッパ全土で印刷業者に対する規制を確立し、書籍の販売と生産に公式の許可証を要求しました。^{[ 13 ] [ 14 ]}

禁酒法の初期版は1529年から1571年にかけて出現し始めた。同じ時期の1557年、イングランド王室は、出版業者組合に特許状を与えることで、反対意見の流布を食い止めようとした。^{[ 15 ]}印刷の権利は、2つの大学（オックスフォード大学とケンブリッジ大学）と、ロンドン市内に存在していた21の印刷業者（合計53の印刷機を所有）に限定されていた。^{[ 16 ]}

フランス王室も印刷を厳しく統制しており、印刷業者で作家のエティエンヌ・ドレは1546年に無神論を理由に火刑に処された。1551年のシャトーブリアン勅令は、それまでの検閲の立場を包括的にまとめたもので、フランスに持ち込まれるすべての書籍の開封と検査に関する規定が含まれていた。^{[ 17 ] [ 18 ]} 1557年のコンピエーニュ勅令は異端者に死刑を適用し、貴婦人が火刑に処される結果となった。^{[ 19 ]}印刷業者は過激で反抗的と見なされ、800人の作家、印刷業者、書籍商人がバスティーユ牢獄に投獄された。^{[ 20 ]}時には、教会と国家の禁止が相次いで行われ、例えば、ルネ・デカルトは1660年代に禁書目録に掲載され、フランス政府は1670年代に学校でのデカルト主義の教育を禁止した。 ^{[ 16 ]}

イギリスの1710年著作権法、そして後にフランスの著作権法によって、この状況は緩和された。歴史家のエックハルト・ヘフナーは、著作権法とその制限が、イギリスの出版社が利益のために限られた数量で貴重な知識を印刷できたため、これらの国々で1世紀以上にわたって進歩の障壁となったと主張している。ドイツ経済は、制限がなかったため、同時期に繁栄した。^{[ 21 ] [ 22 ]}

この種の最初のリストはローマではなく、カトリックのネーデルラント（1529年）で発行され、ヴェネツィア（1543年）とパリ（1551年）はシャトーブリアン勅令の規定に従ってこれに倣った。15世紀半ば、ドイツとフランスにおける宗教戦争の緊迫した雰囲気の中で、プロテスタントとカトリックの両当局は、教会当局と政府当局が調整した禁書目録を含む出版の統制のみが異端の拡散を防ぐことができると考えた。^{[ 23 ]}

ポール・F・グレンドラー（1975）は、1540年から1605年までのヴェネツィアの宗教的および政治的状況について論じている。当時、印刷業者が集中していたヴェネツィアの印刷物を検閲しようとする試みが数多くあった。教会と政府はともに検閲の信念を持っていたが、出版業者は書籍の禁止や印刷の停止の試みに絶えず抵抗した。ヴェネツィアの禁書目録は、様々な人々が反対したために、何度も抑圧または停止された。^{[ 24 ]}

最初のローマ索引は、教皇パウルス4世（1555年～1559年）の指示の下、1557年に印刷されましたが、理由は不明のまま撤回されました。 ^{[ 25 ]} 1559年に新しい索引がようやく発行され、個々の禁止されたタイトルに加えて、約550人の著者の全作品を禁止しました。^{[ 25 ] [注1 ]}「パウルス索引は、著者の宗教的信念がその著者のすべての著作を汚染していると考えていました。」^{[ 23 ]}検閲官の仕事は厳しすぎると考えられ、カトリックの知識人の間でも多くの反対に遭いました。トレント公会議が教皇ピウス4世の下で作成された改訂リストを承認した後、いわゆるトリエント索引が1564年に公布されました。これは、1897年に教皇レオ13世がIndex Leonianusを出版するまで、それ以降のすべてのリストの基礎となりました。

現代の読者が教義の範囲外と考えるような主題について執筆していたプロテスタントの学者たちがブラックリストに載せられたということは、許可を得ない限り、従順なカトリックの思想家たちは、植物学者コンラート・ゲスナーの『動物誌』、オットー・ブルンフェルスの植物学著作、医学者ヤヌス・コルナリウスの著作、クリストフ・ヘーゲンドルフやヨハン・オルデンドルプの法理論に関する著作、ヤコブ・ツィーグラーやセバスチャン・ミュンスターのようなプロテスタントの地理学者や宇宙誌学者の著作、そしてマルティン・ルター、ジョン・カルヴァン、フィリップ・メランヒトンのようなプロテスタントの神学者の著作などを含む作品へのアクセスを拒否されたことを意味する。^{[注2 ]}その中には、9世紀のカール大帝の宮廷で書かれた神学書『Libri Carolini』も含まれており、これは1549年にジャン・デュ・ティレ司教によって出版され、トリエント公会議の禁書目録に掲載される前にすでに他の2つの禁書リストに載っていた。^{[ 26 ]}

1571年、特別な聖省である聖索引省が設立され、ローマで誤りがないと非難された著作を調査し、ピウス4世教皇のリストを定期的に更新し、著作が絶対的に非難されるべきではなく、修正が必要なだけの場合に必要な修正のリストを作成するという特定の任務を負っていました。その場合、著作は軽減条項（例：donec corrigatur（「修正されるまで禁止」）またはdonec expurgetur（「浄化されるまで禁止」））とともにリストに記載されました。

年に数回、修道会は会議を開いた。会議では、さまざまな作品を検討し、その議論を記録した。会議の合間には、議論される作品が徹底的に検討され、各作品は2人によって精査された。会議では、作品を索引に含めるべきかどうかを共同で決定した。最終的に、索引への作品の追加または削除を承認するのは教皇であった。教皇が決定を下す際に役立ったのは、修道会の会議の記録であった。^{[ 27 ]}

これにより、非常に長い訂正リストが作成され、Index Expurgatoriusに掲載されました。これは、1627 年にトーマス・ジェームズによって「ボドリアン図書館の学芸員が、特に収集に値する作品をリストアップする際に使用する貴重な参考資料」として引用されました。^{[ 28 ]}他の省庁 (主に聖務省) による禁止は、単に索引省に渡され、そこで最終的な法令が起草され、教皇の承認後に公表されました(教皇は常に著者を個人的に非難する選択肢を持っていました。そのような非難の例は、ラメネーやヘルメスの事例を含め、ごくわずかしかありません)。

1897年の教皇レオ13世による使徒憲章『Officiorum ac Munerum』、通称『Index Leonianus』において、索引の改訂が行われた。^{[ 7 ]}その後の索引の改訂版はより洗練されており、著者をその有害性の程度に応じて等級付けし、書籍全体を非難するのではなく、特定の箇所を削除対象としてマークした。^{[ 29 ]}

ローマ・カトリック教会の異端審問聖省は後に聖務省となり、1965年以降は教理省と呼ばれている。索引省は1917年、教皇ベネディクト15世の自発教令Alloquentes Proximeにより聖務省に統合され、書籍の閲覧に関する規則は新たなCodex Iuris Canoniciで改めて詳述された。1917年以降、聖務省は（再び）索引の管理を引き継いだ。

個々の書籍は引き続き禁書とされたが、索引の最終版は1948年に出版された。この第20版^{[ 31 ]}には、異端、道徳的欠陥、性的な露骨さなど、さまざまな理由で検閲された4,000のタイトルが掲載されていた。ショーペンハウアーやニーチェなどの無神論者が含まれなかったのは、異端の著作（つまり、カトリックの教義に反する著作）は当然に禁じられるという一般的な（トリエント公会議の）規則によるものであった。重要な著作の中には、単に誰も非難しようとしなかったために掲載されていないものもある。^{[ 32 ]}修道会の行動の多くは明確な政治的内容を持っていた。^{[ 33 ]}

当時非難された作品の中には、ナチスの哲学者アルフレート・ローゼンベルクの『20世紀の神話』があり、これは「カトリック教会のすべての教義とキリスト教の根本原理」を軽蔑し拒絶しているとして非難された。^{[ 34 ]}目立ったことに、アドルフ・ヒトラーの著書『我が闘争』は目録から除外されていた。バチカン使徒文書館へのアクセス権を得た教会史家のフーベルト・ヴォルフは、 『我が闘争』が3年間研究されていたものの、著者が国家元首であるという理由で聖務省が目録に載せるべきではないと決定したことを発見した。 ^{[ 30 ]}聖務省はその決定を、国家の権威が神から来るという使徒パウロのローマ人への手紙第13章に言及することで正当化した。^{[ 30 ]}しかし、やや後になって、バチカンはナチス・ドイツにおける教会の課題について回勅『ミット・ブレネンダー・ゾルゲ』 （1937年3月）の中で『我が闘争』を批判した。 ^{[ 30 ]}

1965年12月7日、教皇パウロ6世は、聖務省を教理省として再編成する自発教令Integrae servandaeを発布した。^{[ 35 ]}インデックスは、新たに構成された省の権限の一部として記載されていなかったため、それが依然として権限の一部であるかどうか疑問が生じた。この疑問は、省の長官代理であるアルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿に投げかけられ、同枢機卿は否定的に答えた。 ^{[ 36 ]}また、同枢機卿は、インデックスが近いうちに変更される予定であると回答した。

1966年6月の教理省の通知では、インデックスは、自然法そのものによって要求されるように、信仰と道徳を危険にさらす可能性のある文書に注意するようキリスト教徒に教えるという点で、拘束力のある道徳的効力は維持しているものの、関連する罰則を伴う教会実定法としての効力はもはや持たないと発表された。^{[ 37 ]}

1985年1月31日付でジュゼッペ・シリ枢機卿に宛てたマリア・ヴァルトルタの『人神の詩』に関する書簡の中で、当時教理省長官であったヨーゼフ・ラッツィンガー枢機卿は、教理省が1966年に出した禁書目録に関する通知に言及した。教会法学者アンドリュー・M・ピラリによれば、この書簡は、ヴァルトルタの作品を禁書目録に掲載した1959年の法令と、禁書目録はもはや法的効力を持たないものの、信徒の良心への警告として拘束力のある道徳的価値を保持しているとする1966年の通知を想起させた。そのためラッツィンガーは、以前の禁書目録の非難は軽々しく出されたものではないため、このような作品の普及と推奨は適切ではないと述べた。^{[ 38 ] [ 39 ]}

ラテン教会の教会法は、聖書、神学、教会法、教会史、宗教、道徳に関する著作は、地方の教区長（通常は司教）の判断に委ねるべきであると今でも勧告している。 ^{[ 40 ]}地方の教区長は、判断を下すのに適任と思われる人物に相談し、その人物からnihil obstat（「禁じるものはない」）が与えられた場合、地方の教区長はimprimatur（「印刷を許可せよ」）を与える。^{[ 40 ]}修道会の会員は、宗教や道徳に関する書籍を出版するために、上位の修道会長のimprimi potest（「印刷できる」）を必要とする。^{[ 40 ]}

この索引は単なる事後対応​​策ではなかった。ローマ・カトリックの著者は自らの著作を弁護する機会を与えられ、発禁を回避または制限するために、必要な修正や削除を加えた新版を作成することができた。出版前の検閲は奨励されていた。

禁書目録は教皇領内では施行可能であったが、他の地域では、いくつかのイタリア諸国のように、世俗権力によって採用された場合にのみ施行された。[41] 他の地域では、独自の禁書目録が採用された。神聖ローマ帝国では、禁書目録の発行^{に先立つ書籍}検閲は、16世紀末にイエズス会の管理下に入ったが、帝国内のドイツ諸侯が独自の制度を確立したため、ほとんど効果がなかった。^{[ 42 ]}フランスでは、どの書籍が禁止されるかはフランスの官僚が決定し^{[ 42 ]}、教会の禁書目録は認められなかった。^{[ 43 ]}スペインには独自の禁書目録（Index Librorum Prohibitorum et Expurgatorum）があり、これは教会のものとほぼ一致していたが^{[ 44 ]}、禁止された部分（時には一文）が削除または「検閲」されれば許可される書籍のリストも含まれていた。^{[ 45 ]}

1966年6月14日、教理省は禁書目録に掲載された書籍に関する道徳的義務の継続について受けた問い合わせに回答した。回答では、それらの書籍は信仰と道徳に危険な書籍の例として挙げられ、禁書目録にかつて含まれていたものだけでなく、成文法で禁じられていないものも含め、すべて避けるべきであると述べられた。禁書目録は、自然法そのものが要求するように、信仰と道徳を危険にさらす可能性のある著作に注意するようキリスト教徒の良心を教える限りにおいて（quatenus）、道徳的効力を保持しているが、禁書目録はもはや教会法としての効力とそれに伴う非難の効力は持たない、と同省は述べた。^{[ 46 ]}

こうして会衆は、信仰と道徳に危険なすべての著作を避ける責任を個々のキリスト教徒の良心に負わせると同時に、以前存在していた教会法とそれに関連する非難を廃止したが、^{[ 47 ]}それによって、かつて禁書目録のさまざまな版に記載されていた書物が誤りや危険から解放されたと宣言したわけではなかった。

1985年1月31日付のジュゼッペ・シリ枢機卿宛の書簡で、書籍『人神の詩』に関して、ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿（当時、聖省長官、後に教皇ベネディクト16世）は、聖省の1966年の通知に言及し、次のように述べている。「索引が解散した後、一部の人々がその作品の印刷と配布が許可されたと考えたとき、人々は『オッセルヴァトーレ・ロマーノ』 （1966年6月15日）で、使徒座公報（1966年）に掲載されたように、索引は解散後も道徳的な効力を保持していることを改めて思い起こさせられた。軽々しく非難されたわけではない作品の配布と推奨に反対する決定は覆される可能性があるが、それはそのような出版物が一般信徒にもたらす可能性のある害を中和する根本的な変化があった後でなければならない。」^{[ 48 ]}

禁書目録の内容は、数世紀にわたって削除と追加が繰り返された。アントニオ・ロスミニ＝セルバティの著作は1849年に禁書目録に掲載されたが、1855年までに削除され、教皇ヨハネ・パウロ2世はロスミニの著作を「信仰のデータを取り入れることで豊かになった哲学的探求の過程」の重要な例として挙げた。^{[ 49 ]} 1758年版の禁書目録では、地動説を仮説ではなく事実として主張する著作の一般的な禁止が削除された。^{[ 50 ]}

索引の初期版に掲載された作品に含まれる科学理論の中には、カトリック大学で長年教えられてきたものもある。例えば、地動説を主張する書籍の一般的な禁止は1758年に索引から削除されたが、2人のフランシスコ会数学者が1742年にアイザック・ニュートンの『プリンキピア・マテマティカ』 （1687年）の版を出版し、その解説と序文で、この著作は地動説を前提としており、地動説なしでは説明できないと述べている。^{[ 51 ]}