カトリックとプロテスタントの関係

カトリックとプロテスタントの関係とは、カトリック教徒とプロテスタント教徒の間の社会的、政治的、神学的な関係と対話を指します。

この関係は、16 世紀に宗教改革が起こり、プロテスタントが始まったことに始まる。プロテスタントの宗教改革には多くの要因が寄与した。具体的には、救済の本質に関する意見の不一致と、ひいては免罪符の販売などを含む多くの教義に関する意見の相違である。これらの論争は分裂につながり、プロテスタントはカトリック教会から分離することを選択し、その結果としてトリエント公会議(1545–1563) が開かれ、それ以降のプロテスタントに対するカトリックのアプローチが明確化され、あらゆる形態のプロテスタントが異端と宣言された。その後、ヨーロッパを分裂させる一連の重大な出来事が起こり、最終的に多くの国がカトリックからプロテスタントへと国教を移行した。しかし、多くの国がカトリックのままであり、対抗宗教改革の結果、一部の地域ではカトリックに戻った。分裂とそれが引き起こした出来事の多くは、暴力的で騒乱的なものとして分類できる。

カトリックとプロテスタントの神学上の対立は、1517年にマルティン・ルターがカトリックの教義に対する95の異議をまとめた「95ヶ条の論題」を発表したことから始まった。これには聖職者と信徒の区別、聖書解釈におけるカトリック教会の独占、免罪符の販売、救済の性質などが含まれていた。^[3]

ルターの救済に対する理解は、カトリックの教義からの根本的な逸脱の1つでした。ルターは、キリスト教の救済は神からの無償の賜物であると強調し、それが、天国にたどり着くための手段としての免罪符の販売を批判することにつながったのです。彼は、カトリックの行為重視の救済という彼の見解とは対照的に、信仰重視の救済プロセスの重要性を強調しました。これはまた、恩寵に対する理解の変化にもつながりました。^{[3]このプロテスタントの教義は、} sola fide（「信仰のみ」）として知られています。 ^[4]

フランスの法律家ジャン・カルヴァンは救済に関する改革神学を発展させた。ルターは救済はすべての人に与えられると主張したが、カルヴァンは予定説を提唱した。人間の罪に奴隷化された意志と救済は（人間ではなく）神の唯一の働きであるという考えに基づき、カルヴァンは特定の個人は天国に行くことが予定されており、他の個人はそうではないと主張した。^[5]

両派の教義の重要な基盤は、その権威の性質である。プロテスタントの立場は、聖書がキリスト教の教義の唯一の基盤であると考える（例えば、ルター派のように）、または聖書がキリスト教の教義の主要な源泉であると考える（例えば、英国国教会やメソジストのように）のいずれかである。^{[6] [7] [8] [9] [10]}これは、聖書を聖伝と同等に位置付けるカトリック教会の立場に対する厳しい批判につながっており、カトリック教徒は聖書と聖伝の両方を神によって啓示され拘束力があると考えている。^[10]カトリック教会は、救済に必要であるとしてイエスが設立した「唯一の真の教会」であると自らを考えている。

16世紀に宗教改革が始まり、カトリックとは別の存在としてプロテスタントが誕生した。これに対してカトリック教会は「対抗宗教改革」と呼ばれる独自の改革プロセスを開始し、トリエント公会議で頂点に達した。この公会議はいくつかの実際的な変更と教義の明確化を行った。^[11]それにもかかわらず、両派は著しく異なるままであった。

マルティン・ルターの思想が何年も広まった後、プロテスタントはアウクスブルク帝国議会（1530年）で信仰の声明を提出した。^[12]

1540年、教皇パウロ3世は、主にプロテスタントに対抗するために設立されたイエズス会（または「イエズス会」）の組織を承認した。^[13]

レーゲンスブルク和解（1541年）はカトリックとルター派プロテスタントの再統一を試みたが失敗した。^[12]

フランス、スペイン、イタリアといった「伝統的ローマ」国家は、1542年以降、ローマの異端審問に耐えた。異端審問はカトリック教会が異端とみなすすべての人々を対象としていたが、最も有力なプロテスタントを主に標的とした。厳密に言えば、教会自体が異端者を処刑することはなかった（教会法で流血が禁じられていたため）。むしろ、異端者は処罰のために行政当局に引き渡された。^[14]

ドイツのカトリック皇帝と諸侯の間の争いはシュマルカルデン戦争（1547年）を引き起こした。プロテスタントは敗北したが、後にプロテスタントは法的に有効な宗教として認められた。^[12]

1555年のアウクスブルク条約により、カトリック教徒とルター派教徒はドイツ国内で統治者の信仰を（それが何であれ）従うことが認められた。^[15]

フランスにおける宗教改革は、ヨーロッパの他の地域で見られるような国民、国家、教会の支援を欠いた独特の様相を呈した。フランスの初期のプロテスタントは、死刑または追放という形で迫害された。1562年から、プロテスタントのユグノーとカトリックの間で争いが激化した。1589年、プロテスタントのアンリ4世が王位を継承し、フランスのプロテスタントの希望が高まった。しかし、彼が意図していた改革は、フランスのカトリックとスペイン王の同盟によって打ち砕かれ、改宗を強いられた。1598年のナントの勅令により、ユグノーはカトリックを国の公式宗教として保持しながら、自由に信仰を実践する権利を得た。^[16]

オランダはすぐに宗教改革を受け入れ、すぐにプロテスタントのアイデンティティを獲得しました。支配国であるスペインからの反対に直面しましたが、オランダの独立運動はスペインの強制によって鎮圧され、プロテスタントの発展を可能にしました。^[16]

16 世紀を通じて、デンマーク (ノルウェーとアイスランドも統治) とスウェーデン (フィンランドも統治) の君主がルター派に改宗したため、 スカンジナビア全土が最終的にルター派を採用しました。

スウェーデンでは、 1523年に国王に選出されたグスタフ・ヴァーサが宗教改革の先頭に立って、スウェーデンの聖職者オラウス・ペトリが大きな貢献をした。教皇がスウェーデンの教会問題に干渉したことをめぐって教皇と対立し、1523年以来スウェーデンと教皇庁の公式な関係は断絶した。4年後、ヴェステロース議会で国王は国会に国教会に対する支配権を認めさせることに成功した。国王は教会の財産をすべて所有し、教会の任命には国王の承認が必要となり、聖職者は民法の対象となり、「神の純粋な言葉」が教会で説かれ、学校で教えられることとなり、ルター派の思想が事実上公認された。使徒継承は宗教改革の間もスウェーデンで維持された。ルター派の採用は、スモーランド地方の農民反乱である ダッケ戦争勃発の主な原因の一つでもあった。

フリードリヒ1世（1523年 - 1533年）の治世下、デンマークは公式にはカトリックのままであった。 ^[17]フリードリヒは当初ルター派を迫害すると誓ったが^[18]、すぐにルター派の説教者や改革者を保護する政策を採用し、その中で最も有名なのはハンス・タウゼンであった。 [ ^17]彼の治世中、ルター派はデンマーク国民の間に大きく浸透した。 [17] 1526年、フリードリヒはデンマークにおける教皇による司教叙任を禁止し、1527年には新司教から国王に手数料が支払われるよう命じ、フリードリヒをデンマーク教会の長とした。^[17]フリードリヒの息子クリスティアンは公然とルター派であったため、父の死後王位に就くことができなかった。 1536年、伯爵戦争での勝利の後、彼はクリスチャン3世として国王となり、ヨハネス・ブーゲンハーゲンの援助を得て国教会の宗教改革を続けた。1536年10月のコペンハーゲン休会までに、カトリック司教の権威は終了した。^[19]

ルターの影響は、クリスチャン王の勅令以前にすでにアイスランドに及んでいた。ドイツ人はアイスランドの海岸近くで漁業を営み、ハンザ同盟はアイスランド人との貿易に従事していた。これらのドイツ人は、 1533年には早くもハフナルフィヨルズルにルター派教会を建てた。ドイツとの貿易関係を通じて、多くのアイスランドの若者がハンブルクで学んだ。 ^[20] 1538年、新しい教会法の勅令がアイスランドに届くと、オーグムンドゥル司教と聖職者たちはそれを非難し、ドイツの「異端」に賛同する者は破門すると脅した。^[21] 1539年、国王は、改革を導入し教会の財産を所有する任務を帯びて、クラウス・フォン・メルヴィッツという新しい総督をアイスランドに派遣した。^{[21]フォン・メルヴィッツは、彼の長官であるミンデンのディートリッヒと兵士たちの助けを借りて、}ヴィデイの修道院を占拠した。彼らは修道士たちを追い出し、彼らの財産をすべて押収したが、そのことで彼らはオグムンドゥルによって直ちに破門された。

イングランドとスコットランドは、宗教改革に対するヨーロッパの変革の中で最も長い期間を耐え抜いた。ヘンリー8世は、ローマがキャサリン女王との離婚を認可しなかったことへの対応として、自らをイングランド国教会の長と宣言した（1534年） 。しかし、彼はカトリック教徒のまま亡くなった。公式には、イングランドの宗教改革は、カンタベリー大司教トーマス・クランマーが率いるエドワード6世（1547年 - 1553年）の下で始まった。メアリー女王（1553年 - 1558年）は、イングランドにカトリックを復活させようとしてプロテスタントを迫害した。皮肉なことに、これはプロテスタントの決意を強める結果となった。この流れに続いて、エリザベスはプロテスタントをイングランドの国教として永久に固めた。^{[22]全体として、宗教改革は、英国におけるすべての}カトリック教会の資産の押収、聖職者の迫害、そしてこの地域の重要な社会政治的勢力としてのカトリックの事実上の破壊につながった。^[4]

1618年にオランダ独立戦争が終結し、カトリックのスペインはこの地域の支配をやめた。この戦争の多くは宗教的な理由によるものと考えられている。^[16]

17世紀には、特にドイツでプロテスタントとカトリックの緊張が高まり、 1618年から1648年にかけて三十年戦争が勃発した。この戦争で中央ヨーロッパの大部分が破壊され、大陸の大部分がカトリックとプロテスタントの境界線で分割された。スウェーデン、デンマーク、フランスが戦争に巻き込まれた。戦争はウェストファリア条約（1648年）で最高潮に達し、カルヴァン派とルター派にカトリックと同等の権利が認められた。^[23]

ニューイングランド人はカトリックに深い疑念を抱いており、1647年にすべてのカトリック聖職者を法律で追放した。1689年にメリーランド議会は、カトリック教徒の家庭以外でのカトリックの洗礼、カトリックのミサの実施などを禁止した。^[10]

1685年、ルイ14世はナントの勅令を廃止し、フランスにおけるプロテスタントの訴追につながった。^[23]

プロテスタントの英国とその植民地は、ローマカトリック教会に対して不安を抱き続けた。特に北アメリカは敵対的だった。1700年時点で、移民のカトリック聖職者はニューイングランドに到着するとすぐに投獄された。1725年、スペイン生まれのロンドン人アントニオ・ギャビンは『A Master Key to Popery』を執筆し、これは大英帝国のプロテスタント宗派に採用された。ギャビンはカトリック聖職者を「羊の皮をかぶった狼」と表現し、意図的に誤った教義を教え、権力欲に駆られているなどと述べた。同様の感情が、法律、学問、宗教の分野で帝国全体に広まった。1731年、マサチューセッツ州 最高裁判所判事ポール・ダドリーは『奴隷と人間の魂の商品化に関する試論: ローマ教会への適用』を執筆し、ローマ教会の金銭的貪欲さを描写した。ダドリーの遺言には、とりわけ「ローマ教会の偶像崇拝の摘発、有罪判決、および解説」に関する講演の規定があった。ボストンのウェスト教会の牧師ジョナサン・メイヒューも、聖体変化の偶像崇拝と、口承伝承を聖典と同一視することを説いた。18世紀後半には、カトリック教徒の移民を制限し、すでにそこに住んでいる人々の土地を追放するための一連の新法がイギリス領北アメリカに導入された。1757年、カトリック教徒は武器所持の権利を失った。反カトリック主義はすぐにナショナリズムと絡み合うようになった。そのため、カトリック教会と英国王室の秘密関係の陰謀が広まると、植民地人は英国からの反乱を選んだ。これがアメリカ独立戦争（1765-83）の一因となった。しかし、革命家たちは、カトリック教徒のフランスからの資金援助に依存し、メリーランド、フィラデルフィア、ケベックの植民地カトリック教徒との衝突を避けるために、最終的にこの立場を撤回した。[ ^24]

対照的に、1774年のケベック法はカナダにおけるイギリス人プロテスタントとフランス人カトリック教徒の両方に保護を与えた。^[24]

1800年代は、アメリカ合衆国のプロテスタントにとって第二次大覚醒と呼ばれる時代であった。チャールズ・グランディソン・フィニー（1792-1875）などの著名人が、ローマ・カトリックやその他の悪とされるものに対する反対を唱えた。プロテスタントの団体であるアメリカ聖書協会は、カトリックに対抗するためにプロテスタント各宗派の統一を主張した。プロテスタントの間では教皇に対する深い不信感が存在した。^[25]

1821年と1825年に、イングランド下院はカトリック教徒の解放に関する法案を審議した。どちらの場合も、イングランド貴族院がプロテスタントに偏っていたため、法案は否決された。^[4]

カトリックのオーストリアは1860年代にプロテスタントを合法的な宗教として認めた。 ^[26]

1871年、ドイツのプロテスタント支配者たちは、ドイツのカトリックを弾圧する文化闘争と呼ばれる計画を実行した。ドイツ教育省のカトリック局は廃止され、公然と政治的な司祭たちは訴追された。1872年、イエズス会はドイツから追放された。^[27]

1895年、教皇レオ13世は使徒書簡「Ad Anglos」で英国国教会との和解を試みた。しかし、1896年にレオはカトリックの優位性を主張し、勅書「Apostolicae curae」で英国国教会の教義を無効と宣言した^[28] 。

20世紀にはカトリックとプロテスタントの関係に多くの発展が見られた。1910年、非ローマ教会の統一を目的とした国際宣教会議がエディンバラで開催された。プロテスタント各宗派は統一の可能性に反応し、成功の度合いはさまざまであった。カトリックの代表者も会議に出席したが、あくまでもオブザーバーとしてであった。^[29]

マリーヌ会談（1923-27年）はカトリック教会と英国国教会の代表者の間で行われた会談で、教皇ピウス11世によって中止された。この会談から実質的な変化は生まれなかった。^[30]

1950年、ローマカトリック教会はピウス12世のもとで聖母被昇天の教義を定義し、施行することでプロテスタントとの溝を広げた。^[30]

第二バチカン公会議（1962-65）は、すべての宗派のキリスト教統一を目指した。異なる宗派間である程度の教義上の統一が達成され、「共通の聖書」^{[a] [それが何なのか？ ]}が導入された。^[30]

カトリック教会は、第2バチカン公会議 の精神に基づき、プロテスタントと東方正教会の両方に対して、キリスト教の統一に向けてよりオープンなアプローチを採用してきました。^[30]それにもかかわらず、多くのアメリカ化されたアングロ・アメリカンスタイルのプロテスタント教派の残党は、カトリック教会に対して深い不信感を抱いています。^{[32] [33]}これらの宗派とのエキュメニズムは実現しそうにありません。^[24]

2015年、フランシスコ教皇はキリスト教徒間の分裂は「嘘の父（悪魔）の仕業」であると宣言した。フランシスコは、悪魔は「すべてのキリスト教徒はキリストの弟子であり、彼らは一つであり、兄弟であることを知っています！ 悪魔は彼らが福音派か正教会か、ルーテル派かカトリックか使徒派かなど気にしません... 気にしません！ 彼らはキリスト教徒なのです！」と付け加えた。^{[30] [34] [35]}

2016年、フランシスコ教皇はスウェーデンのルンドを訪れ、宗教改革500周年を記念する式典に参加した。^[36]翌年、バチカンの印刷所は宗教改革500周年を記念する切手を発行した。この切手には、十字架にかけられたイエスの前でひざまずくルターやメランヒトンが描かれている。 ^{[37] [38]}

• ベルントソン、マーティン (2006)。「スカンジナビアにおけるホスピタル騎士団の解散」。モル、ヨハネス A.、ミリツァー、クラウス、ニコルソン、ヘレン J. (編著)。『軍令と宗教改革: 選択、国家建設、そして』ヒルフェルスム出版。pp. 59–78。
• コンガー、イブ。 (2019)神学の歴史。 ATF (オーストラリア) Ltd.
• デパルマ、イヴ（2004）。『国境をめぐる対話：カトリックとプロテスタントの関係』ケント州立大学
• ダウリー、ティム。(2018)「キリスト教の歴史への短い入門」アウグスブルク要塞出版社。
• フィン、ダニエル。(2013)キリスト教経済倫理：歴史と影響。アウグスブルク要塞出版社。
• ロックハート、ポール・ダグラス（2007年）。デンマーク、1513-1660：ルネサンス君主制の興隆と衰退。オックスフォード大学出版局。

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• ピュー研究所。(2011)「世界のキリスト教：世界のキリスト教徒人口の規模と分布に関する報告書」ピュー研究所。2020年2月18日閲覧