補完性（カトリック）

補完性は、問題は最も小さく、最も低く、最も中央集権化されていない権限のある当局によって処理されるべきであるという組織原則です。政治的決定は、可能であれば、中央当局ではなく、地方レベルで行われるべきです。^[1]オックスフォード英語辞典は、補完性を、中央当局は、より直接的または地方レベルで効果的に実行できないタスクのみを実行する補助的な機能を持つべきであるという考えと定義しています。

補完性という言葉はラテン語のsubsidiariusに由来し、カトリックの社会教義に起源を持っています。

補完性の概念の発展は、トマス・アクィナスの自然法哲学に根ざしており、ルイジ・タパレッリ神父の1840年から1843年にかけての社会における人間に関する自然法論文における社会科学理論によって媒介された。^[2] その著作の中で、タパレッリは公正な社会秩序の基準を確立した。彼はこれを「仮想的権利」と呼び、ドイツの影響を受けて補完性と呼ばれるようになった。^[3]

カトリックの社会思想で用いられる補完性という用語は、19世紀中期から後半にかけてマインツの司教を務めたヴィルヘルム・エマヌエル・フォン・ケッテラーの教えに触発されたものである。 ^{[4]しかし、この用語はその後、}教皇ピウス11世の回勅「Quadragesimo anno」に組み込まれたことで最もよく知られている。この回勅の補完性の定式化は、さらなる解釈の出発点となる試金石である。「個人が自らの意欲と努力で達成できることを個人から取り上げて社会に与えることは重大な誤りであるのと同様に、より大きく高位の団体に、より小規模で従属的な組織ができることを委ねることは不正であると同時に重大な悪であり、秩序を乱すものである。あらゆる社会活動は、その本質として社会の構成員に援助を与えるべきであり、彼らを破壊したり吸収したりしてはならない。」^[5] 近代の多くの社会回勅と同様に、この回勅は共産主義と資本主義のイデオロギー間の激化する闘争という歴史的文脈の中で出されたものであり、題名の通り、バチカンが『レールム・ノヴァルム』でこの問題について初めて公の立場を表明してからちょうど40年後のことである。1931年に公布された『クアドラーゲシモ・アンノ』は、一方ではドイツの国家社会主義（ナチズム）とソビエト共産主義、他方では西欧とアメリカの資本主義的個人主義に対する 応答である。

グレゴリー・ビーバウトは、補完性は、はるかに古い概念、つまりローマ軍用語のsubsidiumにも由来していると示唆している。彼は、「『 subsidium』（文字通り、後ろに座る）の役割は、必要に応じて援助と支援を提供することだ」と書いている。 ^[6]ビーバウトの語源を用いると、補完性は、必要に応じて、上位の社会単位が下位の社会単位の「後ろに座る」べきであることを示す。別の語源の解釈では、補完性は文字通り、「可能な限り、そのサービスが必要な場所に下位（sub）に『座らせる』（sid）こと」を意味するとしている。^[7]どちらの解釈も、上位の社会単位の権利と行動責任は、下位の社会単位の援助と権限付与に基づいているという補完性の解釈を示している。

フランシス・マクヒューは、補完性の「垂直」次元に加えて、「半自律的な社会的、経済的、文化的領域の多様性を要求する」という「水平」次元もあると述べている。^[8] Quadragesimo anno は、これらの「領域」が個人と国家の両極の間の空間を占めていると述べている。「...私たちが「個人主義」と呼んでいるものの悪によって事態はここまで悪化し、かつてはさまざまな団体を通じて高度に発達していた豊かな社会生活が転覆し、ほぼ消滅したため、実質的には個人と国家だけが残っている。これは国家自体に大きな損害をもたらす。なぜなら、社会統治の構造が失われ、崩壊した団体がかつて負っていたすべての負担を引き継いだため、国家はほぼ無限の課題と義務に圧倒され、押しつぶされたからである。」^[9] これらの団体や「小団体」は、社会が最も効果的に機能し、人間の尊厳に最も密接に対応する手段であるため、奨励されています。^[10]今日、これらの団体の例には、家族、労働組合、非営利団体、宗教団体、あらゆる規模の企業が含まれます。

補完性は、社会生活の責任と特権を、それらが機能する最小の組織単位に置くことによって、個人主義と集団主義の間の道筋を描く。国家であろうとなかろうと、より大きな社会組織は、より小さな社会組織が自らの任務を遂行できない場合にのみ介入することが許可され、要求される。この場合でも、介入は一時的なものでなければならず、より小さな社会組織がそのような機能を単独で遂行できるように権限を与えることが目的である。^[11]

ルイジ・タパレッリの人格主義と社会理論を基に、補完性という用語の使用は、ドイツの神学者で貴族のオスヴァルト・フォン・ネル＝ブロイニングによって進められた。^{[12]彼の著作は、教皇ピウス11世の}「Quadragesimo anno」 における社会教義に影響を与えた。 ^[13]その回勅は、政府は、独立して行動する個人または民間団体の能力を超える取り組みのみを行うべきであるとしている。政府、企業、その他の世俗的な活動の機能は、可能な限り地域的であるべきである。複雑な機能が国家レベルと同様に地域レベルでも効果的に実行される場合、特定の機能は地域レベルが実行すべきである。この原則は、人間個人の自律性と尊厳に基づいており、家族から国家、国際秩序に至るまで、他のすべての社会形態は人間に奉仕すべきであるとしている。補完性は、人間が本質的に社会的存在であると仮定し、家族、教会、労働組合、その他の自発的な団体などの小規模および中規模のコミュニティまたは機関が、個人の行動に力を与え、個人を社会全体に結び付ける仲介構造として重要であることを強調します。「積極的補完性」は、労働権、適切な住宅、医療など、個人の完全な発達に必要な社会的条件を創出するためのコミュニティ、機関、または政府の行動に対する倫理的義務であり、補完性原則のもう 1 つの重要な側面です。

補完性の原則は、1891年に教皇レオ13世が出した回勅「レールム・ノヴァルム」 （ただし、この回勅では補完性という言葉は使われていない）で初めて正式に提唱され、一方では自由放任主義の資本主義、他方では個人を国家に従属させる社会主義の形態の間の中道を明示する試みとして展開された。この原則は、1931年に教皇ピウス11世が出した回勅「クアドラーゲシモ・アンノ」でさらに発展させられた。

個人から離れて、個人が自らの事業と努力で達成できることを社会に委ねるべきではないというのは、社会哲学の根本原則であり、不変かつ不変である。（教皇ピウス11世、Quadragesimo anno、79）

米国のカトリック司教たちは、 1986年の司教書簡『すべての人のための経済的正義』の中で、公正な社会の必須原則として補完性を挙げた。

分配主義は、ヒラリー・ベロックとG・K・チェスタトンによって発展した第三の道の経済哲学であり、カトリックの社会教義に関連する概念に由来し、補完性の原則を理論的基礎の要とみなしている。キリスト教民主党の政党が結成されると、カトリックの補完性の社会教義と新カルヴァン主義の神学的教義である領域主権を採用し、プロテスタントとローマカトリックの両者は「領域主権と補完性の原則は結局同じことである」と同意することもあった。^[14]ただし、主権原則は政教分離のようにより水平的な原則であり、国家の介入からのグループの自由に向けてより秩序立っているのに対し、補完性原則は垂直志向であり、構造的に必要に応じて下層階級を支援し支援することを暗示している。^[15]

教会の補完性に対する信念は、カトリック人間開発キャンペーンのプログラムに見出され、そこでは草の根のコミュニティ組織プロジェクトが経済的正義を促進し、貧困の連鎖を終わらせるために支援されています。これらのプロジェクトでは、奉仕する人々がリーダーシップと意思決定に直接関与しています。^[16]

フィリップ・ベリーマンは補完性の原則は本質的に無政府主義的であると考えている。^[17]

• 補完性、地方分権の政治原則
• 領域主権はプロテスタント特有の概念であり、補完性と混同されることもある。
• 二つの王国の教義
• カトリック社会教義

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• 補完性財団 - 保守カトリックのジャーナル