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ジョン・ロック | |
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 ゴッドフリー・ネラーの肖像画、1697年 | |
| 生まれる | ジョン・ロック 1632年8月29日 |
| 死亡 | 1704年10月28日（72歳） |
| 教育 | オックスフォード大学クライスト・チャーチ（BA、1656年、MA、1658年、MB、1675年） |
| 時代 | 啓蒙時代 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | |
| 学歴 | |
| 影響 | |
| 機関 | オックスフォード大学[9] 王立協会 |
主な関心事 | 形而上学、認識論、政治哲学、心の哲学、教育哲学、経済学 |
注目すべきアイデア | |
| サイン | |
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ジョン・ロック（/ l ɒ k / ; 1632年8月29日（旧暦） - 1704年10月28日（旧暦））[13]は、イギリスの哲学者、医師であり、啓蒙思想家の中でも最も影響力のある人物の一人として広く知られ、「自由主義の父」としても知られています。[14] [15] [16]フランシス・ベーコンの伝統を受け継ぐイギリス経験主義者の最初の一人とみなされているロックは、社会契約理論においても同様に重要です。彼の研究は認識論と政治哲学の発展に大きな影響を与えました。彼の著作は、ヴォルテールやジャン＝ジャック・ルソー、多くのスコットランド啓蒙思想家、さらにはアメリカ独立戦争の参加者に影響を与えました。古典的な共和主義と自由主義理論への彼の貢献は、アメリカ合衆国独立宣言に反映されています。[17]国際的には、ロックの政治法原理は、限定的な代表制政府の理論と実践、および法の支配の下での基本的権利と自由の保護に深い影響を与え続けています。[18]
ロックの心の理論は、アイデンティティと自己に関する現代の概念の起源としてしばしば引用され、ジャン＝ジャック・ルソー、デイヴィッド・ヒューム、イマヌエル・カントなどの後世の哲学者の研究に大きく取り上げられています。
彼は、生まれたときの心は白紙、つまりタブラ・ラサであると仮定した。既存の概念に基づくデカルトの哲学とは対照的に、彼は、人間は生来の観念を持たずに生まれ、知識は感覚 知覚から得られる経験によってのみ決定されると主張した。これは現在経験主義として知られる概念である。[19]
ロックは、人が比喩的に労働を自然と混ぜ合わせると、資源が自然界の共通状態から取り除かれると主張し、私有財産を自然権として説明したとよく言われる。[20] [21]
若いころ
ロックは1632年8月29日、ブリストルから約12マイル離れたサマセット州リントンの教会のそばにある小さな茅葺き屋根の小屋で生まれた。両親はともにピューリタンであったため、同日に洗礼を受けた。ロックの父もジョンという名の弁護士で、チュー・マグナ[22]の治安判事の書記官を務め、イングランド内戦の初期には議会派の騎兵隊長も務めた。母はアグネス・キーン。ロックが生まれて間もなく、家族はブリストルから南に約7マイルの市場町ペンスフォードに引っ越し、ロックはベルトンの田舎のチューダー様式の家で育った。
1647年、ロックは、国会議員でジョン・シニアの元指揮官であったアレクサンダー・ポパムの後援により、ロンドンの名門ウェストミンスター校に入学した。16歳のとき、彼はチャールズ1世の処刑現場からわずか半マイルのところにある学校に通っていたが、少年たちは処刑を見に行くことは許されなかった。ウェストミンスターでの学業を終えた後、彼は1652年秋、20歳でオックスフォード大学クライスト・チャーチ校に入学した。当時の大学の学部長は、大学副総長のジョン・オーウェンであった。ロックは優秀な学生であったが、当時の学部課程には不満を抱いていた。彼は、大学で教えられている古典的な教材よりも、ルネ・デカルトなどの近代哲学者の作品の方が興味深いと感じていた。ロックはウェストミンスター学院時代の友人リチャード・ローワーを通じて、他の大学や王立協会で進められていた医学や実験哲学に触れ、最終的には会員となった。[要出典]
ロックは1656年2月に学士号を、 1658年6月に修士号を授与された。 [9]彼は1675年2月に医学の学士号を取得した。 [23]オックスフォード在学中、彼はこの分野を広範に研究し、ローワーに加えて、ロバート・ボイル、トーマス・ウィリス、ロバート・フックなどの著名な科学者や思想家とともに研究した。1666年、彼は肝臓感染症の治療を求めてオックスフォードに来ていたアシュリー卿アンソニー・アシュリー・クーパーと出会った。アシュリーはロックに感銘を受け、彼を自分の従者の一員にするよう説得した。オックスフォードでは、エドワード・ポコックが翻訳したイブン・トファイルの『ハイイ・イブン・ヤクダーン』など、イスラム学者の著作に触れ、哲学とタブラ・ラサに関する彼の見方に影響を与えた。[24] [25] [26] [27]
キャリア
仕事
ロックは職業を探しており、1667年にロンドンのエクセターハウスにあるアシュリーの家に移り、彼の主治医となった。ロンドンで、ロックはトーマス・シデナムの指導の下で医学の勉強を再開した。シデナムはロックの自然哲学的思考に大きな影響を与えた。その影響は『人間理解に関する試論』で明らかになった。
ロックの医学的知識は、アシュリーの肝臓感染症が命に関わるものになったときに試されました。ロックは数人の医師の助言を調整し、嚢胞を除去する手術（当時はそれ自体が命に関わるものでした）を受けるようアシュリーを説得するのにおそらく重要な役割を果たしました。アシュリーは生き延びて元気になり、ロックが自分の命を救ってくれたと感謝しています。
この間、ロックは貿易・プランテーション委員会の書記官とカロライナ領主の書記官を務め、国際貿易と経済に関する彼の考えを形成するのに貢献した。[28]
ホイッグ運動の創始者であるアシュリーは、ロックの政治思想に大きな影響を与えた。ロックが政治に関わるようになったのは、1672年にアシュリーが大法官になったときである（アシュリーは1673年に初代シャフツベリ伯爵に叙せられた）。1675年にシャフツベリが失脚した後、ロックはケイレブ・バンクスの家庭教師および医師としてフランス中を旅した。[29] 1679年にシャフツベリの政局が一時的に好転すると、ロックはイギリスに戻った。この頃、おそらくシャフツベリの勧めで、ロックは『統治二論』の大部分を執筆した。かつてはロックは1688年の名誉革命を擁護するために『統治二論』を執筆したと考えられていたが、最近の研究では、この作品はそれよりかなり前に執筆されたことが判明している。[30]この作品は現在、絶対君主制（特にロバート・フィルマーとトーマス・ホッブズが支持したもの）に反対し、政治的正当性の基礎として個人の同意を主張する、より一般的な議論として見られています。ロックは影響力のあるホイッグ党と関係がありましたが、自然権と政府に関する彼の考えは、今日ではイギリスの歴史のその時期としては非常に革命的であると考えられています。
オランダ
ロックは1683年にシャフツベリーとともにライハウス陰謀事件への関与の強い疑いの下、オランダに逃亡したが、彼がこの陰謀に直接関与していたことを示す証拠はほとんどない。オランダ滞在中、彼はヴァン・リンデン博士というペンネームで生活した。[31]哲学者で小説家のレベッカ・ニューバーガー・ゴールドスタインは、オランダでの5年間にロックは「スピノザの忠実な腹心たちの小さなグループと同じ、反対派プロテスタントグループの自由思想家たちの中から友人を選んだ」と主張している。[バルーク・スピノザは1677年に死去していた。] ロックはアムステルダムで、理性のみの宗教によって自らを特定することを主張した背信ユダヤ人の思想について語る男たちにほぼ確実に会った。彼女は「ロックの強い経験主義的傾向」が「スピノザの『エチカ』のような壮大な形而上学的な著作を読む気を彼に起こさせなかっただろう」と述べているが、一方で彼はスピノザの思想、とりわけ政治的、宗教的寛容と政教分離の必要性に関する合理主義者のよく考えられた議論に深く共感していた」と述べている。[32]オランダでできた友人の中には、レーウェンフックやレモンストラント派の指導者であるリンボルフがいる。[31]オランダではロックは執筆活動に戻る時間があり、多くの時間を『人間理解に関するエッセイ』の執筆と『寛容に関する手紙』の執筆に費やした。
イギリスへの帰還
ロックは名誉革命後まで帰国しなかった。ロックは1689年にメアリー2世に同行してイングランドに戻った。ロックの出版物の大半は亡命先から帰国後に出版され、前述の『人間理解に関するエッセイ』、『統治二論』、『寛容に関する手紙』が次々と出版された。
ロックの親友マシャム夫人は、ロックをエセックスにあるマシャム家の別荘オーツに招いた。そこでの暮らしは喘息発作による体調不良に悩まされたが、それでもロックはホイッグ党の知的英雄となった。この時期に、ロックはジョン・ドライデンやアイザック・ニュートンといった人物と議論した。
死
ロックは長い間健康を害した後、[33] 1704年10月28日に亡くなり、エセックス州ハーロウ近郊のハイ・レーバーにあるオール・セインツ教会の墓地に埋葬されている。ロックは1691年以来、フランシス・マシャム卿の家庭に住んでいた。[34]ロックは結婚もせず、子供もいなかった。
ロックの生涯に起こった出来事としては、イングランド王政復古、ロンドン大疫病、ロンドン大火、名誉革命、そして死の直前のブレナムの戦いを含むフランスとの戦争などがある。彼は1707年の合同法を見るまで生きられなかったが、生涯を通じてイングランドとスコットランドの王位は同君連合であった。ロックの時代には立憲君主制と議会制民主主義は揺籃期にあった。
オックスフォードのクライストチャーチ大聖堂にはロックの記念碑が床に刻まれている。[35]
哲学
17世紀後半から18世紀初頭にかけて、ロックの『二論』はほとんど引用されなかった。歴史家ジュリアン・ホップピットは、この本について「一部のホイッグ党員を除いて、1690年代の激しい議論に貢献したとしてもほとんど影響を与えず、1703年まで一般的に無視されていた（ただし、1695年のオックスフォードでは『大きな反響』を呼んだと報告されている）」と述べている。[36] ジョン・ケニヨンは、1689年から1720年までのイギリスの政治論争の研究で、ロックの理論は「[名誉]革命の初期段階、1692年まではほとんど言及されず、その後も、非難を浴びせない限り、さらに言及されなかった」こと、そして「ほとんどのホイッグ党員を含め、ロックが示唆したような名目上または抽象的な契約という考えを受け入れる心構えができていた者はいなかった」と述べている。[37] : 200 対照的に、ケニオンは、アルジャーノン・シドニーの『統治に関する講演』は「ロックの『二論』よりもはるかに影響力があったことは確かだ」と付け加えている。[i] [37] : 51
1714年にアン女王が亡くなってから50年の間に、二書は（ロックの全集を除いて）一度しか再版されなかった。しかし、イギリスの課税に対するアメリカの抵抗が高まると、第二統治論は新たな読者層を獲得し、アメリカとイギリスの両国での議論で頻繁に引用された。アメリカで最初の印刷は1773年にボストンで行われた。[38]
ロックは政治哲学、特に近代自由主義 に大きな影響を与えた。マイケル・ザッカートは、ロックがホッブズ的な絶対主義を和らげ、教会と国家の領域を明確に分離することで自由主義を開始したと主張している。ロックはヴォルテールに強い影響を与え、ヴォルテールはロックを「賢者ロック」と呼んだ。自由と社会契約に関する彼の議論は、後にトーマス・ジェファーソンの著作に影響を与えた。『第二の論文』の一節は、独立宣言書にそのまま引用されており、「長い一連の悪用」に言及している。ロックについて、トーマス・ジェファーソンは次のように書いている。[39] [40] [41]
ベーコン、ロック、ニュートン…私は彼らを例外なく史上最も偉大な三人であり、物理科学と道徳科学で築かれた上部構造の基礎を築いた人物であると考えています。
しかし、ロックの影響は認識論の領域においてさらに深遠であったかもしれない。ロックは主体性、つまり自己を再定義し、チャールズ・テイラーやジェロルド・シーゲルなどの思想史家は、ロックの『人間理解に関する試論』（1689/90）が近代西洋における自己概念の始まりであると主張するに至った。[42] [43]
ロックの連合理論は、現代心理学の主題に大きな影響を与えました。当時、ロックは単純なアイデアと複雑なアイデアという2種類のアイデアを認識し、さらに重要なことに、それらのアイデアが連合を通じて相互作用することを認識していましたが、これはデイヴィッド・ヒュームやジョージ・バークリーなどの他の哲学者にインスピレーションを与え、この理論を改訂・拡張し、人間が物理世界でどのように知識を獲得するかを説明するために適用しました。[44]
ロックは、国家の境界と国家の存在とその憲法の機能と執行は「個人の自然権」と形而上学的に結びついていると考え、これが将来の自由主義 政治家や哲学者に影響を与えた。[45]
宗教的寛容
ロックは、ヨーロッパの宗教戦争の余波の中で『寛容に関する手紙』（1689-1692）を執筆し、宗教的寛容の古典的な論拠を定式化したが、その中で中心となる議論は次の3つである。[46]
- 地上の裁判官、特に国家、そして一般的に人間は、競合する宗教的立場の真実の主張を信頼できる方法で評価することはできない。
- たとえそれが可能であったとしても、信仰は暴力によって強制することはできないため、単一の「真の宗教」を強制しても望ましい効果は得られないだろう。
- 宗教的統一を強制することは、多様性を認めるよりも社会の混乱を招くことになるだろう。
宗教的寛容に関する立場に関しては、ロックは17世紀初頭に良心の自由を要求する小冊子を出版したジョン・スミスやトーマス・ヘルウィスのようなバプテスト派の神学者の影響を受けていた。 [47] [48] [49] [50]バプテスト派の神学者ロジャー・ウィリアムズは1636年にロードアイランド植民地を設立し、民主的な憲法と無制限の宗教の自由を組み合わせた。母国で広く読まれた彼の小冊子「良心のせいでの迫害の血塗られた信条（1644年）」は、絶対的な宗教の自由と政教分離の完全なる分離を求める熱烈な嘆願だった。[51]良心の自由は神学、哲学、政治の議題において高い優先順位を与えられており、マルティン・ルターは1521年にヴォルムスの神聖ローマ帝国議会で、聖書によって誤りであることが証明されない限り、自分の信念を撤回することを拒否した。[52]
奴隷制度と児童労働
ロックの奴隷制度に対する見解は多面的であった。彼は奴隷制度全般に反対する著作を残したが、奴隷貿易会社である 王立アフリカ会社の投資家であり受益者でもあった。また、シャフツベリ伯爵の秘書官を務めていたロックは、カロライナ基本憲法の起草にも参加した。この憲法は準封建 貴族制を確立し、カロライナの農園主に奴隷動産に対する絶対的な権力を与えた。この憲法は「カロライナの自由民は皆、黒人奴隷に対して絶対的な権力と権限を持つ」と誓約していた。哲学者マーティン・コーエンは、通商プランテーション評議会の秘書官で通商委員会のメンバーであったロックは「植民地とその不当な奴隷制度の両方を創設し、監督したわずか6人のうちの1人」であったと述べている。[53] [54]アメリカの歴史家ジェームズ・ファーによれば、ロックは奴隷制度に対する矛盾した意見について一切の考えを表明しなかったが、ファーはそれを奴隷貿易への自身の関与に起因するとしている。[55]ロックの奴隷制度に対する立場は偽善的であると評され、建国の父たちが自由と奴隷制度に関して同様に矛盾した考えを持つ土台を築いた。[56]
しかし歴史家のホリー・ブリューワーは、カロライナ憲法におけるロックの役割は誇張されており、彼が関与する前にすでに部分的に書かれていた文書を改訂しコピーを取るために単に報酬が支払われただけだと主張している。彼女はロックの役割を遺言書を書く弁護士に例えている。[57]彼女は、ロックは政府の小委員会の秘書としての働きに対して現金の代わりにロイヤル・アフリカン・カンパニーの株式で報酬を受け取り、数年後にその株式を売却したと述べている。[58]ブリューワーはまた、名誉革命後にオレンジ公ウィリアムによって設立された貿易委員会を率いていたロックは、バージニアにおける奴隷制度の弱体化に積極的に取り組んでいたと主張している。彼は特に、奴隷所有者に土地を与える植民地政策を攻撃し、奴隷化されたアフリカ人の子供たちの洗礼とキリスト教教育を奨励して、奴隷制度の主要な正当化、つまり彼らは権利を持たない異教徒であるという主張を覆した。[59]ロックは『統治二論』で、奴隷制を正当化する根拠を提示したが、それは決して満たされるものではなく、存在したあらゆる形態の奴隷制を無効にした。さらに、奴隷制が無効であるため、奴隷制を捨ててそこから逃れようとする道徳的戒律が存在する。[要出典]
ロックはまた、産業化以前の社会の本質的な一部であった児童労働を支持した。 [60] [61]「救貧法に関する論文」では、貧困者の教育について論じている。彼は「労働者の子供は教区にとって日常的な重荷であり、通常は怠惰に育てられるため、彼らの労働もまた、12歳か14歳になるまで一般には公開されない」と嘆いている。[62] : 190 そのため、彼はイングランドの各教区に貧しい子供たちのための「労働学校」を設立し、「幼児期（3歳）から労働に慣れさせる」ことを提案している。[62] : 190 彼はさらにこれらの学校の経済性を概説し、教区にとって利益になるだけでなく、子供たちに良い労働倫理を植え付けるとも主張している。[62] : 191
政府
ロックの政治理論は社会契約論に基づいていた。トーマス・ホッブスとは異なり、ロックは人間の本性は理性と寛容さによって特徴づけられると信じていた。しかしホッブスと同様、ロックは人間の本性は人々が利己的になることを許すと信じていた。これは通貨の導入で明らかになった。自然状態では、すべての人々は平等で独立しており、誰もが自分の「生命、健康、自由、または財産」を守る自然権を持っていた。[63] : 198 ほとんどの学者は、アメリカ独立宣言の「生命、自由、幸福の追求」というフレーズをロックの権利理論に帰しているが、[64]他の起源が示唆されている。[65]
ホッブスと同様に、ロックは自然状態における唯一の防衛権だけでは不十分であり、人々は社会状態における政府の助けを借りて市民的に紛争を解決するために市民社会を設立したと仮定した。しかし、ロックはホッブスの名前を挙げたことはなく、当時の他の作家に応答していた可能性がある。 [66]ロックはまた、政府の権力分立を主張し、革命は権利であるだけでなく、状況によっては義務であると信じていた。これらの考えは、独立宣言とアメリカ合衆国憲法に大きな影響を与えることになる。
富の蓄積
ロックによれば、使われていない財産は無駄であり、自然に対する冒涜である[67]が、 「耐久」財の導入により、人々は過剰な腐りやすい財をより長持ちする財と交換することができ、したがって自然法に違反しない。彼の見解では、貨幣の導入はこのプロセスの頂点を示し、腐敗による無駄を生じさせることなく、無制限の財産蓄積を可能にした。[68]彼はまた、金や銀を貨幣に含める。なぜなら、それらは「誰にも害を与えることなく蓄えることができる」からである[69]。それらは所有者の手の中で腐敗したり腐ったりしないからである。彼の見解では、貨幣の導入は蓄積の制限を排除する。ロックは、不平等は貨幣の使用に関する暗黙の合意によって生じたのであって、市民社会を確立する社会契約や財産を規制する土地法によって生じたのではないことを強調する。ロックは無制限の蓄積によって生じる問題を認識していたが、それを自分の仕事とは考えていなかった。彼は単に、政府が無制限の財産蓄積と富のより平等に近い分配との間の対立を和らげる機能を果たすことを示唆しているだけである。彼は、政府がこの問題を解決するためにどの原則を適用すべきかを特定していない。しかし、彼の思想のすべての要素が一貫した全体を形成しているわけではない。たとえば、 『統治二論』の労働価値説は、彼が書いた手紙「利子の低下と貨幣価値の上昇の結果に関するいくつかの考察」で展開された需要と供給の価値説と並んで立っている。さらに、ロックは財産を労働に固定しているが、最終的には富の無制限の蓄積を支持している。[70]
アイデア
経済
価格理論について
ロックの価値と価格の一般理論は、1691年に国会議員に宛てた手紙「利子率の低下と貨幣価値の上昇の結果に関する考察」で述べられた需要と供給の理論である。[71]その中で、彼は供給を量、需要を地代と呼んでいる。「商品の価格は、買い手と売り手の数に比例して上昇または下降する」そして「商品の価格を規制するものは、地代に比例したその量に他ならない」
貨幣数量説は、この一般理論の特殊なケースを形成します。彼の考えは、「貨幣はすべてのことに答える」（伝道の書）または「貨幣の地代は常に十分、または十分以上」であり、「ほとんど変化しない」に基づいています。ロックは、貨幣に関する限り、その需要は、需要が無制限であるか一定であるかに関係なく、その量によってのみ規制されると結論付けています。彼はまた、需要と供給の決定要因を調査しています。供給については、商品の価値は、希少性と交換および消費の能力に基づいていると説明しています。商品の需要は、収入の流れを生み出す能力に基づいていると説明しています。ロックは、土地などの初期の資本化理論を展開しています。土地は、「販売可能な商品を絶えず生産することにより、一定の年間収入をもたらす」ため価値があります。彼は、貨幣の需要は、商品や土地の需要とほぼ同じであると考えています。つまり、貨幣が交換手段として望まれているかどうかによって決まります。交換手段として、彼は「お金は交換によって生活必需品や便利なものを手に入れることができる」と述べ、貸付資金については「一定の年間収入、つまり利息を生み出すことで土地と同じ性質を持つようになる」と述べています。
金銭的な考え
ロックは、貨幣の二つの機能を区別しています。それは、価値を測るカウンターとしての機能と、商品に対する権利を主張する担保としての機能です。彼は、紙幣ではなく、銀と金が国際取引に適した通貨であると信じています。彼によると、銀と金は人類全体から同等の価値を持つものとして扱われ、したがって誰でも担保として扱うことができますが、紙幣の価値はそれを発行した政府の下でのみ有効です。
ロックは、他国に遅れをとって貿易で損失を被らないように、国は貿易収支の黒字化を目指すべきだと主張している。世界の貨幣ストックは絶えず増加しているので、国は常に自国のストックの拡大に努めなければならない。ロックは外国為替理論を展開し、それによれば、商品の動きに加えて、国の貨幣ストックの動きもあり、資本の動きが為替レートを決定するとしている。彼は、後者は商品の動きほど重要ではなく、変動も少ないと考えている。国の貨幣ストックに関しては、それが他国に比べて大きい場合、輸出収支の場合と同様に、国の為替レートが額面以上に上昇すると彼は述べている。
彼はまた、さまざまな経済グループ（地主、労働者、ブローカー）の現金必要量の推定も行っている。各グループにおいて、現金必要量は給与期間の長さと密接に関係していると彼は主張している。ブローカー（仲買人）の活動は金銭循環を拡大し、その利益は労働者と地主の収入を食いつぶし、彼らが貢献しているはずの個人経済と公共経済の両方に悪影響を及ぼすと彼は主張している。[72]
価値と財産の理論
ロックは、財産という概念を広義と狭義の両方で用いている。広義には、人間の利益と願望の広範囲に及ぶが、より具体的には、物質的な財を指す。彼は、財産は労働から生じる自然権であると主張する。『第二の理論』第 5 章で、ロックは、財と財産の個人所有は、そのような財を生産するために費やされた労働によって正当化される、と主張している。「少なくとも、十分な [土地] と同等の財が他人のために共有されている場合」(パラグラフ 27)、または財産を使用して人間社会に有益な財を生産するために費やされた労働によって正当化される。[73]
ロックは第二論で、自然はそれ自体では社会にほとんど価値をもたらさないと述べ、商品の創造に費やされた労働が商品に価値を与えることを示唆している。この前提から、労働価値説として理解される[73]、ロックは労働所有説を展開し、それによれば財産の所有権は労働の適用によって生み出される。さらに、彼は財産が政府に先行し、政府は「国民の財産を恣意的に処分することはできない」と信じた。カール・マルクスは後に自身の社会理論の中でロックの財産理論を批判した[74] 。
人間の心
自分自身
ロックは自己を「意識的に考えるもの（それが霊的なものであろうと物質的なものであろうと、単純なものであろうと複合的なものであろうと、それは問題ではない）であり、快楽や苦痛を感知し、幸福や不幸を感じることができ、したがって意識が及ぶ限り自分自身に関心を持つもの」と定義している。[75]しかし、彼は「実体」を完全に無視しているわけではなく、「身体もまた人間を作るのに使われる」と書いている。[76]
ロックは『エセー』で、意識が徐々に展開していく様子を説明しています。人間は本来罪深いとするアウグスティヌスの見解と、人間は生来基本的な論理命題を知っているとするデカルトの立場の両方に反対し、ロックは「空の心」、つまり経験によって形作られる白紙の状態を主張し、感覚と反省が私たちの考えの2つの源泉であると主張しています。[77]彼は『人間理解に関するエセー』で次のように述べています。
この観念の源泉は、すべての人が自分の中に完全に持っている。そして、それは感覚ではなく、外部の対象とは何の関係もないが、感覚に非常に似ており、適切に「内部感覚」と呼ぶことができるだろう。[78]
ロックの『教育についてのいくつかの考察』は、この心を教育する方法を概説している。メアリー・クラークとその夫に息子について書いた手紙に表現された考えを参考にして、[79]ロックは教育が人間を作るという信念、あるいはもっと根本的には、心は「空っぽの戸棚」であるという信念を表現している。[80]
私たちが出会うすべての人間のうち、10 人中 9 人は、教育によって善か悪か、役に立つか役に立たないかが決まると私は言えると思います。
ロックはまた、「幼少期に受けるほとんど知覚できない小さな印象は、非常に重要で永続的な結果をもたらす」とも書いている。[80]若いときに受ける「観念の連想」は、後に受けるものよりも、自己の基礎となるため、より重要であると論じている。言い換えれば、観念の連想は、白紙の最初に現れるものである。この 2 つの概念を紹介している『エッセー』では、ロックは、たとえば、「愚かな少女」が子供に「妖精や悪魔」は夜と関連があると思わせるのを禁じている。「暗闇はその後も、これらの恐ろしい観念を常にもたらし、それらが結びついて、子供はどちらか一方だけに耐えられなくなる」と警告している。[81]
この理論は連想主義と呼ばれるようになり、18世紀の思想、特に教育理論に強い影響を与え、ほぼすべての教育著述家が親に対して、子供に否定的な連想を抱かせないように警告した。また、デイビッド・ハートリーが『人間観察』（1749年） で連想主義の生物学的メカニズムを発見しようとしたことで、心理学やその他の新しい学問の発展にもつながった。
夢の議論
ロックはデカルトの夢の議論に批判的で、夢の中では人は目覚めているときのように肉体的な苦痛を感じることはできないと反論した。[82]
宗教
宗教的信仰
学者の中には、ロックの政治的信念は彼の宗教的信念に基づいていると見ている者もいる。[83] [84] [85]ロックの宗教的軌跡はカルヴァン派の 三位一体論から始まったが、 『省察』（1695年）の頃までには、ロックは寛容に関するソッツィーニ派の見解だけでなく、ソッツィーニ派のキリスト論も主張していた。[86]しかしウェインライト（1987）は、死後に出版された『パラフレーズ』（1707年）の中で、ロックのエフェソス人への手紙第1章10節の解釈がビドルのようなソッツィーニ派の解釈とは著しく異なり、人生の終わり近くにロックがアリウス派の立場に近づき、キリストの先在を受け入れたことを示している可能性があると指摘している。[87] [86]ロックは原罪 という主題について確信が持てないことがあったため、ソッツィーニ主義、アリウス派、あるいは理神論として非難された。[88]ロックは、「アダムの子孫は皆、アダムの罪のために永遠に無限の罰を受ける運命にある」という考えは「偉大で無限の神の正義や善とほとんど矛盾している」と主張し、エリック・ネルソンは彼をペラギウス派の考えと関連付けた。 [89]しかし、彼は悪の現実を否定しなかった。人間は不当な戦争を起こし、犯罪を犯すことができた。犯罪者は死刑であっても罰せられなければならなかった。[90]
聖書に関しては、ロックは非常に保守的だった。彼は聖書の逐語的霊感の教義を保持した。 [47]奇跡は聖書のメッセージの神性を証明するものだった。ロックは、聖書の内容全体が人間の理性と一致していると確信していた（『キリスト教の合理性』、1695年）。[91] [47]ロックは寛容の提唱者だったが、神の存在を否定することは社会秩序を損ない、混乱を招くと考え、当局に無神論を容認しないように促した。 [92]これにより、すべての無神論的な哲学の種類と、純粋に世俗的な前提から倫理と自然法を演繹するすべての試みが排除された。[93]ロックの意見では、宇宙論的議論は有効であり、神の存在を証明するものだった。彼の政治思想はプロテスタントキリスト教の見解に基づいていた。[93] [94]さらにロックは、人間に理性を与えてくれた神への感謝から敬虔さを主張した。[95]
宗教からの哲学
ロックの人間観は創造の信仰から始まった。[96]哲学者のヒューゴ・グロティウスやサミュエル・プーフェンドルフと同様に、ロックは自然法を聖書の啓示と同一視した。[97] [98] [99]ロックは自身の政治理論の基本概念を聖書のテキスト、特に創世記1章と2章（創造）、十戒、黄金律、イエスの教え、使徒パウロの手紙から引き出した。[100] 十戒は人の生命、名誉、財産を神の保護下に置く。
ロックの自由に関する哲学も聖書に由来している。ロックは聖書から基本的な人間の平等（男女の平等を含む）を導き出し、それが神の像という神学的教義の出発点となった。[101]ロックにとって、平等の原則の結果の1つは、すべての人間は平等に自由に創造されたため、政府は被統治者の同意を必要とするということであった。[102]ロックは、英国王室による英国民の支配を、神によって定められた創世記のアダムによるイブの支配に例えた。[103]
ロックの哲学に従い、アメリカ独立宣言は、聖書の創造の信仰に部分的に基づいて人権を規定した。政府は被統治者の同意を必要とするというロックの教義も独立宣言の中心である。[104]
図書館
原稿、書籍、論文
ロックは生涯を通じて熱心な本収集家であり、記録係でもあった。1704年に亡くなるまでに、ロックは3,000冊以上の蔵書を収集した。これは17世紀ではかなりの数であった。[105]同時代の人々とは異なり、ロックは蔵書の目録作成と保存に気を配り、死後に蔵書をどう分配するかについて遺言で具体的な規定を設けていた。ロックの遺言では、マシャム夫人に「私の蔵書の中から、4つの二つ折り本、8つの四つ折り本、およびそれ以下の本20冊」の選択肢を与えた。[106]ロックはまた、6冊を「良き友人」アンソニー・コリンズに譲ったが、コレクションの大部分はいとこのピーター・キング（後のキング卿）とマシャム夫人の息子フランシス・カドワース・マシャムに遺贈した。[106]
フランシス・マシャムは、彼が「21歳」になった時に、ロックの蔵書の「一部」（半分）を受け取る約束をされていた。[106]ロックの本のもう「一部」は、原稿とともに、従兄弟のキングに渡された。[106]その後2世紀にわたって、ロックの蔵書のマシャムの部分は散逸した。[107]しかし、キングに残された原稿と本は、キングの子孫（後のラブレース伯爵）が所有し、 1947年にオックスフォードのボドリアン図書館がコレクションの大半を購入した。[108]ロックがキングに残した本の別の部分は、1951年に収集家で慈善家のポール・メロンによって発見された。[108]メロンは、個人的に購入したロックの蔵書でこの発見を補い、1978年に彼のコレクションをボドリアン図書館に移した。[108]ボドリアン図書館のロックルームに収蔵されている資料は、ロック、その哲学、情報管理の実践、そして本の歴史に興味を持つ学者にとって貴重な資料となっている。
多くの本には、ロックが本の貼り付け部分によく書いた署名が今も残っています。また、多くの本にはロックの欄外書き込みも含まれています。
ロックの蔵書にあった印刷本は、彼の様々な知的関心と、人生の様々な段階での彼の行動を反映している。ロックは1670年代から1680年代にかけてフランスとオランダを広く旅し、この間に大陸から多くの本を手に入れた。ロックの蔵書のうち、イギリスで印刷されたのは半分だけで、40%近くはフランスとオランダから来たものだった。[109]これらの本は幅広い分野をカバーしている。ジョン・ハリソンとピーター・ラスレットによると、ロックの蔵書で最も多かったジャンルは、神学（本の23.8%）、医学（11.1%）、政治と法律（10.7%）、古典文学（10.1%）だった。[110]ボドリアン図書館には現在、ロックの蔵書のうち800冊以上が所蔵されている。[108]これらには、17世紀の最も影響力のある人物の作品のロックのコピーも含まれており、その中には、
- クエーカー教徒ウィリアム・ペン：あらゆる信仰のプロテスタントへの演説（ボドリアン・ロック 7.69a）
- 探検家フランシス・ドレイク：フランシス・ドレイク卿が描いた世界（ボドリアン・ロック 8.37c）
- 科学者ロバート・ボイル：理性を超えた物事についての談話（ボドリアン・ロック 7.272）
- 司教であり歴史家でもあるトーマス・スプラット：ロンドン王立協会の歴史（ボドリアン・ロック 9.10a）
ロック所有の書籍に加え、ボドリアン図書館にはロックに関連した、あるいはロックが自筆で書いた100点以上の写本も所蔵されている。ロックの蔵書と同様に、これらの写本は幅広い関心を示しており、ロックの活動や人間関係をさまざまな角度から知ることができる。写本のいくつかには、ピーター・キング（MS Locke b. 6）やニコラス・トイナール（MS Locke c. 45）などの知人との手紙が含まれている。[111] MS Locke f. 1–10には、1675年から1704年までのほとんどの年のロックの日記が含まれている。[111]最も重要な写本には、ロックの著作の初期の草稿、例えば『人間理解に関するエッセイ』（MS Locke f. 26）が含まれている。[111]ボドリアン図書館には、ロバート・ボイルの『航空史』のコピーも所蔵されている。このコピーには、ロックが死後出版に向けて準備していたときに加えた訂正やメモが添えられている（MS Locke c. 37）。[112]その他の原稿には未発表の作品が含まれている。とりわけ、MS. Locke e. 18には、ロックが友人のエドワード・クラークに送ったが出版されなかった名誉革命に関するロックの考えがいくつか含まれている。 [113]
ボドリアン図書館にある最も大きな種類の写本の一つは、ロックのノートと雑記帳である。学者のリチャード・ヨーはロックを「ノートの達人」と呼び、「ロックの系統的なノートの取り方は彼の人生のほとんどの領域に浸透していた」と説明している。[114]未発表のエッセイ「研究について」で、ロックはノートは情報を整理するための「箪笥」のように機能するべきであり、それが「記憶に大いに役立ち、思考の混乱を避ける手段となる」と主張した。[115]ロックは複数のノートと雑記帳を保持しており、それらをトピックごとに整理した。MS Locke c. 43にはロックの神学に関するメモが含まれており、MS Locke f. 18–24には医療メモが含まれている。[111] MS c. 43などの他のノートは、同じノートに複数のトピックを組み込んでいるが、セクションに分かれている。[111]
これらのコモンプレイスブックは非常に個人的な内容で、幅広い読者に公開されるものではなく、ロック自身が使用するために作られたものだった。[116]ロックのノートはしばしば省略されており、ノート間で資料を参照するために使用したコードが満載である。[117]ロックがノートを自分好みにカスタマイズしたもう1つの方法は、グリッドシステムとラテン語のキーワードを使用して索引を作成する独自の方法を考案したことである。[118]単語全体を記録するのではなく、彼の索引では単語の最初の文字と母音まで短縮した。したがって、「Epistle」という単語は「Ei」に分類される。[119]ロックは1686年にこの方法をフランス語で出版し、死後の1706年に英語で再出版された。
ボドリアン図書館のロックの蔵書の中には、写本と印刷物を組み合わせたものがある。ロックは、注釈を付けられるように印刷されたページの間に白紙を挟んで綴じた本を何冊か持っていた。ロックは、新約聖書5巻をフランス語、ギリシャ語、ラテン語で綴じ、注釈を付けた（ボドリアン図書館のロック9.103–107）。ロックは、トーマス・ハイドのボドリアン図書館の目録のコピーでも同じことをした（ボドリアン図書館のロック16.17）。ロックは、この目録を使って自分の蔵書の目録を作成した。[120]
書き込み
主な作品一覧
- 1689.寛容に関する手紙。
- 1690.寛容に関する第二の手紙
- 1692.寛容を求める第三の手紙
- 1689/90年。『政治に関する二つの論文』（18世紀を通じてロンドンの書店主アンドリュー・ミラーがトーマス・ホリスの依頼で出版）[121]
- 1689/90.人間の理解に関するエッセイ
- 1691.金利の低下と貨幣価値の上昇の結果に関する考察
- 1693.教育に関するいくつかの考察
- 1695.聖書に記されたキリスト教の合理性
- 1695.キリスト教の合理性の擁護
主要な遺稿
- 1660.最初の政府小冊子（または英語小冊子）
- 1662年頃。第二政府文書（またはラテン語文書）
- 1664.自然法に関する質問[122]
- 1667.寛容に関するエッセイ
- 1706.理解の行動について
- 1707.聖パウロのガラテヤ人への手紙、コリント人への手紙1、2、ローマ人への手紙、エフェソス人への手紙の意訳と注釈
参照
参考文献
注記
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出典
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- 1823年版、PDFファイル10巻、および追加リソース 2007年8月10日Wayback Machineにアーカイブ
- ジョン・ロックの原稿は2009年10月13日にポルトガルのウェブアーカイブにアーカイブされました
- ジョナサン・ベネットが編集（現代化、要約）した『人間理解に関するエッセイ』、『統治に関する第二論文』、『寛容と理解の実施に関する手紙』の最新版
リソース
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- 「ジョン・ロック：認識論」。インターネット哲学百科事典。
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- ロック研究 ロック研究の年刊誌
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- アンスティ、ピーター、『ジョン・ロックと自然哲学』オックスフォード大学出版局、 2011年。
- 「ハイイ・イブン・ヤクダン」とヨーロッパ啓蒙主義