テオドレット

3月 キュロスのテオドレット
キュロスのテオドレット
生まれる	c.  393 アンティオキア、コーレ シリア、ローマ帝国
死亡	458年頃シリア、キュロス東ローマ帝国、 プリマ
崇拝されている	東 カルデアカトリック教会

キュロスのテオドレト（ギリシア語：Θεοδώρητος Κύρρου、西暦393年頃 - 458年/466年頃）は、アンティオキア学派 の有力な神学者、聖書注釈者、キュロスのキリスト教司教（在位423年 - 457年）であった。

彼は、5 世紀のビザンチン教会のいくつかの論争で重要な役割を果たし、さまざまなエキュメニカルな行為や分裂につながった。彼は、アレクサンドリアのキュリロスがネストリオスに送った12の破門状に対して反対の文章を書いたが、カルケドン公会議までネストリオスを個人的に非難することはなかった。キュリロスに対する彼の文章は三章論争に含まれ、第 2 コンスタンティノープル公会議で非難された。カルケドン派および東シリア派のキリスト教徒の中には、彼を祝福された者とみなす者もいる。^[a]

ティルモントによれば、彼は393年にアンティオキアで生まれ、キュロス（「アンティオキアの東約2日間の旅」、つまりローママイルで80マイル）で、またはアパメア（アンティオキアの南東54マイル） 近くの修道院で457年頃に亡くなった。

彼の生涯に関する以下の事実は、主に彼の書簡と宗教史(フィロテオス ヒストリア) から集められたものです。彼は、長年子供がいなかった裕福なアンティオキア派の夫婦の子供でした。彼の母親が、地元の空き家に住んでいた禁欲主義者、ガラテア人ペトロスによって深刻な目の病気を治され、禁欲生活に改心したという事実に勇気づけられ、 ^[3]テオドレトの両親は、彼女が 12 年間子供がいなかったため、地元の聖職者にさらなる助けを求めました。何年もの間、彼らの希望は満たされませんでした。最終的に、マケドニオスという名の隠者が、神への献身を条件にテオドレトの誕生を約束しました。これが、テオドレト (「神の賜物」) という名前が付けられた理由です。^[4]

テオドレトは、宗教と世俗の両方の教育を幅広く受けた。テオドレトが私たちに与えた実際の証拠は、彼の教育がもっぱら宗教的なものであったことを示唆している。彼は毎週ガラテヤのペテロのもとを訪れ、マケドニオスや他の禁欲主義者から教えを受け、若い頃にはアンティオキアの聖職者の朗読者となった。彼はタルソスのディオドロスとモプスエスティアのテオドロスを教師として語っているが、これはありそうもない。彼が育てられたのは確かに彼らの神学的な伝統であったが。しかし、彼は明らかに、世俗の学問と文化の中心地であった都市の裕福な両親の子供としては驚くことではないが、古典教育も幅広く受けていた。彼の文通相手には、ソフィストのアエリウスとイソカシウスがいた。彼はシリア語とギリシャ語を理解したが、ヘブライ語とラテン語には通じていなかった。^[5]彼は手紙の中でホメロス、ソポクレス、エウリピデス、アリストパネス、デモステネス、トゥキュディデスの言葉を引用している。^{[6] 23歳で両親}が亡くなったとき、彼は財産を貧しい人々に分配し（『書簡集』第13巻、PG、第83巻、1316年）、アパメアからそう遠くないニセルテ修道院の修道士になった。^[7]彼はそこで約7年間暮らした。

423年、彼はキュロス司教に任命され、 800の教区を含む約40マイル四方の教区を管轄していたが、その司教区都市は取るに足らない町だった。テオドレトスは、身の危険にさらされながらも、親しい隠者たちの訴えに支えられ、熱心に教義の純粋さを守った。彼は自分の教区で1,000人以上のマルキオン派を改宗させ、^[8]アリウス派やマケドニア派も多数改宗させた。^[9]彼はタティアノスの『ディアテッサロン』を200部以上教会から撤去し、教会を建てて聖遺物を供給した。

彼の慈善活動と経済活動は広範かつ多岐にわたり、課税で苦しむ人々を救済しようと努め、遺産を貧しい人々に分配し、司教の収入で浴場、橋、ホール、水道を建設し、修辞学者や医師を招集し、役人に職務を思い出させた。ペルシアの アルメニアで迫害されていたキリスト教徒には激励の手紙を送り、ヴァンダル族の支配から逃れてきたカルタゴのケレスティアクスには避難所を与えた。

テオドレトスは、アレクサンドリアのキュリロスが巻き起こしたキリスト教論争において、特に目立っている。テオドレトスは、ネストリウスに宛てたアンティオキアのヨハネス1世の嘆願書に同調し、テオトコス（「神の母」）という用語を承認するよう求め^[5]、ヨハネスの要請に応じてキュリロスの破門に反対する文書を書いた。

彼は、皇帝がニカイア信条を真に理解していることを保証するためのアンティオキアのシンボルを準備した可能性があり、皇帝がカルケドンに招集したアンティオキアからの8人の代表団のメンバーであり、スポークスマンでもありました。ネストリウスの非難には同意できませんでした。皇帝の命令でキュリロスと和解したヨハネスは、テオドレトの教区を固めることで彼を服従させようとしました。

テオドレトスは、ネストリウスに対する無条件の非難を避けるための方式の採用を求めることで教会の平和を維持しようと決心し、434年の終わり頃には東方教会間の和解のために熱心に努力した。しかしキュリロスは妥協を拒否し、タルソスのディオドロスとテオドロスを攻撃し始めたとき（437年）、ヨハネスは彼らの側につき、テオドレトスはアンティオキア派の防衛を引き受けた（ 439年頃 ）。^{[5]ヨハネスの後継者} ドムヌス2世は彼を顧問に迎えた。キュリロスの死後、アンティオキア神学の信奉者が司教に任命された。ネストリウスの友人であるエイレナイオスは、テオドレトスに特に反対するキュリロスの後継者ディオスコルスの抗議にもかかわらず、テオドレトの協力を得てティルスの司教になった。そして、テオドレトスをキュロスに拘禁するという宮廷からの命令を確保した。

テオドレトスは、このときエラニステス（下記参照）を執筆した。ディオスクロスの告発や、ドムヌスのアポリナリズムのエウティケスに対する反訴に対して、宮廷で自己正当化しようとしたが、無駄に終わった。宮廷は、キュリロスに対する敵意のため、449年の第2エフェソス公会議からテオドレトスを排除した。この公会議で、キュリロスに対する151通の書簡と、ディオドロスとテオドロスを擁護したため、審問もなしに非難され、破門され、著作は焼却するよう命じられた。ドムヌスですら同意した。

テオドレトスはキュロスを離れ、アパメイアの修道院に隠遁せざるを得なくなった。彼はレオ大帝に訴えを起こしたが、皇帝の勅令によって下された判決の取り消しを訴えたのは、450年にテオドシウス2世が死去した後のことである。彼はカルケドン公会議に参加するよう命じられたが、激しい反対運動が巻き起こった。彼は最初、告発者としてのみ参加したが、司教たちの中の一人であった。その後、彼はディオスクルスの友人たちからネストリウスに対する破門を宣告するよう強いられた（451年10月26日） 。彼の振る舞いを見ると（その旨の発言は妨げられたものの）、以前の留保をもってこれを行ったことがわかる。つまり、キリストの2人の息子についての教えと、神の母の否定以外には適用しなかったのである。これにより彼は正統であると宣言され、名誉回復された。

カルケドン公会議後の彼について知られている唯一のことは、カルケドン公会議の勝利を守るよう彼に命じたレオンの手紙である（PG、lxxxiii. 1319以下）。彼はディオドロスやテオドロスと同様、ネストリオス自身と同じくらいミアフィジス派から憎まれ、彼らとその友人からは異端者とみなされた。カルケドン公会議後、彼は紀元前460年頃とされる死までキュロスに住んでいた。^{[10] [11]}

三章論争は、第二コンスタンティノープル公会議（553年） において、キュリロスに対する彼の著作の非難につながった。

テオドレトの最も重要な著作は聖書解釈に関するものである。

これらの作品の成立年代は、後者の作品における前者の作品への言及を研究することによって展開することができる。彼が若い司教であったときに書かれた雅歌の注釈は、430年より前ではないが、詩篇に先行している。預言者の注釈はダニエル書から始まり、エゼキエル書、小預言者書と続いた。次に詩篇の注釈は436年より前に完成し、イザヤ書、エレミヤ書、パウロの手紙（ヘブライ人への手紙を含む）の注釈は448年より前に完成した。テオドレトの最後の釈義作品は、サムエル記、列王記、歴代誌を扱ったオクタテウクとクエスティオネスの難解な箇所の解釈であり、452年から453年頃に書かれた。

イザヤ書（カテナエに保存されている断片）とガラテヤ人への手紙ii.6-13の注釈を除いて、テオドレトの釈義書は現存している。カテナエで彼の名前で記されている福音書の釈義資料は彼の他の著作から来ている可能性があり、オクタチュークに関する彼の注釈には外国からの挿入が見られる。

彼が表現した正統的な教義は、聖書の一節の引用で構成されています。

テオドレトにとって、聖書の著者は聖霊の代弁者に過ぎないが、著者らは個々の特質を失ってはいない。翻訳の避けられない不完全さによって理解が妨げられている、と彼は述べている。ヘブライ語に精通していないテオドレトは、シリア語訳、ギリシャ語訳、七十人訳聖書を使用している。

原則として、彼の解釈は文法的・歴史的であり、著者自身の考えの侵入を批判している。彼の目的は、比喩的解釈と比喩的解釈の一方的解釈を避けることである。したがって、彼は、雅歌をソロモンに帰属させることは聖霊を貶めるとして抗議している。むしろ、聖書はしばしば「比喩的に」そして「謎めいた形で」語っていると言うべきである。旧約聖書では、すべてが類型的な意味を持ち、預言的にはすでにキリスト教の教義を体現している。使徒の示唆と新約聖書の成就の後、神の啓示が正しい理解をもたらす。教会の教師たちの解釈の伝統は、拘束力はないが価値がある。テオドレトスは、目の前のさまざまな解釈の中から、できればテオドロスの解釈を選び、自分の解釈を補足することを好んだ。彼の考えと発言は明快で単純である。彼の功績は、アンティオキア学派の聖書解釈の遺産全体をキリスト教会のために救ったことである。

テオドレトの教義的著作の多くは失われてしまったが、5冊は生き残っている。

彼の主なキリスト教論の著作は、3つの対話から成る『乞食あるいは多形、あるいは収集者』である。この著作では、モノフィシテ派はさまざまな異端の資料から断片的に集めた教義を偽装する乞食であり、彼自身は正統派であると描写されている。この著作には長いフロリレギア（教父の引用集）が散りばめられており、それがこの作品が保存されている理由かもしれない。これらのフロリレギアは、イグナティウス、エイレナイオス、ヒッポリュトスなどのニカイア以前の作家や、アタナシウスやカッパドキアの教父などの神学者を含む88の著作から引用された238のテキストで、テオドレトのかなりの学識の証拠となっている。フロリレギアのこの使用は、キリスト教神学の新たな権威、つまり「教父」を創り出すという点で、教義の発展における新しい段階の先駆けとなっている。^{[12] [13]}

『聖なる生命を与える三位一体について』と『主の受肉について』の2つの著作は、彼の反対者であるアレクサンドリアのキュリロスの著作として現存している。^{[12] [14] [15]}

テオドレトのもう一つの現存する著作は、アレクサンドリアのキュリロスが彼に対して宣告した12の破門を否定した『破門の反駁』であり、キュリロスの弁護として保存されている。 ^[16]彼はキュリロスの教えにアポリナリア主義を見出し、独り子の2つの性質が「1つに縮まる」こと、つまり2人の息子に分離することを否定している（ 『書簡集』第143章）。彼は「位格による結合」の代わりに、「本質的な特性や性質の様相を現す」ものだけを受け入れるだろう。神と結合した人間はマリアから生まれた。ロゴスである神と召使いの姿との間には区別がなければならない。

もう一つの現存する著作は『信仰の直説法』である。これは殉教者ユスティノスの著作の中に保存されていた。しかし、ルボン（1930年）とセラーズ（1945年）はそれぞれ独立してこれをテオドレトの著作であると認識しており、おそらくキリスト論論争勃発以前のものと考えられている。^[17]

テオドレトスによるディオドロスとテオドロス（438-444）に対する弁護については、わずかな断片（書簡16参照）のみが保存されている。 ^[18]

失われた著作は数多くある。テオドレトスはアリウスとエウノミウスに反対する著作を書いたと述べているが^[19]、おそらくその著作は1冊で、それにマケドニア人に対する3つの論文が加えられたものと思われる。さらにアポリナリウス派に対する著作が2冊あり、マルキオネムに対する反論書は何も残っていない。

神は人間となったときも不変であり、キリストにおいては二つの性質は別々であり、ロゴスである神は永遠に不滅で無感情である。それぞれの性質は結合後も「純粋」なままであり、あらゆる変化や混合を排除してその特性を保持している。さまざまな命題を擁護する 27 の演説のうち、最初の 6 つは、その内容においてテオドレトスと一致している。クリソストムに関する 5 つの演説からの抜粋は、フォティオスによって保存されている (コーデックス 273)。

弁証的な著作の中には、現在は失われているAd quaestiones magorum（429-436）があり、その中でテオドレトスは、エジプトの偶像崇拝に対抗する選択肢として旧約聖書の犠牲を正当化し、^[20]要素を崇拝したマギの寓話を暴露しました（教会史第38巻）。

『摂理に関する十の説教』は、神の摂理を物質的秩序（第 1 章から第 4 章）と道徳的および社会的秩序（第 6 章から第 10 章）から証明する弁証論的説教から構成されています。これらはおそらく、紀元 431 年から 435 年の間に、アンティオキアの教養あるギリシャ人会衆に説かれたものです。ほとんどの説教とは異なり、これらは聖書のテキストに関する説教というよりは、論理的な議論、講義です。

12 巻からなる『ギリシア病の治療法』は、ギリシア哲学から証明された福音の真実という副題が付けられ、異教の思想や慣習と対照させて、ギリシア哲学からキリスト教の真実を証明しようとした。キリスト教が支配的だった時代には、徐々に弁明の必要性がなくなったため、これは書かれた最後の弁明の 1 つである。真実は、誤りに隠されず、生命の力として自らを認めるところでは自己矛盾がなく、哲学はその予感にすぎない。この作品は、構成と文体の明快さで際立っている。^[21]

テオドレトの教会史はアリウス派の勃興から始まり、429年のテオドロスの死で終わる（449-450年に完成したにもかかわらず）が、そのスタイルはソクラテス・スコラスティコスやソゾメンのものとは非常に異なっている。この書には、特にアリウス派論争に関する手紙など、本来は失われていた多くの資料が含まれている。しかし、この書は極めて党派的で、異端者は一貫して中傷され、「アリウス派の疫病」に罹っていると説明されている。物語は他の歴史家のものよりも簡潔で、テオドレトは文書をつなぎ合わせ、その間に短いコメントを挟むことが多い。アンティオキアに関する情報の原資料は、主に後者の書物に見られる。

テオドレトの資料は論争の的となっている。ヴァレシウスによれば、これらは主にソクラテスとソゾメンである。アルバート・グルデンペニングの徹底的な調査では、ルフィヌスが第一で、次にカエサレアのエウセビオス、アタナシウス、ソゾメン、サビヌス、フィロストルギウス、グレゴリウス・ナジアンゼン、そしてソクラテスは最下位であるとされている。N. グルボコフスキーは、エウセビオス、ルフィヌス、フィロストルギウス、そしておそらくサビヌスも数えている。

テオドレトスは、高官スポラキウスの要請により、異端論（第1巻から第4巻）と「神の教義の概要」（第5巻）を含む『異端の記述の概要』 （Haereticarum fabularum compendium ）を編纂した。これは、オリゲネスの『原理について』とダマスコのヨハネの神学書を除けば、ギリシャ教父の神学を体系的に表現した唯一のものである。

『シリアの修道士の歴史』としても知られるこの宗教史には、神の愛に関する付録があり、宗教的模範として挙げられる30人（存命の10人）の修道士の伝記が掲載されている。これは、社会と教会の両方における初期の修道士の役割の複雑さを理解する上で非常に重要な文書である。また、アタナシウスの『アントニウスの生涯』に強く反する、修道士の権威のモデルを提示していることでも注目に値する。

『シリア修道士の歴史』に記載されている30人の修道士のうち、最後の10人の修道士は、テオドレトスがこの本を執筆していた5世紀に生きていた。^[22]

14 世紀にニケフォロス・カリストゥスが書いたとされる 500 通以上の手紙と比較すると、20 世紀まで生き残ったのはその半分程度に過ぎない。3 つのコレクションが現存しているが、それらには重複部分もある。179 通の手紙は 17 世紀に J. サーモンドが編集した。これに J. サッケリオンが1855年にパトモス修道院で発見した写本から出版した 47 通の手紙を加えた。 ^[23] 36 通の手紙は公会議の記録に保存されている。これらの手紙からはシリア北部の田舎のキリスト教の様子や司教関係が垣間見える。エフェソス公会議とカルケドン公会議の間のキリスト教問題が発展したヒントが見られる。慰めや賞賛の手紙もあり、全体を通して牧師の寛大で繊細な魂が表れている。^[12]

現存する手紙の英訳はニケア教父と後ニケア教父（第2集、iii. 250–348）の一部である。^[24]

テオドレトはいくつかの著作で、ギリシャ語とシリア語という2つの言語間の文学的交流に重点を置き、聖典や神学作品の翻訳に関連する言語的問題に関心を示しました。^{[25] [26]テオドレト自身は}ローマ帝国のシリアの高度にギリシャ化された都市景観に属していましたが、^[27]アラム語の背景^[28]とアラム語（ギリシャ人の間ではシリア語と呼ばれています）の知識により、祖先の言語のいくつかの特徴に気付くことができました。アラム語の方言の地域的多様性を認識していた彼は、「オスロエニア人、シリア人、ユーフラテス川の人々、パレスチナ人、フェニキア人は皆シリア語を話しますが、発音には多くの違いがあります」と記録しました。^[29]テオドレトによるアラム語方言の地域的（地方的）区別には、「シリア人」（ユーフラテス川以西のシリア本土のアラム語話者）と「オスロエニ人」（エデッサを中心とする東部地域）のアラム語話者との明確な区別が含まれており、「シリア人」（シリア本土のアラム語話者）の方言は「オスロエニ人」（エデッサ・アラム語話者）の方言とは多少異なる発音であることが知られていることが示されている。^{[30] [31]}

• テオドレトの著作のいくつかの翻訳は、『ニケア教父およびニケア後教父』に掲載されています。
• 英語の補足資料を付したエラニステスの現代版は、1975年にオックスフォード大学出版局から出版されました。ISBN 0198266391 
• キュロスのテオドレット。神の摂理について、トーマス・P・ハルトン訳・注釈、1988年（古代キリスト教作家、49）ISBN 9780809104208 
• キュロスのテオドレット。異教の病の治療法、トーマス・P・ハルトンによる翻訳と序文、2013年（古代キリスト教作家、67）ISBN 9780809106066 
• Ettlinger, GH, 2003. Theodoret: Eranistes, FC、ワシントン DC: カトリック大学アメリカ出版局。
• ペトルッチオーネ、ジョン F および RC ヒル、2007 年。キュロスのテオドレト。オクタチュークに関する質問、ギリシャ語テキストと英語訳、ワシントン DC、カトリック大学アメリカ出版
• RC ヒルは、詩篇注解（2000 年、2001 年）、雅歌注解（2001 年）、聖パウロの手紙注解（2001 年）の英訳を出版しています。
• イシュトヴァーン・パストリ・クパン『キュロスのテオドレト』（ラウトレッジ、2006年）には、『三位一体論』、『受肉論』の全訳と、『ギリシャ病の治療法』と『異端神話化大全』からの抜粋が収録されている。^[32]
• 上記のテキストのいくつかのバイリンガル版（ギリシャ語テキストとフランス語の対訳）が、近年Sources Chrétiennesで出版されています。

• アフラハト（隠者）

WikiquoteにTheodoretに関連する引用句があります。

ウィキソースには、 Theodoret による、またはTheodoretに関する原著作品があります。

• 「キュロスのテオドレット」。クロスロード・イニシアチブ。
• CCEL におけるテオドレットの作品
• ミニェ・パトロロギア・グラエカ著『ギリシャオペラ全集』、全文に分析索引と用語索引を付記
• イシュトヴァーン・パストリ・クパン：キュロスのテオドレトの二冊の論文『三位一体と受肉について：カルケドンへのアンティオキアの道』（博士論文）
• LibriVoxの Theodoret の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)