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クラパム・セクト、あるいはクラパム・セインツは、 1780年代から1840年代にかけて、ホーリー・トリニティ・クラパム教会と関係のあった社会改革者の集団である。「セクト」という名称にもかかわらず、メンバーのほとんどは、国家の官職と密接な関係にあった既存の（そして支配的な）イングランド国教会に留まっていた。
クラパム運動は、 18世紀のイングランド国教会（聖公会）における福音主義の潮流から発展し、特にジョン・ヴェンがクラパムの教区牧師を務めていた時期（在任期間：1792年～1813年）にクラパムの住民を中心に結集し始め[ 1 ] 、組織的に社会改革を提唱するようになった[ 2 ] 。
この宗派はイギリスの奴隷制度廃止運動で主導的な役割を果たし、大西洋奴隷貿易の終結、そして最終的には大英帝国における奴隷制度の廃止を提唱した。長年にわたる粘り強い運動の後、議会は1807年に奴隷貿易法を可決し、大英帝国全域で奴隷貿易を非合法化し、その後1833年には奴隷制度廃止法を可決し、奴隷制度そのものを終焉させた。[ 3 ] [ 4 ]
メンバーは、1799年に教会宣教協会、英国外国聖書協会、その他国内外の伝道活動を目指す関連団体などの設立に尽力した。また、同グループは学校や出版物にも資金を提供し、福音主義的な見解を広める『クリスチャン・オブザーバー』などの発行を支援した。 [ 4 ] [ 5 ]
時が経つにつれ、イングランドにおける福音派キリスト教復興運動の高まり[ 6 ]とカトリック解放 運動は、すべてのイングランド人が自動的に英国国教会信者とみなされるという古い原則の衰退につながった[ 7 ] 。メソジストやプリマス・ブレザレン などの新しいキリスト教グループは英国国教会から離れ、1830年代頃からクラパム派の後を継いだキリスト教社会改革者たち[ 8 ]は、 しばしば非国教徒の良心を体現し[ 9 ] 、既存の英国国教会の外で活動するグループと同一視した[ 10 ] 。
彼らは改革主義者であり奴隷制度廃止論者であった。これは当時の用語であり、「宗派」は1844年まで名前が付けられていなかった。彼らは著名で裕福な福音派英国国教会信徒から、奴隷解放[ 11 ]、奴隷貿易の廃止、刑罰制度の改革を訴える朗読、説教、講義を聞き、その他の基本的な市民的・政治的権利や社会経済的権利を認識し、擁護した。労働搾取とそれに伴う立法府の既得権益という現状に立ち向かうことは骨の折れる作業であったが、彼らのキリスト教信仰と、すべての人間の社会正義と公平への関心によって動機づけられていた。彼らの最も有名なメンバーはウィリアム・ウィルバーフォースであり、彼は記念碑で広く記念され、奴隷貿易の終焉を早めたとされている。
選挙権やその他の政治的権利は、すべての急進派、そしてその北部の後継者であるチャーティストたちの主要な運動の原動力であり、彼らの最初の共通の成功は1832年の大改革法であった。他の多くの重要な権利は、啓蒙時代と革命時代の論文の中で比較の文脈で見られた。1789年のフランスの人権宣言は、1689年のイギリス権利章典、1776年のアメリカ合衆国独立宣言、そして1789年のアメリカ合衆国権利章典とともに、1948年の国連世界人権宣言に大きな影響を与えた。[ 12 ]
その名称は、その人物のほとんどがクラパムの教区民であったことに由来する。クラパムは当時ロンドン南部の村（現在はロンドン南西部の一部）であり、その最も影響力のある指導者であるウィルバーフォースとソーントンは、しばしばそこに住み、会合を開いていた。クラパム・コモンにあるホーリー・トリニティ教会での礼拝、説教、そして時には集会は中心的な活動であり、その周辺には高級な新築住宅や高価な一戸建て住宅（当時の流行の邸宅）が立ち並んでいた。
創始者とみなされているヘンリー・ヴェンは、少なくとも1754年から同地の副牧師を務めており、その息子ジョンは教区牧師（教区司祭）となった（1792年～ 1813年）。同宗派で最も影響力のある下院議員ウィリアム・ウィルバーフォース（初当選1780年）とヘンリー・ソーントン（初当選1782年）は教区民であり、多くの集会は彼らの家で開かれた。彼らは、ロンドン司教であり、自身も奴隷制度廃止論者で改革者であったベイルビー・ポーテウスに励まされ、ポーテウスは彼らの多くの目的に共感していた。「クラパム宗派」という用語は、1844年のジェームズ・スティーブンによる記事で、これらの改革者の業績を称賛しロマンチックに描いた、ほぼ同時代ではない造語である。 [ 13 ]
改革派の中には、オックスフォード大学セント・エドマンド・ホールやケンブリッジ大学マグダレン・カレッジのメンバーが含まれており、ホーリー・トリニティ教会の牧師チャールズ・シメオンが同大学の学生たちに説教を行った際、学生の中には福音的な回心体験を経て後にクラパム派と関係を持つようになった者もいた。
当時「聖人」と揶揄されたこのグループは、ザカリー・マコーレーが編集する雑誌『クリスチャン・オブザーバー』を発行し、英国外国聖書協会や教会宣教協会など、いくつかの宣教団体や伝道文書配布団体の設立にも貢献したとされている。
英国社会と議会における数十年にわたる活動を経て、改革者たちは1807年の奴隷貿易禁止法の成立という形でその努力が報われ、大英帝国全域での奴隷貿易が禁止された。さらに長年にわたる運動の後、 1833年の奴隷制度廃止法の成立により、英国の奴隷は完全に解放された。彼らはまた、英国がその影響力を行使して世界中で奴隷制度を廃止する よう、精力的に運動した。
このグループのメンバーであるグランビル・シャープ、トーマス・クラークソン、ウィリアム・ウィルバーフォースらは、アメリカ独立戦争中にイギリスによって解放されたアフリカ系アメリカ人の一部のための入植地として、1787年にシエラレオネを建国した。こうしてシエラレオネは、アフリカにおける最初の非交易拠点としてのイギリスの「植民地」となり、クラークソンの言葉によれば、その目的は「奴隷貿易の廃止、アフリカの文明化、そして福音の導入」であった。[ 14 ] : 11その後、1792年には、このグループのもう一人のメンバーであるジョン・クラークソンが首都フリータウンの建設に尽力した。
歴史家のスティーブン・トムキンスは、このグループを「ウィリアム・ウィルバーフォースを中心とする、イングランドの友人や家族のネットワークであり、共通の道徳的および精神的価値観、宗教的使命と社会活動、互いへの愛、そして結婚によって強く結びついていた」と表現している。[ 14 ]
1848年に福音派のジョン・バード・サムナー司教がカンタベリー大主教になった頃には、英国国教会の聖職者の4分の1から3分の1がこの運動に関わっていたと言われているが、その頃には運動の目標は大きく多様化しており、組織化された派閥とは見なされなくなっていた。[ 15 ]
このグループのメンバーは、奴隷貿易廃止協会（正式には奴隷貿易廃止実現協会として知られ、クラークソン、シャープらが設立）[ 16 ]を含む、他の多くの協会を設立したり、関与したりした。この協会は主にクエーカー、ユニテリアン、福音派の白人中流階級の女性によって運営されていた[17]。[ 18 ] 1823年には、イギリス領全域における奴隷制度の緩和と段階的廃止のための協会が続いた。また、宣言協会[ 19 ] [ 20 ] 、日曜学校協会、生活向上協会[ 21 ]、小額債務協会[ 19 ]もあった。
クラパム派は、その著作、結社、議会における影響力、そして慈善活動や道徳運動、特に奴隷制度反対運動における模範を通して、ヴィクトリア朝の道徳の発展に重要な役割を果たしたと評価されている。トムキンスの言葉を借りれば、「クラパムの精神は時代の精神となった」[ 14 ]： 248
クラパム教団のメンバー、および彼らと関係のある人物には、以下が含まれる。[ 22 ]
キリスト教ポータル
[...] ジョン・ヴェンはクラパム（彼の父親も副牧師を務めていた場所）で福音派の宗派と教会宣教協会の創設者であった[...]。
「クラパム派は、福音主義改革派の一派であり、新たな『権力の結晶化』を提示した。すなわち、議会、国教会、論説誌、大学、シティ、文官および軍人、帝国政府である。クラパムはそれらすべてにおいて、しばしば傑出した地位を占めた。」[...] クラパム派はまた、「奴隷貿易の廃止を提唱した」ことでも知られていた。
政府の布告により、すべてのイギリス人は自動的に新しい英国国教会の会員となった。
「クラパム派」とは、クラパム教会と関係のある、力強く影響力のある男性たちのグループであった[...]。
[...] 19世紀のイギリスの生活に対する非国教徒の非常に重要な貢献。
長い18世紀[1688-1832]の終わりまでに、クラパム派の信者たちは急速に姿を消していった。[...] クラパム派の後継者たちは、主に産業化の継続的な影響から生じた急速かつ根本的な社会変化の時代に生きた。[...] さまざまな問題が、さまざまな形で福音主義運動の精神的な願望に挑戦し、その内部にかなりの圧力（そして不安さえも）を生み出した。その結果、1820年代後半から1830年代前半にかけて、「福音運動」は、多様ではあるが、完全に区別できるわけではないいくつかの政党や宗派に分裂し始めた。千年王国説や終末論的な憶測、超カルヴァン主義的な教義、さらには極端な形態のペンテコステ主義といったものが、今や福音派の信者の中にも見られるようになり、多くの伝統的な福音派信者は、「福音運動」がイギリスの教会や国全体の霊的な刷新をもたらす能力に自信を失っている。
…元々はCS ルイス研究所レポートの2001年夏号に掲載された。