カトリックの想像力

カトリックの想像力とは、物質と人間が神の恵みの媒体であり源であるという秘跡のシステムに見られるように、神はすべての被造物と人間の中に存在しているというカトリックの見解を指します。

スウェーデンの神学校講師であり、Pietisten（オンラインのエキュメニカルニュースレター）の特派員でもあるルナール・エルデボは、グリーリーのカトリックの想像力とプロテスタントの想像力の区別について、ルター派の視点から解説した。エルデボは カール・バルトを引用して、次のように書いている。

プロテスタントの想像力は弁証法的で、人々を巡礼者にする。それは深い葛藤を抱え、一般的な人間生活の要素と敵対している。カトリックの想像力は類推的である。それは創造そのものに根ざしており、創造を変装した神とみなす。カトリックの想像力によれば、神はどこにでも潜んでいる。プロテスタントの想像力、例えばカール・バルトによれば、神はどこにでも隠れているが、イエス・キリストの啓示の中にのみ見出される。したがって、グリーリーによれば、プロテスタントは地上に居場所はなく、旅の途中の巡礼者である。一方、カトリックは地上に住むことを好み、人生を楽しみ、天国に急いではいない。なぜなら神はどこにでも潜んでいるからであり、特に神がいるとは思わないところには潜んでいるからである。^[1]

アメリカのカトリック作家フランナリー・オコナーは、彼女の著作「小説家と信者」の中で、世界に対する聖餐的な理解を次のように説明しています。

聖アウグスティヌスは、世界の事物は神から二重の方法で流れ出ると書いている。知的には天使の心へ、物理的には物の世界へ。これを信じる人にとっては（西洋世界は数世紀前までそう信じていたが）、この物理的で感覚的な世界は神の源から生じているので善いのである。… [ジョセフ]コンラッドが、芸術家としての自分の目標は目に見える宇宙に可能な限り最高の正義を与えることだと言ったとき、彼は小説家としての最も確かな本能で語っていた。芸術家は具体的な世界を突き進み、その深みにその源のイメージ、究極の現実のイメージを見つける。^[2]

グリーリーによれば、カトリックの想像力の側面には、共同体、救済、階層、聖地/聖なる時間、そして神聖な願望が含まれる。^[3]グリーリーの本の評論家は次のように述べている。

文化作品には、ケルン大聖堂、ベルニーニの『エクスタシーの聖テレサ』、ジェラルド・マンリー・ホプキンスとフランソワ・ヴィヨンのマリア詩、イタリア系アメリカ映画（特にマーティン・スコセッシ監督作品）、ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』、グレアム・グリーンの『栄光と権力』 、モーツァルトのピアノ協奏曲第26番の緩徐楽章、ヴェルディの『椿姫』 、聖ザビエル・デル・バク伝道所、ラース・フォン・トリアーの映画『ブレイキング・ザ・ウェイブ』などがある。^[4]

『カトリック想像力』 （2000年）でグリーリーは「カトリックの想像力の伝統が西洋キリスト教物語の他のバージョンとどう違うのかを具体的に示す」ことを目指している。^{[5]この研究は}デイビッド・トレイシーの著作、特に『類推的想像力：キリスト教神学と多元主義の文化』（1981年）からヒントを得ている。この著作は、多元主義を掲げる宗教的言説において「私利私欲を避ける新しい、そして必然的に複雑な神学的戦略を形成する」方法という神学的問いに対する答えとして類推的想像力に基づく戦略を提案している。^[6]グリーリーは、カトリック想像力に内在する比喩は、知識を一般に関連付けるために比喩を使う必要性を示していると論じている。

認知心理学者は最近、メタファー（ある現実が別の現実に似ているという表現）が人間の知識の基本的なツールであると主張し始めています。私たちは、すでに知っている別の現実と比較することで、ある現実をよりよく理解し、より適切に説明することができます。^[7]

トレイシーは、カトリックの芸術家、作家、神学者が比喩的な談話、そして類推を通して世界を知る方法を強調する傾向と、比喩に内在する断絶を強調するプロテスタントの傾向、例えば弁証法的想像力を強調する傾向を「類推想像力に対する必要な矯正」と呼んでいると見ている。^[8]

グリーリー氏は次のように述べています。

神の[カトリック信者]に対する愛は、おそらくあらゆる比喩の中で最も大胆な比喩（そして教会が常に不安に感じてきた比喩）で言えば、男と女の間の情熱的な愛のようなものです。神は人間の燃え上がる愛の中に潜んでおり、それを通して私たち（まず二人の人間）にご自身を現します。^[9]

現代美術評論家で美術史家のエレノア・ハートニーは、著書『ポストモダンの異端者：現代美術におけるカトリックの想像力』で、カトリックの想像力のこうした解釈について取り上げ、カトリックの聖餐的ビジョンと「それが刺激を与えると思われる肉体的に挑発的な作品」の背後にある複雑な関係を明らかにしている。 ^{[10]彼女は、}現代美術における精神的なものの性的表現とそれが生み出す否定的な反応（1980年代から今日まで「文化戦争」として知られるものの一部となっている）が、一部の作品でいかにしてカトリック特有の想像力に影響されているかについて論じている。ハートニーは、カトリックとして育った、または人生で何らかの形でカトリックに囲まれていたアーティストの作品からこのつながりを引き出している。文化的ステレオタイプをひっくり返す場としての身体、その体液、プロセス、または性行動に重点を置くことは、身体とその感覚を世界を知る方法として認める聖餐の影響または基盤を示している。彼女はグリーリーとトレイシーを引用して「官能性とセクシュアリティに深く浸っているカトリック特有の意識の存在を主張している」^{[11] 。}

ハートニーは、なぜ世界に対する肉欲的な理解がアメリカ社会でこれほど扇動的であるように見えるのか疑問を呈し、これが「アメリカ特有のこと」であるかどうかを論じている。彼女は、現代のアメリカでは、文化戦争によって、カトリックの類推を基盤とする芸術家と「肉欲は祝福されるべきものではなく、超越されるべきものである『キリスト教』（福音主義）アメリカの代弁者」が対立しているように見える、と明らかにしている。^[12]

レオ・スタインバーグの論争を呼んだ著書『ルネサンス美術と現代の忘却におけるキリストの性』では、「ルネサンス美術は、キリストの受肉を、上半身と下半身を合わせて、性的要素さえも排除することなく、千年ぶりに正面から描いたキリスト教美術となった」と指摘している。^{[13]彼はさらに、キリストの性器が意図的にイメージの焦点になっている作品をいくつか挙げている。これはキリストの人間性を否定する}異端に対抗するためである。彼は、キリストの性、つまり神の性は、カトリック教の規範そのものの中に確かに含まれていると指摘している。この論争は現代のカトリック教にも引き継がれており、肉欲的な想像力が肉欲的すぎるという根深い不安がまだ残っていることを示している。グリーリーは次のように指摘している。

弁証法的想像力の中心にある神を冒涜から守る傾向は、カトリック教徒の間でも非常に強い。なぜなら、公式のカトリック教会は、性的情熱がそれ自体淫らで好色ではないと本当に信じているかどうかまだ決心していないからである。^[14]

ポストモダンの芸術家や現代の芸術家は、カトリックの想像力に影響され、身体の側面を使って社会に疑問を投げかけており、聖餐のビジョンの本質的に複雑な矛盾から作品を作り上げていることが多い。

カトリックの想像力に関連する芸術家と芸術作品の簡単な例: ^[15]

• キャロリー・シュニーマン: パフォーマンス「ミート・ジョイ」(1964)
• デニス・オッペンハイム: パフォーマンス「第 2 度熱傷の読み取り姿勢」(1970)
• ヴィト・アコンチ：パフォーマンス「トレードマーク」（1970）
• クリス・バーダーン：パフォーマンス「トランスフィックスド」（1974）
• マリーナ・アブロモヴィッチ：パフォーマンス「リズム 0」（1974）
• リンダ・モンタノ: パフォーマンス「One Year Performance」(1983)
• ロバート・メイプルソープ：写真「デニス・スパイトとカラーリリー」（1983年）
• カレン・フィンリー: パフォーマンス「私たちは犠牲者を準備しておく」(1990)
• アンドレス・セラーノ：シバクロームプリント「The Morgue (Fatal Meningitis II)」（1992）
• ロン・エイシー：パフォーマンス「厳しい人生の4つの場面」（1994年）
• シェリー・ローズとボブ・フラナガン：パフォーマンス「Visiting Hours」（1994）
• レニー・コックス：写真「ママの最後の晩餐」（1996年）
• ジャニーン・アントニ：シバクロームプリント「Coddle」（1999）
• ペタ・コイン：ミクストメディア彫刻「無題 #1093 (s) 02-03 (Buddha Boy)」（2002-2003）

参照: リサ・ユスカヴェージ、キキ・スミス、アンディ・ウォーホル、ティム・ミラー、デイヴィッド・ウォイナロヴィッチ

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