エルサレム会議

エルサレム会議
エルサレム会議
日付	紀元後 48～50年頃
承認者	主流キリスト教とほとんどのキリスト教宗派
次回の協議会	古代教会会議（エキュメニカル以前）と第1ニカイア公会議
社長	詳細は不明だが、おそらく義人ヤコブ、ペテロ、ヨハネと思われる。
トピック	男性の割礼、旧約聖書に対するキリスト教の見解、そしてモーセの律法を守ることが異邦人の救済に必要かどうかについての論争。
文書と声明	新約聖書からの抜粋（使徒行伝とガラテヤ人への手紙）
	エキュメニカル評議会の年代順リスト

エルサレム会議または使徒会議は、使徒言行録第15章に記述されている会議で、西暦48年から50年頃にエルサレムで開催された。

公会議は、キリスト教に改宗した異邦人は、ユダヤ人の食事に関する律法や男性の割礼に関する規則を含む他の特定の儀式など、モーセの律法によってユダヤ人に定められた規則のほとんどを守る義務がないと決定した。^[1]^[2]^[4]^[5]^[6]しかし、公会議は、血、血を含んだ肉、絞め殺された動物の肉を食べること、および淫行と偶像崇拝の禁止については保持し、使徒法令と呼ばれることもある。^[1]これら4つの禁止事項の目的と起源は議論されている。^[7]

会議の記述は使徒言行録（アレクサンドリア版と西方版の2つの異なる形式で第15章）に見られ、またおそらくパウロのガラテヤ人への手紙（第2章）にも見られる。^[5]^[6]^[3]^[8]ガラテヤ人への手紙第2章がエルサレム会議についてのものであることに異論を唱える学者もいるが、この同一視を擁護する学者もいる。^[9]

歴史的背景

エルサレムは、使徒行伝^[2]によるとキリスト教会の最初の中心地であり、（カトリック百科事典によると）「最初のキリスト教会」の場所でした。^[10]使徒たちはペンテコステの後、しばらくの間そこで生活し、教えを説きました。^[11]イエスの兄弟である義人ヤコブはエルサレムの初期のキリスト教共同体の指導者であり、彼の他の親族は、都市の破壊後、ユダヤ人全員がエルサレムから追放された西暦130年頃にアエリア・カピトリーナとして再建されるまで、周辺地域で指導的地位を占めていたと思われます。[ 11 ^]

使徒バルナバとパウロはエルサレムに行き、「教会の柱」たちと会いました。^[2]^[12]義人ヤコブ、ペテロ、ヨハネ。^[1]^[2]エルサレム会議は一般的に西暦48～50年頃、つまりイエスの磔刑（西暦26～36年の間）からおよそ15～25年後に開催されました。使徒言行録15章とガラテヤ人への手紙2章はどちらも、この集会が、バルナバとパウロによる異邦人への伝道活動の正当性と、異邦人改宗者がモーセの律法の大部分^[1] [ ^2]、特に男子の割礼^[1]からの解放について議論するために招集されたことを示唆している。男子の割礼は、東地中海のギリシャ化の時代にギリシャ・ローマ世界で忌まわしく忌まわしいとされていた慣習であり、^[13]^[14]^[15]^[16]^{[17] 、特に}古典文明では古代ギリシャ人とローマ人の両方から軽蔑され、むしろ包皮を肯定的に評価していた。^[13]^[14]^[16]^[15]^[18]

当時、イエスの信奉者（歴史家はユダヤ人キリスト教徒と呼んでいる）のほとんどはユダヤ人として生まれており、改宗者でさえ初期キリスト教徒をユダヤ教の一部とみなしていた。学者によると、ユダヤ人キリスト教徒は、当時の第二神殿時代のユダヤ教のあらゆる側面を肯定し、さらにイエスがユダヤ人の救世主であるという信念を加えたという。^[19]

問題と結果

使徒行伝によると、この会合の目的はアンティオキアでの意見の相違を解決することだった。この意見の相違は割礼だけにとどまらず、ユダヤ教ではアブラハムの契約の「永遠の」しるしとみなされていたため、より広い意味を持っていた（創世記17:9–14）。使徒行伝には、「ユダヤから下って来たある人たち」が「モーセの慣習に従って割礼を受けなければ、救われない」と説教していたとある。^{[20]さらに使徒行伝には、信者となった}パリサイ人の一部が「[異邦人に]割礼を施し、モーセの律法を守るように[彼らに]命じることが必要である」と述べたとある（欽定訳聖書）。^[21]

使徒行伝の著者が述べているように、議論された主な問題は割礼の要件に関するものでしたが、使徒教令が示すように、他の重要な問題も発生しました。^[1]この論争は、教会はトーラー（すなわち、伝統的なユダヤ教の規則（ガラテヤ2:12））を遵守しなければならないと信じるヤコブ率いる「教会の柱」の信奉者と、そのような必要はないと信じて自らを「異邦人への使徒」と称した使徒パウロ^[22]との間のものでした。^[1]^[2]^[23]^{[24]パウロの主な懸念は、後に}小アジアの初期のキリスト教共同体に宛てた手紙でより詳細に表明したように、異邦人を神の新しい契約に組み入れ、キリストへの信仰が救いに十分であるというメッセージを送ることでした。^[1]^[23]^[24]

会議では、ペテロの助言（使徒行伝 15:7–11 および 15:14）に従って、バルナバとパウロは異邦人の間での宣教活動について報告し（使徒行伝 15:12）、ヤコブは預言者アモスの言葉を引用しました（使徒行伝 15:16–17、アモス 9:11–12 を引用）。ヤコブは引用文に「神は、そのすべての御業を永遠の昔から知っておられる」^[26]^という自分の言葉を付け加え、教会に受け入れられ、使徒行伝として知られるようになった提案を提出しました。

ですから、私は、神に立ち返ろうとしている異邦人たちを困らせるべきではないと考えます。むしろ、偶像に汚染された食物、不品行、絞め殺した動物の肉、血を避けるようにと彼らに手紙を書き送るべきです。^[a]モーセの律法は、昔からあらゆる町で宣べ伝えられ、安息日ごとに会堂で読まれています。
— 使徒行伝 15:19–21

使徒行伝 15:23–29 には、ジェームズの提案に従って書かれた手紙の内容が記されています。使徒行伝の西方版(使徒行伝: 写本を参照) には、黄金律の否定形(「自分にしてほしくないことは、他人にもしてはならない」) が追加されています。^[b]

これは割礼の問題よりも幅広い問題、特に食事の問題、淫行、偶像崇拝、血、そして非ユダヤ人への聖書の律法の適用を定めた。使徒と長老たちは会議で次のように述べた。「聖霊と私たち自身は、偶像に供えられた物、血、絞め殺された物、淫行を避けるという必要なことのほかは、あなたたちにこれ以上の重荷を加えないことを賛成した。これらのことをよく守れば、あなたたちは栄えるであろう。」（使徒行伝 15:27–28）この使徒の布告は、他の地域の他のすべてのキリスト教会にも拘束力があると考えられた。^[27]

使徒行伝の著者は、パウロが神殿で逮捕される直前の、パウロの最後のエルサレム訪問の際に、ヤコブとエルサレムの長老たちが手紙の内容を再度述べたことを記しています。「私たちがエルサレムに着くと、兄弟たちは喜んで私たちを迎え入れてくれました。その翌日、パウロは私たちと一緒にヤコブのところに行きました。長老たちも皆そこにいました。」（使徒行伝 21:17–18、ESV）長老たちはその後、ユダヤ人信者の間で共通の懸念であったと思われることをパウロに知らせます。それは、パウロがキリスト教に改宗したユダヤ人のディアスポラに「モーセを捨て、子供たちに割礼を施したり、私たちの慣習に従って歩んだりしないように」教えているということです。彼らは集会に、「信者となった異邦人に対しては、偶像に供えられた物、血、絞め殺されたもの、不品行を避けるようにという私たちの判断を記した手紙を送りました」と思い出させます。一部の学者の見解では、ここでのヤコブと長老たちの注意は、パウロがエルサレム会議の異邦人への手紙の決定を十分に教えていなかったことに対する懸念の表明であり、^{[28]特に絞め殺されていない}コーシャ肉に関して^[29]、コリントの異邦人に対するパウロの助言^[30]「肉市場で売られているものは何でも食べなさい」（コリントの信徒への第一の手紙10:25）^{[31]とは対照的である。}

歴史性

使徒行伝15章の使徒会議の記述は、一般的にはガラテヤ人への手紙2章に記述されているのと同じ出来事であると考えられていますが、[ ^32]一部の学者はガラテヤ人への手紙の記述と矛盾していると考えています。 ^{[33]使徒行伝のルカによる記述の史実性は疑問視され、}^[34]^[35]^[36] 20世紀中期から後半にかけて一部の学者によって否定されました。^[37]しかし、最近の研究では、エルサレム会議とその裁定を歴史的出来事として扱う傾向にありますが、^[9]これは時には慎重に表現されています。^[38] ブルース・メッツガーのギリシャ語新約聖書のテキスト解説には、 1994年頃のこのトピックに関する最新の研究の概要が含まれています。

したがって、結論として、使徒教令の複雑な本文と解釈の問題に対する最も不満足でない解決法は、四つの教令^{[39]を本来のものとみなし（偶像に捧げられた食物、絞め殺された肉、血を食べること、そして不貞（儀式的であろうと道徳的であろうと））、三つの教令}^[39]の二つの形式を、上で示唆したような何らかの方法で説明することであると思われる。^[40]使徒教令の本文と解釈については、膨大な文献が存在する。 ...ジャック・デュポンによれば、「今日の学問は、この勅令の『東方』テキストを（4項目において）唯一の正本とみなし、その規定を倫理的ではなく儀式的な意味で解釈することにほぼ一致している」[ Les problèmes du Livre des Actes d'après les travaux récents（ルーヴァン、1950年）、p.70]。^[41]

評議会の決定の起源

エルサレム会議は、血、血を含む肉、絞め殺された動物の肉を食べること、そして淫行と偶像崇拝の禁止を維持した。その結果生じた使徒行伝15章の使徒行伝は、旧約聖書にあるノアの七つの律法と単純に類似しており、差異ではなく共通点である可能性がある。^[7]^[42]^[43]しかし、現代の学者は、使徒行伝15章とノアの七つの律法の関係に異議を唱えている。^[7]使徒行伝は、初期教会をそのユダヤ的ルーツから区別する大きな行為であった可能性がある。^[44]

ユダヤ百科事典にはこう記されている。

異教徒の世界におけるバルナバとパウロの成功は大きかったが、エルサレムの当局は教会への入会の条件として割礼を強く主張し、ついにはペテロとエルサレム教会の長であるヤコブの提案により、教会に入ることを望む異教徒にはノアの律法、すなわち偶像崇拝、淫行、生きた動物の肉を食べることを避けることの受け入れを要求することに同意した。

ユダヤ百科事典には次のようにも記されている。

R. エムデンは、イエスの、特にパウロの本来の意図は、異邦人だけをノアの七つの道徳律法に改宗させ、ユダヤ人にはモーセの律法を守らせることであったという意見を述べています。これは、新約聖書におけるモーセの律法と安息日に関する一見矛盾していることを説明しています。

20世紀のアメリカのカトリック司祭で聖書学者のジョセフ・A・フィッツマイヤー神父は、使徒勅令がノアの七つの律法（創世記第9章）に基づいているという主張に異議を唱え、代わりにレビ記第17章から第18章をその根拠として提唱しています。^[7]（レビ記第18章も参照）。

陳腐化

使徒勅令の禁止事項は使徒典^[45]やトゥルッロ公会議^[46]で繰り返し述べられているが、19世紀のドイツのカトリック司教カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレによれば「西方では何世紀にもわたって廃止されてきた」 ^{[47] 。しかし}東方正教会のキリスト教徒は名目上はそれを認識して遵守している^[48]。

フィレンツェ公会議では、ユダヤ人改宗者と非ユダヤ人改宗者の区別がなくなった時点で使徒勅令は時代遅れであると定義されました。

[公会議]はまた、偶像に供えられた物、血、絞め殺されたものを避けるという使徒の禁令は、それまで異なる儀式や習慣を持っていたユダヤ人と異邦人から単一の教会が立ち上がった当時にふさわしいものであったと宣言している。これは、異邦人がユダヤ人と共通の儀式をいくつか持つようにし、神への一つの崇拝と信仰に集まる機会を提供し、不和の原因を取り除くためであった。なぜなら、古代の習慣では、血や絞め殺されたものはユダヤ人にとって忌まわしいものと考えられており、異邦人が犠牲の食物を食べると偶像崇拝に戻っているとみなされる可能性があったからである。しかし、キリスト教が広く普及し、ユダヤ人に出会うことがなくなり、皆が教会に加わり、福音の同じ儀式や儀礼を一様に実践し、清い者にとってはすべてのものが清いと信じている場所では、使徒の禁令の原因がなくなったため、その効果もなくなりました。
— コプト教徒との合同勅書、1442年^[49]

この論理は、1642年のウルバヌス8世教皇の東方改宗者信条^[50]や1756年のベネディクトゥス14世教皇の回勅Ex Quo ^[51]でも繰り返されました。

参照

注記

^ ブルース・メッツガーの『ギリシャ語新約聖書本文注解』によると、「使徒勅令 [15.29, 15.20, 21.25] [...] には本文と解釈に関する多くの問題が含まれている」; 「[...] (姦淫とは)ラビが「ポルノのために禁じられている」と述べたレビ記の禁じられた階級内での結婚 (レビ記 18:6–18) 、または異教徒との混血結婚 (民数記 25:1。コリントの信徒への手紙二 6:14 も参照)、または旧約聖書の預言者によって長い間霊的姦淫と述べられ、実際に多くの寺院で宗教的売春の機会を提供した異教の礼拝への参加を意味する可能性がある」; 「本文と解釈に関する広範な文献が存在する」; NRSV には偶像によって汚されたもの、姦淫、絞め殺されたもの、血がある。NIVには偶像によって汚れた食物、性的不道徳、絞め殺された動物の肉、血があります。Youngには偶像の汚れ、淫行、絞め殺された動物、血があります。Gaus のUnvarnished New Testament には偶像崇拝の犠牲による汚れ、不貞、絞め殺された動物の肉、血があります。NABには偶像による汚れ、不法な結婚、絞め殺された動物の肉、血があります。カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレのガングラ第2カノンの注釈には、次のように記されている。「さらに、ガングラ会議の時点では、血と絞殺物に関する使徒会議の規則がまだ有効であったことがわかる。ギリシャ人の間では、聖体礼儀が今も示しているように、それは常に有効であった。中世のカノンの有名な注釈者であるバルサモンも、使徒カノン第63カノンの注釈で、この命令を遵守しなくなったラテン人をはっきりと非難している。しかし、ラテン教会が400年頃にこの件についてどう考えていたかは、聖アウグスティヌスの著書『ファウストムと闘う』に示されている。そこでは、使徒たちがこの命令を与えたのは、異教徒とユダヤ人をノアの箱舟に一つにまとめるためであったが、ユダヤ人と異教徒の改宗者の間の障壁が崩れたとき、絞殺物と血に関するこの命令はその効力を失ったと述べている。意味が曖昧で、守っているのは少数の人だけだった。しかし、8世紀になっても教皇グレゴリウス3世（731年）は、40日間の苦行を脅かして、血や絞殺された物を食べることを禁じた。たとえそれが議論の余地のないエキュメニカル会議の一つであっても、いかなる会議の懲戒法も、は、エルサレムで聖使徒たちが開いた最初の公会議の法令よりも強力で不変の効力を持つことができ、その法令が西洋で何世紀にもわたって時代遅れになっているという事実は、エキュメニカルな規範でさえ一時的な効用しか持たず、他の法律と同様に使用されなくなると廃止される可能性があることを証明しています。」
^ ヒレル長老は、異教徒から片足で立ったままトーラー全体を教えるよう頼まれたとき、黄金律の否定形を引用したが、これはトビト記4:15 ^[盗用]でも引用されている。イエスは山上の垂訓の一部であるマタイによる福音書7:12で、「律法と預言者」の要約として肯定形を引用した。

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^ 「しかし、多くの学者が、使徒言行録に記されているエルサレム会議の史実性、ルカが記述しているようなパウロのエルサレム会議への出席、パウロの異邦人伝道に押し付けられた偶像崇拝の問題、そして使徒言行録全般の歴史的信頼性に異議を唱えている。」フォトポロス、「コリントにおける偶像崇拝への供え物：社会修辞学的再考」、pp. 181-182 (2003)。モーア・シーベック。
^ 「サーリンは使徒言行録の史実性を完全に否定している（『メシアと神の民』[1945]）。ヘンヒェンの見解は、使徒会議は「歴史的事実にまったく応えない架空の構築物」であるというものである（『使徒言行録』[Engtr 1971]、p. 463）。ディベリウスの見解（『使徒言行録研究』[Engtr 1956]、pp. 93–101）は、ルカの扱いは文学神学的なものであり、歴史的価値を主張することはできないというものである。」、マウンス、「使徒会議」、ブロミリー（編）「国際標準聖書百科事典」、第 1 巻、p. 200（改訂版 2001）。Wm. B. アードマンズ。
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^ 教会法第63条：「司教、長老、助祭、あるいは聖職者名簿に載っている他の誰でも、血のついた肉、野獣に殺された肉、あるいは自然死した肉を食べるなら、その人は解任されなければならない。律法はこれを禁じているからだ。しかし、同じことをする一般信徒は破門されなければならない。」
^ 教会法典 67: 「聖書は私たちに『血と絞め殺した肉と淫行を避ける』ように命じています (創世記 9:3-4、レビ記 17 および 18:3、使徒行伝 15:28-29)。したがって、胃が弱いという理由で、何らかの技術で食べられるようにした動物の血を食べる人は、当然罰せられます。したがって、今後、いかなる方法であれ動物の血を食べようとする人は、聖職者であれば解任され、一般信徒であれば破門されるべきです。」
^ カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレのガングラ第2カノンの注釈では次のように記されている。「さらに、ガングラ会議の時点では、血と絞殺物に関する使徒会議の規則がまだ有効であったことがわかる。ギリシャ人の間では、聖体礼儀が今も示しているように、それは常に有効であった。中世のカノンの有名な注釈者であるバルサモンも、使徒カノン第63カノンの注釈で、この命令を遵守しなくなったラテン人をはっきりと非難している。しかし、ラテン教会が400年頃にこの件についてどう考えていたかは、聖アウグスティヌスの著書『ファウストムへの反論』で示されている。そこでは、使徒たちがこの命令を与えたのは、異教徒とユダヤ人をノアの箱舟に一つにまとめるためであったが、ユダヤ人と異教徒の改宗者の間の障壁が崩れたとき、絞殺物と血に関するこの命令は、もはや有効ではなくなったと述べている。その意味は十分に理解されておらず、少数の人しか守っていませんでした。しかし、8世紀になっても、教皇グレゴリウス3世（731年）は、40日間の苦行を脅かして、血や絞殺された物を食べることを禁じました。たとえそれが議論の余地のないエキュメニカル会議の1つであったとしても、いかなる公会議の懲戒法も、エルサレムの聖使徒によって開かれた最初の公会議の法令よりも強力で不変の効力を持つと主張する人はいません。その法令が西洋で何世紀にもわたって時代遅れになっているという事実は、エキュメニカルの規範でさえ一時的な有用性しかなく、他の法律と同様に使用されなくなったために廃止される可能性があることを証明しています。
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^ Ex Quo、ベネディクトゥス14世、1756年：62。フィレンツェ公会議の ヤコブ派への布告は次のように述べている。「聖なるローマ教会は、神のすべての創造物は善であり、感謝の気持ちを持って受けるならば拒絶されるべきではないと固く信じ、公言し、説教する。主の言葉によれば、人は口に入るものによって汚されることはない。教会は、モーセの律法によって定められた清い食物と汚れた食物の区別は、福音の到来とともに消え去った儀式の律法に属すると断言する…したがって、人間社会が食物とみなすいかなる種類の食物も非難されるべきではないと宣言し、性別や死に方に基づいて動物を区別すべきではない。しかし、禁じられていない多くのものは、身体の健康、徳の実践、そして教会の規則的な規律のために断念してもよいし、断念すべきである。使徒が言うように、「すべてのことは許されているが、すべてが許されているわけではない」。便宜的だ。

さらに読む

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外部リンク

[27] ブルース・メッツガーの『ギリシャ語新約聖書本文注解』によると、「使徒勅令 [15.29, 15.20, 21.25] [...] には本文と解釈に関する多くの問題が含まれている」; 「[...] (姦淫とは)ラビが「ポルノのために禁じられている」と述べたレビ記の禁じられた階級内での結婚 (レビ記 18:6–18) 、または異教徒との混血結婚 (民数記 25:1。コリントの信徒への手紙二 6:14 も参照)、または旧約聖書の預言者によって長い間霊的姦淫と述べられ、実際に多くの寺院で宗教的売春の機会を提供した異教の礼拝への参加を意味する可能性がある」; 「本文と解釈に関する広範な文献が存在する」; NRSV には偶像によって汚されたもの、姦淫、絞め殺されたもの、血がある。NIVには偶像によって汚れた食物、性的不道徳、絞め殺された動物の肉、血があります。Youngには偶像の汚れ、淫行、絞め殺された動物、血があります。Gaus のUnvarnished New Testament には偶像崇拝の犠牲による汚れ、不貞、絞め殺された動物の肉、血があります。NABには偶像による汚れ、不法な結婚、絞め殺された動物の肉、血があります。カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレのガングラ第2カノンの注釈には、次のように記されている。「さらに、ガングラ会議の時点では、血と絞殺物に関する使徒会議の規則がまだ有効であったことがわかる。ギリシャ人の間では、聖体礼儀が今も示しているように、それは常に有効であった。中世のカノンの有名な注釈者であるバルサモンも、使徒カノン第63カノンの注釈で、この命令を遵守しなくなったラテン人をはっきりと非難している。しかし、ラテン教会が400年頃にこの件についてどう考えていたかは、聖アウグスティヌスの著書『ファウストムと闘う』に示されている。そこでは、使徒たちがこの命令を与えたのは、異教徒とユダヤ人をノアの箱舟に一つにまとめるためであったが、ユダヤ人と異教徒の改宗者の間の障壁が崩れたとき、絞殺物と血に関するこの命令はその効力を失ったと述べている。意味が曖昧で、守っているのは少数の人だけだった。しかし、8世紀になっても教皇グレゴリウス3世（731年）は、40日間の苦行を脅かして、血や絞殺された物を食べることを禁じた。たとえそれが議論の余地のないエキュメニカル会議の一つであっても、いかなる会議の懲戒法も、は、エルサレムで聖使徒たちが開いた最初の公会議の法令よりも強力で不変の効力を持つことができ、その法令が西洋で何世紀にもわたって時代遅れになっているという事実は、エキュメニカルな規範でさえ一時的な効用しか持たず、他の法律と同様に使用されなくなると廃止される可能性があることを証明しています。」

[28] ヒレル長老は、異教徒から片足で立ったままトーラー全体を教えるよう頼まれたとき、黄金律の否定形を引用したが、これはトビト記4:15 ^[盗用]でも引用されている。イエスは山上の垂訓の一部であるマタイによる福音書7:12で、「律法と預言者」の要約として肯定形を引用した。

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[8] ^ガラテヤ人への手紙 2:1–10 が エルサレム会議の記録であるか、あるいは別の出来事であるかは意見が一致していない。パウロは、会議ではなく「個人的に」他の人々に福音を伝えたと書いている。ガラテヤ人への手紙は、パウロが会議に向かう途中で書かれたと主張されてきた (使徒パウロを参照)。レイモンド・E・ブラウンは、新約聖書序論で、これら (使徒行伝 15 章とガラテヤ人への手紙 2 章) は同じ出来事だが、それぞれ独自の視点と偏見から来ていると主張している。

[:0-9] 「学者の間では、エルサレム会議を歴史的出来事とみなす傾向が高まっています。圧倒的多数が使徒行伝 15 章のエルサレム会議への言及をガラテヤ人への手紙 2 章 1 ～ 10 節のパウロの記述と同一視しており、この一致は単に会議の歴史性に限定されるのではなく、エルサレム教会自体に由来する議論の信憑性にも及びます。」フィリップ、「パウロの霊的神学の起源: 終末論的聖霊の授与」、新約聖書 2 巻の科学研究、205 ページ (2005 年)。モーア・ジーベック。

[10] エルサレム (西暦 71 年 - 1099 年)：「キリスト教初期の数世紀、この場所の教会はエルサレムのキリスト教の中心地であり、「聖なる栄光のシオン、すべての教会の母」でした (「聖ヤコブの典礼」の執り成し、ブライトマン編、54 ページ)。シリア正教会の聖マルコは、最後の晩餐の教会としても知られ、最初のキリスト教の教会であると信じられています。」

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[12] 聖ヤコブ小カトリック百科事典：「その後、聖パウロが改宗後 3 年 (西暦 37 年) にエルサレムに上るまで、ヤコブのことは忘れ去られていました。... 同じ機会に、教会の「柱」であるヤコブ、ペテロ、ヨハネが「私 (パウロ) とバルナバに交わりの右手を与え、私たちは異邦人のところへ行き、彼らは割礼を受ける人々のところへ行くようにしました」(ガラテヤ 2:9)。」

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[18] Neusner, Jacob (1993). Approaches to Ancient Judaism, New Series: Religious and Theological Studies . Scholars Press. p. 149.割礼を受けた蛮族は、陰茎亀頭を露出させた他の者とともに、下品な笑いの種だった。ギリシャ美術では、包皮は男性の美の象徴として、しばしば細部まで緻密に描かれており、生まれつき包皮が短い子供は、延長を目的としたエピスパズムと呼ばれる治療を受けることもあった。

[19] McGrath, Alister E., Christianity: An Introduction. Blackwell Publishing (2006). ISBN 1-4051-0899-1 . 174 ページ: 「実際、彼ら [ユダヤ教徒] はキリスト教を、現代のユダヤ教のあらゆる側面を肯定し、さらにイエスが救世主であるという信念を加えたものとみなしているようだった。」

[20] 使徒行伝 15:1–2

[21] 使徒行伝 15:5

[22] ブラック、C. クリフトン; スミス、D. ムーディ; スパイヴィー、ロバート A. 編 (2019) [1969]。「パウロ：異邦人への使徒」。新約聖書の解剖学（第8版）。ミネアポリス：フォートレスプレス。pp. 187– 226。doi ：10.2307/ j.ctvcb5b9q.17。ISBN 978-1-5064-5711-6. OCLC 1082543536. S2CID 242771713.

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[26] 使徒行伝 15:18

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[30] ロバート・マックイーン『アウグストゥスからコンスタンティヌスへ：ローマ世界におけるキリスト教の台頭と勝利』ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス、4 ページ。「使徒行伝 21:25 によれば、エルサレムの長老たちは、パウロが最後に「

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[32] コリント人への第一の手紙：新訳第32巻アンカー聖書ウィリアム・フリデル・オール、ジェームズ・アーサー・ワルター – 1976年「食事制限に関するパウロの率直な態度は、エルサレム会議の法令との関係についての疑問を再び提起する（使徒行伝15:29、序文、63～65ページ）。ここには食物に関する使徒の法令についてのヒントはない。」

[33] ゴードン・D・フィー（1987年）。コリント人への第一の手紙。480ページ。「コリントにおける日常生活に対するパウロの『ルール』は単純なものだ。『肉市場で売られているものは何でも食べなさい』」。

[34] 「これら 2 つの記述には矛盾があるにもかかわらず、ほとんどの学者は、実際には同じ出来事について言及していることに同意しています。」、Paget、「ユダヤ教キリスト教」、Horbury 他著、「ケンブリッジユダヤ教史: 初期ローマ時代」第 3 巻、744 ページ (2008 年)。ケンブリッジ大学出版局。

[35] 「ガラテヤ人への手紙第2章にあるパウロのエルサレム会議に関する記述と使徒行伝に記録されているエルサレム会議に関する記述は、一部の学者によって明らかに矛盾していると考えられてきました。」Paget、「ユダヤ教キリスト教」、Horbury他著『ケンブリッジユダヤ教史：初期ローマ時代』第3巻、744ページ（2008年）。ケンブリッジ大学出版局。

[36] 「ルカによる使徒会議の記述の史実性に反する非常に強力な反論がある」、エスラー、「ルカによる福音書と使徒行伝における共同体と福音：ルカによる福音書神学の社会的および政治的動機」、p. 97（1989年）。ケンブリッジ大学出版局。

[37] 「使徒行伝15章のルカによる福音書の史実性は、さまざまな理由で疑問視されてきた。」Paget、「ユダヤ教キリスト教」、Horbury他共著『ケンブリッジユダヤ教史：初期ローマ時代』第3巻、744ページ（2008年）。ケンブリッジ大学出版局。

[38] 「しかし、多くの学者が、使徒言行録に記されているエルサレム会議の史実性、ルカが記述しているようなパウロのエルサレム会議への出席、パウロの異邦人伝道に押し付けられた偶像崇拝の問題、そして使徒言行録全般の歴史的信頼性に異議を唱えている。」フォトポロス、「コリントにおける偶像崇拝への供え物：社会修辞学的再考」、pp. 181-182 (2003)。モーア・シーベック。

[39] 「サーリンは使徒言行録の史実性を完全に否定している（『メシアと神の民』[1945]）。ヘンヒェンの見解は、使徒会議は「歴史的事実にまったく応えない架空の構築物」であるというものである（『使徒言行録』[Engtr 1971]、p. 463）。ディベリウスの見解（『使徒言行録研究』[Engtr 1956]、pp. 93–101）は、ルカの扱いは文学神学的なものであり、歴史的価値を主張することはできないというものである。」、マウンス、「使徒会議」、ブロミリー（編）「国際標準聖書百科事典」、第 1 巻、p. 200（改訂版 2001）。Wm. B. アードマンズ。

[40] 「筆者は、エルサレムで異邦人がキリスト教共同体に入るという出来事があったという基本的な歴史性は認めるが、それ以上のことを述べることには慎重である。その歴史性の強力な擁護については、バウカムの「ジェームズ」と、そこに引用されている関連文献を参照のこと。」、パジェット、「ユダヤ教キリスト教」、ホーベリー他著「ケンブリッジユダヤ教史：初期ローマ時代」第 3 巻、744 ページ (2008 年)。ケンブリッジ大学出版局。

[threefour-41] 「四重の法令」と「三重の法令」の明確化については、ジェフリー・W・ブロミリー著『国際標準聖書百科事典：AD』（1995年、使徒会議編）202ページを参照。

[42] ブルース・M・メッツガー『ギリシャ語新約聖書本文注解』第2版（NY：ドイツ聖書出版社、1994年）、382ページ。

[43] メッツガー『テキスト解説』383n9。

[44] ヴァナ、リリアーヌ (2013 年 5 月)。トリガノ、シュムエル（編）。「Les lois noaẖides: Une mini-Torah pré-sinaïtique pour l'humanité et pour Israël」 [ノアヒド法: 人類とイスラエルのためのシナイ以前のミニ律法]。Pardés: Études et culture juives (フランス語)。52 (2)。パリ: 出版版: 211–236 . doi : 10.3917/parde.052.0211。eISSN 2271-1880。ISBN 978-2-84835-260-2. ISSN 0295-5652 – Cairn.info経由.

[45] ボックミュール、マルクス（1995年1月）。「ノアハディの戒律と新約聖書の倫理：使徒言行録15章とパウロのハラハーを特に参照して」。Revue Biblique。102 （1 ）。ルーヴェン：ピーターズ出版社：72– 101。ISSN 0035-0907。JSTOR 44076024 。

[Baptism-JE-46] ユダヤ百科事典: 洗礼: 「神殿が存在していた時代にも支配的だったラビの教え (ペソ書 viii. 8) によれば、洗礼は割礼と犠牲に次いで、ユダヤ教への改宗者が満たすべき絶対必要な条件でした(イェブ 46b, 47b; ケル書 9a; アブザラー 57a; シャブ 135a; イェルキド iii. 14, 64d)。しかし、割礼ははるかに重要であり、洗礼と同様に「封印」と呼ばれていました (シュラッター著「エルサレムの教会」、1898 年、p. 70)。しかし、割礼はキリスト教によって廃止され、犠牲は中止されたため、洗礼は宗教生活への入会の唯一の条件のままでした。他の儀式のすぐ後に採用された次の儀式は、按手は、ユダヤ人がラビを叙任する際に行っていた慣習であったことが知られています。油を塗る儀式は、当初は洗礼の儀式にも伴い、ユダヤ人の間で司祭の塗油に類似していましたが、必須条件ではありませんでした。」

[47] 教会法第63条：「司教、長老、助祭、あるいは聖職者名簿に載っている他の誰でも、血のついた肉、野獣に殺された肉、あるいは自然死した肉を食べるなら、その人は解任されなければならない。律法はこれを禁じているからだ。しかし、同じことをする一般信徒は破門されなければならない。」

[48] 教会法典 67: 「聖書は私たちに『血と絞め殺した肉と淫行を避ける』ように命じています (創世記 9:3-4、レビ記 17 および 18:3、使徒行伝 15:28-29)。したがって、胃が弱いという理由で、何らかの技術で食べられるようにした動物の血を食べる人は、当然罰せられます。したがって、今後、いかなる方法であれ動物の血を食べようとする人は、聖職者であれば解任され、一般信徒であれば破門されるべきです。」

[49] カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレのガングラ第2カノンの注釈では次のように記されている。「さらに、ガングラ会議の時点では、血と絞殺物に関する使徒会議の規則がまだ有効であったことがわかる。ギリシャ人の間では、聖体礼儀が今も示しているように、それは常に有効であった。中世のカノンの有名な注釈者であるバルサモンも、使徒カノン第63カノンの注釈で、この命令を遵守しなくなったラテン人をはっきりと非難している。しかし、ラテン教会が400年頃にこの件についてどう考えていたかは、聖アウグスティヌスの著書『ファウストムへの反論』で示されている。そこでは、使徒たちがこの命令を与えたのは、異教徒とユダヤ人をノアの箱舟に一つにまとめるためであったが、ユダヤ人と異教徒の改宗者の間の障壁が崩れたとき、絞殺物と血に関するこの命令は、もはや有効ではなくなったと述べている。その意味は十分に理解されておらず、少数の人しか守っていませんでした。しかし、8世紀になっても、教皇グレゴリウス3世（731年）は、40日間の苦行を脅かして、血や絞殺された物を食べることを禁じました。たとえそれが議論の余地のないエキュメニカル会議の1つであったとしても、いかなる公会議の懲戒法も、エルサレムの聖使徒によって開かれた最初の公会議の法令よりも強力で不変の効力を持つと主張する人はいません。その法令が西洋で何世紀にもわたって時代遅れになっているという事実は、エキュメニカルの規範でさえ一時的な有用性しかなく、他の法律と同様に使用されなくなったために廃止される可能性があることを証明しています。

[50] ベラルーシ、ミンスクの聖エリザベス修道院。血の入った食べ物を食べる

[51] 「フィレンツェ公会議、コプト教徒との合同勅書」1431年12月14日。

[52] Professio Orthodoxae Fidei ab orientalibus facienda、Congregatio De Propaganda Fide、1642：18。また、偶像に供えられた食物、血、絞め殺されたものを使徒たちが禁じたのは、ユダヤ人と異邦人の間の不和の原因を取り除くため、当時にふさわしいことだったと私は信じています。使徒たちの禁令の原因が終わったと同時に、その効果も終わりました。

[53] ^ Ex Quo、ベネディクトゥス14世、1756年：62。フィレンツェ公会議の ヤコブ派への布告は次のように述べている。「聖なるローマ教会は、神のすべての創造物は善であり、感謝の気持ちを持って受けるならば拒絶されるべきではないと固く信じ、公言し、説教する。主の言葉によれば、人は口に入るものによって汚されることはない。教会は、モーセの律法によって定められた清い食物と汚れた食物の区別は、福音の到来とともに消え去った儀式の律法に属すると断言する…したがって、人間社会が食物とみなすいかなる種類の食物も非難されるべきではないと宣言し、性別や死に方に基づいて動物を区別すべきではない。しかし、禁じられていない多くのものは、身体の健康、徳の実践、そして教会の規則的な規律のために断念してもよいし、断念すべきである。使徒が言うように、「すべてのことは許されているが、すべてが許されているわけではない」。便宜的だ。

歴史的背景

問題と結果

歴史性

評議会の決定の起源

陳腐化

参照

注記

参考文献

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