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ギリシャのマケドニア地方のテッサロニキ虐殺は、ローマ軍による地元住民の虐殺であり、紀元390年頃に起こったと考えられている。ソゾメンによれば、同年6月、テッサロニキに駐屯していたローマ軍司令官ブテリックは、有名なサーカスの御者を男色罪で逮捕し、釈放を求める人々の要求を拒否したため、サーカスで怒った群衆による暴動でリンチされた。ただし、これは一つの史料にしか記載されていない。これに対し、テオドシウス帝はゴート族の兵士に市民を罰するよう命じ、その結果、市民が市内の競馬場に集結した際に多数の市民が殺害された。
現代の歴史家は、虐殺の詳細とその後の展開を解明するのに苦労している。なぜなら、この事件に関する同時代の記録が存在しないからである。代わりに、5世紀の教会史家の著作が、事件の最も古い記録を提供している。これらの記録には多くの矛盾点があり、信頼性に疑問のある部分もある。古代末期の異教徒の歴史家は、この虐殺について全く言及していない。学者たちは、現存する記録のほとんどは、歴史的・政治的な詳細よりも道徳的な観点に焦点を当てて事件を描写していると主張している。そのため、現代の歴史家は事実と伝説を区別することが難しい。それでも、ほとんどの古典学者は、虐殺の基本的な記述は少なくとも受け入れているが、いつ起こったのか、誰が責任者なのか、何が動機だったのか、そしてそれがその後の出来事にどのような影響を与えたのかについては、依然として議論が続いている。
ほとんどの学者は、テオドシウス大帝が虐殺の命令または許可において少なくとも何らかの役割を果たしたことに同意しているが、兵士たちが単に制御不能になっただけだと主張する学者もいる。歴史的には、テオドシウスは自ら責任を負い、その時にミラノ司教アンブロシウス（西暦339年～397年）が関与することになった。アンブロシウスはこれらの出来事が起こった時、宮廷を不在にしており、テオドシウスの多くの顧問の一人ではあったが、枢密院（テオドシウスの最も親しい諮問機関）の一員ではなかった。アンブロシウスは情報提供者を通じてテオドシウスに関する情報の多くを入手し、テッサロニキでの出来事について知らされた後、テオドシウスに手紙を書き、皇帝は虐殺について悔い改める必要があると述べ、さらに、悔い改めるまで聖体拝領を受けることを禁じると付け加えた。歴史によれば、テオドシウスはアンブロシウスの要求に協力することを選んだ。
テオドシウス1世、別名テオドシウス大帝は379年に皇帝となった。マッコーリー大学の古代史家マーク・ヘブルホワイトは、皇帝ヴァレンスが378年のアドリアノープルの戦いで東方軍の大部分とともに戦死し、帝国が蛮族の脅威にさらされたと説明している。[ 1 ]テオドシウスは32歳で即位し、長年の軍事指導経験を積んでいたが、帝国の状況は彼に有利ではなかった。ボニファティウス・ラムジーは、ローマ社会は都市の黄金時代が終わり、中産階級のストレスが高まり、貧困層の状況が悲惨になったため、都市中心から農村中心へと変化していったと述べている。ゲルマン民族の脅威とローマ領への侵攻は、ローマ社会のあらゆる場所で平和を乱した。[ 2 ]： 12ヘブルホワイトは、テオドシウスはラテン語を話す西欧人でニカイア信条のキリスト教徒であったにもかかわらず、宗教的に混在するギリシャ語圏の東方を統治し、歴史に消えることのない足跡を残したと述べている。ヘブルホワイトによれば、彼は力強さを放つ人物であり、帝国の再統一という個人的な願望と、ひどく分裂していた教会に統一をもたらそうとする願望を通して、社会を変革した。[ 1 ]： 1-2
アンブロシウスは西暦376年にミラノの司教に任命されたが、これは16歳のグラティアヌスが皇帝になったのと同じ年である。パウリヌスは伝記『アンブロシウスの生涯』の中で、アンブロシウスが司教になる前は、ローマ政府の選出された役人、政務官、北イタリアのエミリア・リグリアの総督であったと記している。[ 3 ] 374年、ミラノの司教アウクセンティウスが死去した。ミラノ教区ではニカイア派キリスト教徒とアリウス派の間で対立があり、次のミラノ司教を誰が選出するかをめぐって騒動が起こる可能性があったため、アンブロシウスは軍隊を率いて選挙会場に行き、人々に演説した。彼の演説は「アンブロシウスを司教に！」という叫び声で中断され、集会全体がそれに続いた。[ 2 ] : 16 [ 4 ] : 218最初は拒否し、まだ洗礼を受けていないためその職にふさわしくないと考え、同僚の家に逃げ込んだ。[ 2 ] : 16 [ 5 ]しかし、グラティアヌス帝は、ローマがふさわしい人物を任命するのは適切であると称賛する手紙を書き、アンブロシウスの宿主は彼を引き渡した。1週間以内に、アンブロシウスは洗礼を受け、叙階され、正式にミラノ司教に聖別された。オックスフォード大学の古典学者ニール・B・マクリンは、「その後の4年間で、アンブロシウスは…帝国全体にとって重要な人物となるだろう」と記している。[ 6 ] : 90
司教として、彼は禁欲的な生活様式を採用し、妹マルチェリーナの生活に必要な分を除いて、財産を貧しい人々に、土地を教会に寄付した。[ 2 ] : 9 [ 7 ]ラムジーは、アンブローズを、公的な活動が霊的な配慮によって導かれた霊的な人物であると同時に、率直で実際的、かつ恐れを知らない人物であり、彼が生きた時代の自信を体現していたと評している。[ 2 ] : x, 1ラムジーはまた、彼が様々な慣習を受け入れ、どこにいてもその慣習に適応し、非常に有能な政治家であったとも述べている。[ 2 ] : 6
テッサロニケ事件の頃には、アンブロシウスは司教になって16年が経過しており、その司教在任中にテオドシウス以前の3人の皇帝の死を目撃していた。これらは重大な政治的混乱を引き起こしたが、アンブロシウスはマクリンが「相当な資質と相当な幸運」と呼ぶものを使って生き延び、その地位を維持した。[ 6 ]： xxivテオドシウスは皇帝になって11年が経過し、ゴート戦争を一時的に解決し、2つの内戦に勝利し、その後寛大な措置を取り、自身の嵐を乗り越えた。[ 8 ]
ジョン・カランは『ケンブリッジ古代史』の中で、この出来事について次のように記している。「390年、テッサロニキを含むイリュリクムの駐屯軍司令官ブテリックは、御者の拘束をめぐる争いで市民の暴徒にリンチされた。テオドシウス帝は、自らの怒りを明確に示す必要があると判断し、390年4月、テッサロニキの市民が町の円形競技場に集まった際、皇帝の軍隊を解き放った。虐殺は凄惨を極め、3時間のうちに7000人の男女子供が虐殺された。ミラノ司教アンブロシウスは恐怖に駆られ、皇帝の宮廷から退いた。彼はテオドシウス帝の悪行を非難し、悔い改めるまで聖体拝領を禁じた。皇帝は赦しを求め、8ヶ月の懺悔の後、390年のクリスマスに聖体拝領を再開した。」[ 9 ]
歴史家のダニエル・ウォッシュバーンは、「この一連の出来事のいくつかの重要な側面は依然として不明瞭である」と述べている。[ 10 ]： 215中心となる要素を要約して、彼は次のように書いている。「…テッサロニキの人々は反乱を起こし、少なくとも1人の公務員を殺害した。この違反行為に対し、帝国は意図的か否かにかかわらず、虐殺という結果に終わる罰で報復した。この騒動は続き、ミラノの司教アンブロシウスは有名な書簡で、流血事件の責任を問うて皇帝テオドシウスを非難した。さらにアンブロシウスは、皇帝が適切な悔悟を示すまで聖体拝領を拒否すると誓った。この事件は、テオドシウスが司教の悔い改めの条件を受け入れたことで終結した。」[ 10 ]： 215-216ウォッシュバーンは、虐殺の正確な日付は不明で議論の余地があるが、一般的には西暦390年の春か夏とされていると付け加えている。[ 10 ]：脚注1、215
ウォッシュバーンの説明は、ソゾメンが暴動の起源について最も詳細な記述をしているという彼の信念に基づいている。ソゾメンは、人気のある戦車乗りが給仕係を強姦しようとしたと書いている（他の資料では、酒場の男性使用人かブテリック自身としている）[ 11 ]： 93、94 、そしてそれに対してブテリックは戦車乗りを逮捕して投獄した[ 11 ]： 93 [ 12 ] 。ソゾメンによれば、民衆は戦車乗りの釈放を要求し、ブテリックが拒否すると、大規模な反乱が起こり、ブテリックは命を落とした。この戦車乗りの話については、ソゾメンが唯一の情報源である。[ 10 ] : 216, 217他の資料には、これらのことや伝説の一部となっている他の多くの詳細が含まれていない。駐屯軍がどれほど強力だったか、駐屯軍がゴート族の同盟者で構成されていたかどうか、暴動が人種的動機によるものだったかどうか、あるいは問題の「軍将校」自身がゴート族だったかどうかさえも述べていない。将校が誰であったかについての唯一の資料は、やはりソゾメンであり、ブテリックがイリュリクムの野戦軍の司令官（magister militum per Illyricum）であったと特定するのに十分な情報しか提供していない。[ 11 ] : 91 [ 12 ]南ボヘミア大学の哲学者スタニスラフ・ドレジャルは、「ブテリック」という名前は彼がゴート族であった可能性が非常に高いことを示しており、将軍の民族性が暴動の要因「であった可能性」があると述べているが、初期の資料には実際にそう述べているものはない。[ 11 ] : 92
ロバート・フレイクスは、確実に推測できるのは「暴動が起こり、テッサロニキの住民の一部が重要な軍将校を殺害した」ということだけだと述べている。[ 11 ]： 89
歴史家のCWRラーソンなど、現代の多くの学者はこの話に懐疑的である。[ 13 ] [ 10 ]： 215この時代の異教徒の歴史書は限られているが、それらの歴史書にはテッサロニケ虐殺について全く言及されていない。[ 11 ]： 91スタンリー・ローレンス・グリーンスレードによれば、最大の問題は情報の欠如ではなく、テッサロニケ虐殺の物語が伝説という形でほぼ即座に芸術や文学に取り入れられたことである。[ 14 ]： 251
ウォッシュバーンは、テッサロニキで実際に何が起こったのかを解明することは学者たちを「悩ませてきた」と言い、マクリンはそれを再構築することはほぼ不可能だと言っている。[ 10 ] : 215 [ 6 ] : 316スタニスラフ・ドレジャルは、これらの問題は資料が同時代のものではないことから始まると言っている。代わりに、それらは5世紀の教会史家ソゾメン、キュロスの司教テオドレトス、コンスタンティノープルのソクラテス、ルフィヌスから来ている。[ 11 ] : 90 [ 10 ] : 216ソゾメンは442年頃に『教会史』を書いたが、そこには最も信頼できるとされる出来事の詳細な記述が含まれている。[ 10 ] : 216–219ドレジャルによれば、テオドレトスは最も長いが信頼性の低い記述を書いた。[ 11 ] : 90–91 [ 10 ] : 219–221これらの出来事はルフィヌスの生前に起こったが、彼の『教会史』（II,18）には短くやや分かりにくい記述しかなく、ソクラテスは全く言及していない。[ 11 ] : 90–91 [ 10 ] : 221–223
アンブロシウスの秘書であったパウリヌスは、5世紀にアンブロシウスの伝記『アンブロシウス伝』 （Vita Ambrosii）を著した。その中で、第7章では虐殺について論じているが、アンブロシウスの視点からのみ記述されている。アンブロシウス自身による直接的な記述も2つあるが、虐殺に関する記述は含まれていない。ヒッポのアウグスティヌスは、5世紀の著作『神の国』の中で虐殺について言及しているが、ごく簡単に触れているに過ぎない。さらに、後世の歴史書が6冊あるが、いずれも5世紀の著作を典拠としているため、学者たちが信頼できると考えるような新たな情報を加えることはできない。[ 11 ]： 90-91
これらの記述はどれももっともらしいが、ウォッシュバーンが疑問を抱くような方法と目的があった。それらは「教会の行動と皇帝の敬虔さへの称賛を呼び起こす」ために書かれたものだったのだ。[ 10 ] : 218マクリンは、この政治的出来事が当時のキリスト教史学においてすぐに道徳的な教訓へと変容し、「現存する史料は常に…テオドシウスの悔い改めの文脈で物語を提示している」と説明している。[ 15 ] : 223 [ 6 ] : 316歴史的信頼性を解釈しようとする際の第二の問題は、これらの史料が統一的な記述を与えておらず、多くの点で互いに矛盾している点である。[ 10 ] : 216 [ 11 ] : 96
虐殺が起きた時、テオドシウスはテッサロニキにはおらず、宮廷はミラノにあった。彼が虐殺を命じたのか、単に許可したのか、あるいは軍隊が制御不能になったのかは不明である。[ 10 ]： 223歴史家のGW・バウワーソック、そしてスティーブン・ウィリアムズとジェラード・フリエルは、テオドシウスが「火山のような怒り」、「激怒」、「憤怒」のあまり虐殺を命じたと考えている。[ 8 ]マクリンもまた、すべての責任を皇帝に負わせている。[ 11 ]： 103教会史家のテオドレトスは、皇帝の気性のせいだと述べて、次のように語っている。
皇帝の怒りは最高潮に達し、彼は復讐心に燃え、罪のない者も罪のある者も分け隔てなく、極めて不当かつ暴虐に剣を抜いた。伝えられるところによると、7000人が法の手続きも裁判も受けずに命を落とした。まるで収穫期の麦の穂のように、皆一様に刈り取られたという。[ 16 ]
ヘブルホワイトは、「ブテリックは非常に高い軍事的地位にあり、彼の死は皇帝の権威に対する直接的な脅威であった」と述べているが、テオドシウスが性急な怒りで虐殺を命じたとは考えておらず、ブテリックの死から虐殺まで少なくとも3か月の時間差があったと主張している。[ 1 ]： 103歴史家NQキングは、皇帝は最初は怒っていたかもしれないが、怒りが収まり、冷静に考えられるようになるまでは決定を下さなかっただろうと述べている。[ 17 ]ドレザルもまた、テオドシウスが激怒して虐殺を命じた可能性は低いと主張している。彼はピーター・ブラウンに言及し、ブラウンは、皇帝が行動を起こす前に「大臣たちの意見を聞く」必要があったという、帝国の確立された意思決定プロセスを指摘している。[ 11 ] : 95テッサロニキはニカイア信徒が多数居住する重要な都市であり、彼らのほとんどは犯罪とは全く無関係であったはずで、テオドシウス帝とその顧問たちはそのことを知っていたはずである。ドレジャルの見解では、テオドシウス帝はミラノに同行していた顧問たちの助言に耳を傾けたに違いないが、どのような助言を受けたかは不明である。[ 11 ] : 98
アンブロシウス、パウリヌス、アウグスティヌス、テオドレトス（ルフィヌスやソゾメンは除く）は、皇帝が何らかの形で役人によって誤った方向に導かれたり、騙されたりして決定を下したことを示唆するか、あるいは公然と宣言している。[ 11 ]： 95アンブロシウスは非常に謎めいており、皇帝の罪の原因となった「他人の欺瞞」（deflevit in ecclesia publice peccatum suum, quod ei aliorum fraude obrepserat）について語っている。一方、パウリヌスは「役人と皇帝との秘密交渉」についてのみ言及しており、アウグスティヌスもこれに同意し、テオドシウスは「親しい者たちの切迫した事情」（tumultu quorundam, qui ei cohaerebant）によって強制されたと付け加えている。ソゾメンはそのような関与を知らず、教会史家のルフィヌスも特定の人物ではなく「悪魔」（subreptione quadam daemonis）を非難している。[ 11 ] : 98
事件の考えられる別の説明の一つは、軍が状況を制御できなくなったというものである。ドレザルは次のように書いている。「矛盾する資料に基づいて、JF マシューズは、皇帝が最初に選別処刑によって都市を罰しようとしたと主張している…ピーター ブラウンも同意している。『実際には、おそらく選別殺害として計画されていたものが…手に負えなくなった』」[ 18 ] : 110 [ 11 ] : 103–104ドレザルによれば、虐殺は市内全域ではなく競馬場で行われた。ドレザルは、ソゾメンは非常に具体的で、暴動への対応として兵士が競馬場で無差別に逮捕して公開処刑を行ったところ、市民が反対したと付け加えている。 「兵士たちは、怒れる市民に囲まれていることに気づき、おそらくパニックに陥り、訓練された通りに行動した。つまり、数千人の地元住民の命を犠牲にして、競馬場から強制的に人々を排除したのだ。パウリヌスの記述が正しければ、虐殺はわずか1時間強で終わったことになるが、このような作戦には十分な時間である。」[ 11 ]： 103、104
マクリンは、テオドシウスは「遠方の軍隊に規律を課すことができず、大々的に喧伝された皇帝の全能の神話によって、虐殺の責任を自ら負わざるを得なかった。彼がこの状況に対してできた最善の態度は、性急な命令が遅すぎたために取り消されたというものだった」と述べている。 [ 11 ]： 103ドレザルは、書簡51で「アンブロシウスは、『あなた自身が取り消すのが遅すぎたために重大なことだと考えている』虐殺について明確に述べている（et quod ipse sero revocando grave factum putasti）」と認めている。[ 11 ]： 102この話はアンブロシウスが情報提供者から得たものかもしれないが、ドレザルは皇帝の命令が実際に取り消されたかどうかについては疑問を呈している。[ 11 ]： 102-104
この物語の特異な点の一つは、ブテリックの死の犯人を追跡するための刑事捜査やその他の試みが、どの史料にも記録されていないことである。[ 11 ]： 100 しかし、テオドシウスは「人類愛」を持つ皇帝というイメージを周到に作り上げていた。[ 11 ]： 100 この矛盾から、ウォルフ・リーベシュッツやキャロル・ヒルといった学者たちは、これらの出来事を「前例のない」ものと呼んでいる。[ 19 ]： 263
ボニファティウス・ラムジーなどの学者は、この虐殺はアンブロシウスがテオドシウスの面前で禁じられていた時期に起こったと考えている。[ 2 ]： 31アンブロシウス自身が書簡51で述べているように、「あなたの宮廷にいる者の中で、私だけが聴聞の権利を剥奪され、その結果、発言権も奪われたのです」。[ 19 ]： 262ラムジーによれば、テオドシウスはアンブロシウスが「皇帝枢密院の秘密の決定」を知らされていることに腹を立て、アンブロシウスを追い出したという。[ 2 ]： 31ソゾメンによれば、アンブロシウスは虐殺の知らせを聞いた後、病気を理由に宮廷を去ったという。彼の不在の理由はともかく、暴動と虐殺が起こった時、アンブロシウスは助言を与えるためにそこにいなかったし、その直後にもいなかったという点については、資料は一致している。[ 19 ]： 263
ある時点で、アンブロシウスは事件のことを知らされた。彼はテオドシウスに個人的な私信を書いた。マクリンによれば、現存するこの手紙はアンブロシウスにしては「異例なほど」機転が利いており、皇帝が「面目を保ち」、イメージを回復するための別の方法を提示しているという。[ 19 ]： 262テオドシウスが自身の公的なイメージを敬虔な人物として捉えていたことはよく知られている。[ 6 ]： 107-109アンブロシウスはダビデとウリヤの例を挙げ、半公的な悔悛を促し、虐殺に対する悔い改めを示すまでテオドシウスに聖体拝領を与えることはできないと皇帝に告げた。ヴォルフ・リーベシュッツは「テオドシウスはそれに従い、クリスマスまで皇帝のローブを着ずに教会にやって来て、クリスマスにアンブロシウスは公然と彼に聖体拝領を認めた」と述べている。[ 19 ]： 262
エドワード・ギボンが『ローマ帝国衰亡史』を著して以来、アンブロシウスの事後的な行動は、古代における教会の国家に対する支配の例として引用されてきた。[ 20 ]ジョン・ムーアヘッドは、これらの出来事は「教会が国家に対して重要な勝利を収めたことを示すもの」と見なされていると述べている。[ 21 ] : 3アラン・キャメロンは、テオドシウスの行動はしばしば、彼がアンブロシウス司教の支配的な影響下に置かれたという観点から説明されると指摘し、キャメロンによれば、それは「しばしば文書化された事実であるかのように語られる」という。実際、彼は「この想定は非常に広く普及しているため、権威を引用する必要はないだろう。しかし、アンブロシウスがテオドシウスに対してそのような影響力を行使したという証拠は微塵もない」と述べている。[ 22 ] : 60, 63, 131
ブラウンは、アンブロシウスの手紙が実際に成功する保証はなかったと指摘している。彼は以前にも皇帝への謁見を拒否され、他の要求も却下されていた。[ 18 ]： 111ブラウンは、アンブロシウスは多くの顧問の一人に過ぎなかったと述べており、キャメロンは、テオドシウスが彼を他の誰よりも優遇していたという証拠はないと述べている。[ 22 ]： 64マクリンは、テオドシウスとアンブロシウスの関係は彼らの死後一世代のうちに神話化されたと主張する一方で、アンブロシウスとテオドシウスの関係を明らかにする文書は、いわゆる個人的な友情というよりも、二人が代表する組織、すなわちローマ国家とイタリア教会との間の交渉のように見えるとも指摘している。[ 6 ]： 292
ウォッシュバーンは、ミラノ大聖堂の扉に司教冠を被った高位聖職者が立ちはだかり、テオドシウスの入堂を阻んでいるというイメージは、テオドレトの想像の産物であると述べている。彼は390年の出来事（おそらく449年から455年の間）について、「自身のイデオロギーを用いて歴史的記録の空白を埋めた」と記している。[ 23 ] [ 10 ]： 215ピーター・ブラウンもまた、教会の扉で劇的な遭遇はなかったと述べている。[ 18 ]： 111マクリンは、「教会の扉での遭遇は、長い間敬虔な作り話として知られてきた」と述べている。[ 6 ]： 291 [ 22 ]： 63、64アンブロシウスは、テオドレトが描写するような公の屈辱を避ける行動方針を提唱しており、テオドシウスはその方針を選んだ。[ 19 ]： 262
マルコム・エリントンは「この事件が390年に起こったことは広く受け入れられている」と述べているが、実際に年を記した史料は存在しない。[ 24 ]史料の中で唯一内部的に年代を記しているのはテオドレトスであり、彼はアンブロシウスがテオドシウスに懺悔を要求してから8か月後に教会でクリスマスを祝ったと述べている。388年、テオドシウスは10月、11月、12月のみイタリアに滞在し、391年には7月までにイタリアを去ったが、389年と390年にはミラノに滞在していた。テオドレトスとソゾメンはともに、アンブロシウスとの対立はテオドシウスがミラノに到着した後に起こったと述べており、これは389年を指しているように思われるが、テオドシウスは389年にローマでほぼ3か月（6月から9月）を過ごしているため、390年の方が可能性が高い。[ 11 ]： 92-93
390 年 8 月、テオドシウスは死刑の命令から実際の執行まで 30 日間の待機を命じる法律を発布したとされている。ピーター・ブラウンは、テオドシウスがアンブロシウスの悔悛要求に直面して「アンブロシウスの勢いを削ぐ」ためにこの法律を書いたと述べている。[ 18 ] : 110マクマレンは、この法律は「司教アンブロシウスの意思を表していた」と述べている。[ 25 ] : 100ドレザルによれば、テオドシウスは「キリスト教共同体に復帰する」ことを許される前に、アンブロシウスにこの法律を制定するよう強制されたという。[ 11 ] : 93しかし、これはアンブロシウスの手紙には書かれておらず、聖餐を受けることができないことは礼拝や共同体への参加を妨げるものではない。[ 19 ]： 263-265ドレザルは、「問題の法律はCTh IX,40,13であると思われる」と説明しており、これは382年8月18日の日付で現代まで伝わっているが、「日付が間違っており、390年に訂正されるべきであると推測されている」。[ 11 ]： 93、脚注20
この法律が390年に発布されたかどうか、また発布されたとしても、虐殺と関係があったかどうかについては意見が一致していない。エリントンは、この法律は382年に発布され、テッサロニキの虐殺とは何の関係もなかったと主張している。[ 24 ]： 452ピーター・ブラウンは、この法律は390年に発布されたものの、テッサロニキの虐殺とは無関係だったと主張している。「この法律は、都市全体の罪のない住民ではなく、著名な人物が投獄されることを想定していた」[ 18 ]： 110 T・オノレは390年を支持しているが、慎重な姿勢を示し、「この法律は虐殺とは緩やかな関連性しかない」と述べている。[ 26 ]： 67 JF・マシューズは390年を支持し、これらの出来事と法律との関連性を確信していると説明している。[ 27 ]： 202-206
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）関連項目：
この出来事に関する5世紀の主要な史料：
後の歴史書：