大聖堂

大聖堂は、司教のカテドラ（ラテン語で「座席」を意味する）を備えた教会であり、^[1]教区、会議、または司教区の中心教会としての役割を果たします。^{[2] 「大聖堂」の機能を備えた教会は、通常、}カトリック、東方正教会、英国国教会、および一部のルーテル教会など、司教階級を持つキリスト教宗派に特有のものです。^[2]大聖堂の機能を具体化した教会建築は、4世紀にイタリア、ガリア、スペイン、および北アフリカで初めて登場しましたが、大聖堂が西方カトリック教会内で普遍的になったのは12世紀になってからであり、その頃には、教区教会、修道院教会、および司教の住居とは異なる建築形式、組織構造、および法的アイデンティティが発達していました。大聖堂は教会よりも階層構造上重要である。なぜなら、司教は大聖堂からその行政権限の下にある地域を統治するからである。^{[3] [4] [5]}

宗教改革の後、スコットランド、オランダ、スイスの一部の州、ドイツの一部など、西ヨーロッパのいくつかの地域では、キリスト教会が司教を廃止した長老派の政体を採用しました。これらの地域では、会衆の礼拝に今も使われている古い大聖堂の建物は、一般的に「大聖堂」の称号と尊厳を保持し、明確な大聖堂の機能を維持・発展させていますが、階級的な優位性はありません。16世紀以降、特に19世紀以降、西ヨーロッパに起源を持つ教会は、宣教活動の活発なプログラムに着手し、アジア、アフリカ、オーストラレーシア、オセアニア、アメリカ大陸に、さまざまな形態の大聖堂を併設した多数の新しい教区を設立しました。さらに、カトリック教会と正教会はともに、かつてプロテスタントだった地域に改宗者や移民の同宗教者のために新しい教区を設立しました。その結果、1 つの都市でキリスト教徒が 3 つ以上の異なる宗派の大聖堂に奉仕されていることも珍しくありません。

大聖堂という言葉は、おそらくフランス語の cathédrale を経由して、ラテン語の ecclesia cathedralisとラテン語の cathedra (座席) に由来し、最終的には古代ギリシャ語の καθέδρα ( kathédra )、「座席、ベンチ」から派生し、κατά ( kata )、「下」、ἕδρα ( hedra )、「座席、土台、椅子」に由来しています。

この言葉は、司教または大司教の椅子または玉座の存在と目立つことを指します。これは聖職者と信徒の両方よりも高く、もともと主祭壇の後ろから会衆に面して配置されていました。古代世界では、高くなった壇上の椅子は教師または弁論家の際立った印であり、したがって教師としての司教の役割を象徴しています。バジリカのホール内の高くなった玉座はまた、後期古代の首席行政官の決定的な象徴でもありました。したがって、カテドラは司教が自分の教区を統治する役割も象徴しています。

司教の座を意味する「大聖堂」という言葉は、ほとんどの言語に見られるが、ヨーロッパでは大聖堂はラテン語のdomus ecclesiae (教会の家) またはdomus episcopalis (司教の家) に由来する duomo (イタリア語) またはDom (ドイツ語、オランダ語など)と呼ばれることがある。これらの用語は同義語ではないが ( duomo は英語の「Minster 」に似た参事会教会である)、多くの大聖堂は参事会教会でもあるため、これらの国ではduomoやDomが大聖堂の一般名となっている。また、イベリア半島の一部ではSé (ポルトガル語) やSeu (カタロニア語、スペイン語形はSeo )を使用することが一般的であり、これらはすべて「司教の座」を意味するラテン語episcopalis sedesに由来する。

東方正教会では、ラテン語の「cathedral」は一般に「集会」を意味するkatholikon (スラブ語ではsobor ) と翻訳されますが、この名称は、司教の責任を負わない修道院やその他の主要な教会にも適用されます。大司教または「大主教」が主宰する教会を具体的に指す場合は、 kathedrikós naós (直訳すると「大聖堂」 )という用語が使用されます。  

司教座は、司教のみが大聖堂を作るという原則を体現しており、これは、もはや司教がいない教会であっても、かつて司教が議長を務めていた古代の教会では大聖堂の威厳と機能を保持している。しかし、座は、大聖堂が司教を作るという原則を体現することもできる。具体的には、司教は大聖堂内で選出され、聖職者と信徒の喝采により大聖堂内で即位することで就任するということ、また一般的には、定期的な祈り、高等教育、音楽による礼拝という司教の必須の資格が、何世紀にもわたって主に大聖堂の機能を通じて得られていたということである。この点で、主に東方正教会の教会の伝統と、かつてはアイルランド、スコットランド、ウェールズのケルト教会も含まれていた、修道院で司教が任命されるようになった教会の伝統とを区別している。そして、その教会の伝統では、司教は主に大聖堂の聖職者から昇進する傾向がありました。^[6]

カトリックまたはローマカトリックの伝統では、大聖堂という用語は、正確には、教区の司教の座がある教会にのみ適用されます。領土修道院の修道院教会は同じ機能を果たしますが (つまり、修道院長の座がある)、その称号は付与されません。教会法上は教区に相当するものの、教会法上は教区として設置されていないその他の管轄区域 (高位聖職者区、代理区、教区長区、管区、使徒行政) では、この機能を果たす教会は、それぞれの組織の「主要教会」と正しく呼ばれます。ただし、一部の人々は、いずれにせよ、大聖堂という用語を流用しています。カトリック教会では、以下の用語も使用します。

• 予備大聖堂とは、通常、教区の大聖堂が建設中、改築中、または修理中である間に、一時的に大聖堂として使用される教区教会またはその他の教会です。この指定は、一時的な使用が継続している間のみ適用されます。
• 共同大聖堂とは、2 つの教区を持つ教区内の 2 番目の大聖堂のことです。この状況は、2 つの旧教区の合併、教区分割の準備、または教区の領土の広大さにより 2 番目の場所で大聖堂の機能を果たす必要があると認識された場合など、さまざまな理由で発生する可能性があります。
• プロト大聖堂（文字通り「最初の大聖堂」）は、移管された司教区の以前の大聖堂です。 

大主教の大聖堂は大主教座聖堂と呼ばれます。

大聖堂という用語は、実際には建物の大きさや装飾の豪華さを意味するものではないが、多くの大聖堂が印象的な建造物であるのは、単に教区の祭典には通常、その教区内の大きな教会の収容能力が必要であるからである。したがって、大聖堂という用語は、大聖堂として機能しない大きくて印象的な教会に対して口語的に適用されることが多い（例：ノルウェー、トロムソの北極大聖堂）。サイモン・ジェンキンスのヨーロッパの大聖堂のガイドブックには、大聖堂になったことがない教会（ウルム大聖堂、バルセロナの小さなバシリカであるサグラダ・ファミリア）や、以前は大聖堂と呼ばれていた教会（ウェストミンスター寺院、バーゼル大聖堂）が意図的にいくつか含まれている。^[8]

大聖堂の歴史は、コンスタンティヌス大帝が自らキリスト教を受け入れ、教会の平和を宣言した313 年に始まった。実際、厳密な用語で言えば、その日付以前に「大聖堂」は存在しなかったはずである。4 世紀以前にはキリスト教の「cathedrae」は存在しなかったからである。司教は会衆の礼拝を導く際に決して着席せず、代わりに一段高い壇上、つまりpulpitum の上に立って司式した。3 世紀には、「壇上に上がる」という表現、つまりad pulpitum venire が、キリスト教の叙階の標準的な用語となった。256 年のDura Europosの包囲戦の際、完全なキリスト教の家庭教会、つまりdomus ecclesiae が防御用の土手に埋められ、発掘されたところ、壁の一番高いところまで残っていた。ドゥラ教会は、標準的な都市の中庭のある大きな家を改築したもので、2 つの部屋をくっつけて 60 ～ 75 人を収容できる集会所にしていた。一方、中庭の反対側の部屋には洗礼堂としてタンクが設置され、その上には豪華な壁画が描かれていた。確かに、大きな部屋の片側には一段高い説教壇があり、1 人が順番に朗読、説教、司会するのに十分な大きさだったが、王座を置くには低すぎ、祭壇を置くには小さすぎた。それ以外、大きな部屋には装飾や際立った特徴はまったくなかった。

269年、ペルシア軍の手にドゥラが陥落した直後、一団の聖職者が公開書簡の形でアンティオキアの司教サモサタのパウロに対する告発状をまとめた。告発内容には、宮廷とのコネによりドゥケナリウスの官位を得ていたパウロが、アンティオキアの教会内に自分のための囲い地、すなわち秘密室を不当に建設したこと、この囲い地内に礼拝を主宰するための玉座を建設したこと、女性聖歌隊に自ら考案した賛美歌を歌わせるよう訓練したことなどがあった。これらの慣行はすべて、パウロの世俗的なローマの行政官職の象徴を教会の儀式に不当に持ち込んだ革新として非難された。また、聖体礼拝における司教はキリスト自身の場所に座っていると僭越かつ冒涜的に主張していた。それでも、100年後には、地中海世界のすべての司教は大聖堂を持ち、囲まれた聖域内の玉座に座り、聖餐の礼拝を強化するために訓練された聖歌隊を設立していました。

この変化の背後にある原動力は、司教たちが、多かれ少なかれ進んで、公的行政官にふさわしい職務、威厳、および記章を採用し、維持するようにという皇帝の招請を受け入れたことであった。^{[9]特徴的に、ローマの行政官は}、バシリカと呼ばれる、大きく、豊かに装飾され、側廊のある長方形のホールで、一段高い玉座から議長を務めた。そして今や司教たちも同じことをする。かなりの遺跡が今も見ることができるこれらの新しいバシリカ式の大聖堂の最古のものは（そしておそらく最も早く建てられたものの一つである） 、アドリア海の北端にあるアクイレイア大聖堂の下にある。313年から319年の間のモザイク碑文にさかのぼるこの複合施設は、同じ大きさの2つの平行な東西の側廊のあるホールと、それらを結ぶ北から南に伸びる3つ目のより小さな交差ホールで構成されており、これは司教館または司教の住居の臨席ホールであると解釈されている。 3 つのホールはオープンな中庭を形成し、元々は独立した洗礼堂がありました。2 つの大きなバジリカ式ホールには、ヨナとクジラ(その他の場面も含む) や寄進者の肖像画 (主に女性) を描いた豪華なモザイクの床が残っています。その後すぐに、ミラノ、トリーア、パヴィアにも同様の二重バジリカと洗礼堂の大聖堂が建てられたようですが、その後は単一のバジリカ式教会がより一般的な大聖堂のモデルになりました。

コンスタンティヌス帝がキリスト教を皇帝として支持すると宣言したことで、ローマ帝国におけるキリスト教生活のあらゆる側面が一変した。キリスト教は少数派宗教で、主に都市部と限られた社会集団に限定され、政府からの敵意や時折の迫害の対象となっていたが、当初は都市部に限られていたものの、最終的には都市の田舎の奥地であるパグスにまで広がり、あらゆる階級の潜在的な信者数が大幅に増加した。その結果、4 世紀を通じて、関連する教会施設の建物、資金、職員が劇的に増加した。最初の大聖堂は、この物質的な形での拡大を表している。

最初の大聖堂の位置と配置は都市によって大きく異なりますが、アクイレイアのように、ほとんどは市壁の内側にありながら市街地から離れた場所に位置する傾向があり、特定の要素はほぼ必ず見られます。

バシリカ式のホールは、以前は主要な公共施設や軍事本部の建物の特徴でしたが、今では大規模なキリスト教会の集会を収容するための標準的な構造になりました。これ以降、バシリカという用語は、大きな教会の建物すべてを指すようになります。これらの新しいバシリカは、以前のキリスト教の集会ホールとは規模がまったく異なり、ローマの非キリスト教の寺院や宗教的構造物とも形状が異なっていました。ホールは縦長で、側廊があり、大きな高窓から光が降り注いでいました。床と壁はモザイクと象嵌で豪華に装飾されており、通常は抽象的または花柄でした。アクイレイアの元々の2つの二重バシリカは、どちらも約37メートル×17メートルの大きさでしたが、30年のうちに1つのホールが4倍の73メートル×31メートルに拡張されました。この拡張されたバシリカには、初期の大聖堂の特徴となる3つの追加機能がありました。祭壇を囲む教会の東端の囲い。祭壇の東側、西向きのシントロノスには、中央に司教の玉座があり、その両側に司教の家族の聖職者のためのベンチがある高くなった演壇と、聖体礼儀の中央の行為の間、洗礼を受ける人々が退避する西端の仕切りのあるナルテクスがある。

ドゥラ教会の洗礼堂は、約 1 メートル四方で深さも 1 メートルあり、洗礼志願者はその中に立つことはできたが、水に浸ることはできなかった。新しい大聖堂では、以前と同様に、司教のみが洗礼を授け、適切な教育期間を確保するため、儀式は年に 2 回以上は行われなかった。そのため、洗礼堂は大幅に拡大する必要があり、脱衣、塗油、着替えの際にプライバシーを確​​保するための設備も必要となった。また、一般的に八角形である洗礼槽は、完全に水に浸るのに十分な深さと、志願者と補助する男性または女性の助祭の両方を収容できる幅になった。洗礼堂は、葬儀用の礼拝堂から派生した中央集中型のプランを採用するのが一般的で、会衆の聖堂とは必ず別個に設けられている。

ドゥラの家庭教会には誰も住んでおらず、改築の際に便所や台所などの居住施設は取り除かれた。しかし、大聖堂の複合施設には常に司教の住居が含まれていた。サモサタのパウロに向けられた告発の中で目立ったのは、敬虔な女性たちと親しすぎるという疑惑だった。当時の一般的なように、パウロは司教に選出されたときには結婚していた。また、司教に一般的に期待されていたように、彼は妻との性的関係を断ち、同棲もしていなかった。しかし告発者たちは、パウ​​ロが他の女性と付き合い続けることで（実際に不適切な行為をした兆候がなくても）、容認できないスキャンダルの可能性を生み出しているとして非難した。同様の事態が起きないように、新しい大聖堂では司教とその組織全体のために男性専用の居住区を設ける必要があった。また、西洋の教会では、長老と執事は皆、叙階後、妻と別居することが求められていたため、これらの居住区である司教館は必然的にかなりの大きさになりました。叙階された少年や男性の食事や睡眠の場に加えて、司教館には、司教の高い社会的地位に期待されるもてなしのための私的な食堂、司教のための私的な礼拝堂や礼拝堂、そしてしばしば浴場も設けられていました。

司教の住居が大聖堂の建物群の不可欠な部分であったのと同様に、司教、教区、大聖堂の財産と寄付金の間にも区別はありませんでした。原則として、すべての教区の収入は共通の基金に支払われ、各主要支出分野、すなわち司教自身、大聖堂の聖職者、大聖堂と市の教会の建物と照明、慈善寄付金に対して 4 つの固定された配分に分割されました。多くの教区は既にかなりの寄付金を保有していましたが、教会の平和により収入は大幅に増加しました。これは一部は帝国の現物補助によるものですが、主に私的な遺贈と定期的な私的な寄付 (しばしば「初穂」と呼ばれます) によるものです。ただし、この時点では教会に十分の一税が支払われることはありませんでした。さらに、多くの個人地主が自分の土地にある私的な礼拝堂や礼拝堂を支援し、独立した慈善団体、そして最終的には修道院や尼僧院にも寄付しました。

ヒッポのアウグスティヌスは、自分の収入を、下級公務員であった父の 20 倍と見積もっていました。アウグスティヌスは決して北アフリカで最も裕福な司教ではありませんでした。しかし、コンスタンティヌスから行政判事の地位を受け入れた司教たちは、新しいスタイルと地位を維持するために多額の出費を強いられるようになりました。また、たとえば、行政判事として着任する際にサポートする資格のある法律顧問を雇うなど、関連する義務を果たすことも求められました。

大聖堂に所属する聖職者全員には、一般基金からの給与が支払われました。これは、大聖堂内で直接働く聖職者だけでなく、市内の司教が設立した教会に所属するカノニキと呼ばれる聖職者にも適用されました。4 世紀末から、教会の使命が地方にまで広がるにつれ、地方の住民が地元で司教の洗礼を受けられるように、より遠方の村に「洗礼堂教会」が設立されました。これらの教会の聖職者もカノニキとして数えられ、定期的な給与を受け取っていました。

多数の寄贈者の碑文から、モザイク、屋根、家具などの新しい教会建築計画のほとんどが、個人の寄付によって賄われたことがわかる。しかし、維持費と照明費は一般基金から支出された。これはまた、司教の聖職者が直接奉仕するtituliと呼ばれる教会にも当てはまり、一般に教会の平和以前の時代から残っている家庭教会や田舎の洗礼堂教会も含まれる。しかし、田舎の地主が借地人の便宜のために設立したparochiaeと呼ばれる礼拝堂には当てはまらない。司教は、その公民としての身分に関して、水道、橋、水路など、一般の利益となる公共事業に寄付することが期待されていた。

どの都市でも、司教たちは未亡人、孤児、貧困者への支援に多額の寄付をしました。こうした寄付は以前の数世紀には教会の大きな特徴でしたが、当時は特にキリスト教徒の困窮者に向けられる傾向がありました。今や慈善活動は一般的なものとなりました。司教たちは特に、地元の人々が捕虜になった場合の身代金集めの責任を負わされることが期待されていました。さらに、各教区がホームレスや見知らぬ人のための宿舎である ゼノドキウムを支援することが期待されていました。

教会の平和で司教の地位が変わったのと同様に、男性聖職者の地位も変わりました。司教が司教座に座るようになったため、他の男性聖職者は司教の正式な家族として認められるようになり、その印として男性聖職者は頭を剃る剃髪を受けるようになりました。これはもともとローマの養子縁組の印でした。初期の教会は司教、長老（司祭）、助祭の階級を認めていましたが、その後、さらにいくつかの下級階級が生まれ、全員が剃髪しました。これらの階級は、軍隊の階級に相当する聖職者の「階級」として理解される傾向があり、男性聖職者は「聖職者民兵」と呼ばれることがよくあります。また、ローマの軍隊や行政機関と同様に、昇進はクルスス・ホノルムの原則に従い、階級を昇進することが期待され、理想的には各階級で最低限の期間勤めることが期待されていました。処女、未亡人、（女性）助祭といった女性の聖職は、明確に司教の家族の範囲外であったため、剃髪は受けず、名誉の儀式も受けなかった。しかし、男女を問わず、大聖堂の聖職者すべての聖職者の数は劇的に増加した。540年頃、ユスティニアヌスは、アヤソフィアの聖職者の給与名簿を、司祭60人、男性助祭100人、副助祭90人、朗読者110人、歌手25人、門番100人、女性助祭40人の計525人に厳しく制限する よう命じた。

司教は地方教会のトップであったが、任命は地方の聖職者と住民からの選挙によって行われていたため、明示的にcursus honorum の範囲内にあったわけではない。聖職者は大聖堂の長老たちの中から司教を任命することを好む傾向があったが、地方の信徒の選択はむしろ、派手な聖人、隠者、または禁欲主義者、あるいは宮廷で利用できる好ましいコネを持つ可能性のある上級公務員や外交官といった部外者になる傾向があった。しかし、ほとんどの司教は教皇階級、つまり市議会で働く義務がある世襲の位階decurion を持つ人々から出ていた。なぜなら、この階級以上の人々だけがギリシア語とラテン語の文法の完全な修辞学教育を受けている可能性が高いからである。それがなければ、後期古代の口語の知識しか持たずに育った少年が、承認された古典言語形式で自分を表現することは不可能であった。

聖体拝領と洗礼の通常の司祭は司教であり、司教が大聖堂と名目上の教会で順番に司式することが期待されていました。しかし、実際には、司教は聖体拝領と毎日の祈りの聖務日課のために代理人を必要とし、この義務は司祭に課されました。司教は、すべての儀式に関する公式代理人として、またファミリアの長として行動する、年長の司祭を大司祭に選びました。大司祭は大聖堂の学校にも責任がありました。5 世紀以降、西方では (イタリアの一部を除いて) 国が支援する修辞学と文法の世俗の教師がいなくなったため、教会は自らの教育を行わなければなりませんでした。

司祭が儀式に関して司教の代理を務めたのと同様に、助祭は行政および財務、特に慈善活動の募金と提供に関して代理を務めました。助祭のトップは、管理業務における司教の主な代理である大助祭でした。もともと大司祭より下位の地位にあった大助祭は、6 世紀までに明らかに優位な地位を確立しました。副助祭は助祭を補佐しましたが、助祭とは異なり、叙階後に結婚することが許されていました。そのため、多くの聖職者がこの時点でクルスス オノラムを中止し、副助祭が司教に選出されることは珍しくありませんでした。さらには教皇に選出されることさえありました。

実際には、これらの聖職の最初の 3 つは一緒に与えられる傾向があり、通常は 7 歳ほどの少年に適用されました。これらの少年朗読者は文法学校に通うには幼すぎましたが、聖歌隊員として評価されたため、スコラ・カントルム、つまり聖歌隊学校に含まれていました。もともと助祭の責任下にあった聖歌隊の組織は、教皇グレゴリウス 1 世によって改革され、この目的のためにプリミケリウス、つまり首席聖歌隊の職が導入されました。これは非常に重要な改革であることが証明されました。包括的な記譜法が存在しなかったため、宗教音楽を維持し継承する唯一の方法は、大聖堂の礼拝を行う、しっかりとした音楽教育を受けたプロの聖歌隊を通してであったためです。そして、そのようなスキルは高位の聖職者に備わっているとは限らなかったのです。

これらの聖職は、以前の世紀にはかなり重要であったが、4 世紀以降は大聖堂で脇に追いやられる傾向があった。成人の洗礼が定期的に行われる限り、その儀式のために女性の助祭が必要とされ続けたが、そうでなければ、これらの聖職を維持する主な要因は、司教、長老、助祭に適用された禁欲の規則の連鎖反応であった。男性が叙階され、司教の家族とともに司教職に就くと、通常、母親、妻、娘への扶養も必要となり、未亡人と処女の聖職はそれぞれ主にこの目的のために存続した。

制度的構造や歴史的背景は時代とともに大きく変化してきましたが、初期の大聖堂に確立された主要な機能は、何世紀にもわたって大聖堂の特徴的な機能として維持されてきました。それは、定期的な合唱の祈り、市民のリーダーシップのためのフォーラムの提供、高等教育への取り組み、そして音楽の推進と普及です。

大聖堂に所属する聖職者団の歴史は不明瞭で、それぞれのケースで地域的な事情がその発展に影響を与えましたが、主な特徴は多かれ少なかれすべてに共通していました。

もともと司教と大聖堂の聖職者は一種の宗教共同体を形成していたが、それは本当の意味での修道院ではなかったが、後に獲得した限定された意味を持たないため、しばしばモナステリウムと呼ばれていた。ヨーク大聖堂やリンカーン大聖堂のような、修道士が所属したことのない教会が、ミンスターや修道院という名前を受け継いでいるのは、明らかに異例なことの理由である。これらの初期の共同体では、聖職者はしばしば自分の住居で別々に暮らし、結婚することも珍しくなかった。

8 世紀、メスの司教クロデガング(743 年 - 766 年) は大聖堂の聖職者のための規則集を編纂しましたが、これはドイツや大陸の他の地域では広く受け入れられたものの、イングランドではほとんど受け入れられませんでした。

クロデガンの規則によれば、大聖堂の聖職者は共通の屋根の下に住み、共通の宿舎に住み、特別職員の権威に服従することになっていた。クロデガンの規則は、実際にはベネディクト会の規則を修正したものだった。ロレーヌ生まれで、1061年から1088年までウェルズの司教を務めたギサは、この規則をイングランドに導入し、自分の大聖堂の聖職者にその遵守を強制したが、イングランドでも他の場所でも、長くは続かなかった。

10 世紀から 11 世紀にかけて、大聖堂の聖職者はより明確に組織化され、2 つの階級に分かれました。1 つは、多くの場合ベネディクト会などの、公認された修道士の修道会組織であり、もう 1 つは聖職者団体の階級で、叙任時の誓約以外の誓約には縛られず、法令または規範のコードによって管理されていました。そのため、「規範」という名前が付けられました。このようにして、修道院の大聖堂と世俗の大聖堂の区別が生まれました。イギリス以外では、修道院の大聖堂はシチリア島のモンレアーレとアイルランドのダウンパトリックでのみ知られています。^[10]

修道院の大聖堂の場合、内部の統治は教会が属する宗教団体の統治であり、すべての会員は永住権を保持していました。

これに代わるものとして、世俗の教会会議によって統治される大聖堂が考えられました。教会とその礼拝の規制と秩序を保つために、司祭長、首席司祭、聖歌隊長、財務官などの地位が確立されましたが、聖職者の永住ではなく非居住が原則となり、聖職者の職務は「司祭代理」の一団によって遂行され、聖職者代理が教会の礼拝で聖職者に代わって司祭を務めました。

宗教改革以前は、西ヨーロッパの大聖堂はすべてローマカトリック教会のものでした。イングランドでは、修道院と大聖堂のシステムの構造の多くがイングランド宗教改革の間に再構築されました。大聖堂は独立して国教会となったイングランド国教会によって保持されましたが、修道院の大聖堂の章典はヘンリー8世によって解散され、^[11]バースとコベントリーを除いて、彼によって首席司祭を長とし、他の聖職者を小聖職者とする聖職者の章典として再設立されました。

ドイツやヨーロッパの他の地域では、ルーテル教会の広がりとともに、ノルウェーのニーダロス大聖堂やドイツのリューベック大聖堂などのいくつかの古い教会が、イギリスと同様にプロテスタントの司教の座となった。大聖堂の地域行政機能を果たす新しい教会が数多く建てられた。しかし、司教の座として機能するすべての教会が「大聖堂」と呼ばれるわけではなく、慣習は地域の伝統に従って場所ごとに異なる。デンマークのオールボーにあるルーテル大聖堂、ブドルフィ教会のように、単に「教会」と呼ばれるものもある。

ヨーロッパのほとんどの地域では、世俗教会の最も初期の長は司教区長 ( praepositus、probstなど) であったようで、教会の内部統制、教会会議員の監督、礼拝の管理を任されていただけでなく、教会の土地や財産の管理人または執事でもありました。司教区長は主に土地や財産の管理に専念し、家庭や教会の義務を怠ることが多かったため、司教区長が世俗的な事柄にあまりにも干渉しすぎていて、精神的な義務を怠ることが多すぎるという苦情がすぐに上がりました。

これにより、多くの場合、「学部長」と呼ばれる新しい役員が設立され、その役員は教会の礼拝と支部の内部規律に関する司教区長の職務の一部を担当することになりました。

いくつかのケースでは、司教区長の職は廃止されたが、他のケースでは継続された。司教区長は、時には大助祭を兼務し、引き続き聖堂参事会の長を務めた。この取り決めはドイツで最も一般的に採用された。イングランドでは、司教区長はほとんど知られていなかった。ギサ司教はウェルズ大聖堂の聖堂参事会の長として司教区長を導入したが、この職は後に他の高位聖職者に従属し、司教区長は単に特定の聖職者領地の管理人となった。ビバリー大聖堂の司教区長は、イングランドにおけるそのような役職者の最も著名な例であるが、ビバリーでは、彼は教会の統治において権限を持つ外部の役人で、聖歌隊には参加せず、聖堂参事会で投票権もなかった。

ドイツとスカンジナビア、および南フランスのいくつかの大聖堂では、司教区長が通常、大聖堂の長であったが、この役職は他の地域では一般的ではなかった。フランスに関しては、革命時に存在した136の大聖堂のうち、ドイツ国境沿いか最南端の38の大聖堂だけが、司教区長を大聖堂の長としていた。他の教会では、司教区長は下級の役職者として存在していた。オータンには2人の司教区長がおり、リヨンとシャルトルにはそれぞれ4人の司教区長がおり、全員が下級の役職であった。

世俗の大聖堂の教会の通常の構成は、聖職者に加えて 4 人の高官 (さらに多い場合もある) で構成されます。これらは、首席司祭、聖歌隊長、長官、会計係です。聖歌隊席の 4 つの隅の席を占めるこの 4 人の高官は、多くの法令で教会の 4 人の主要な人物と呼ばれています。

首席司祭 ( decanusから)の役割は、 10 人の修道士を監督していたベネディクト会の「首席司祭」からその名称が派生したようです。首席司祭の役割は、教会と教会会議の内部管理において司祭長の地位を補うために生まれました。イングランドでは、すべての世俗の大聖堂教会は、もともと教会会議によって選出され、司教によってその職に就いた首席司祭によって率いられていました。首席司祭は教会会議の長であり、大聖堂内での礼拝の実施を担当し、主要な祭日には法令によって指定された部分の礼拝を行います。首席司祭は、通常、南側の西端にある聖歌隊席の主席に座ります。

首席司祭の次には（通常）聖歌隊長（プリミケリウス、カントルなど）がおり、その特別な任務は礼拝の音楽部分を統制することです。聖歌隊長は首席司祭が不在のときに司式し、北側の対応する席を占めますが、この規則には例外があり、セントポール大聖堂のように、大聖堂都市の副司教が2番目に位し、通常は聖歌隊長の席を占めます。

3 番目の高位聖職者は、教区長 ( scholasticus、écoldtre、capiscol、magistralなど) です。教区長と混同してはいけません。大聖堂教会の長は、その学校の監督を任され、神学の講義を読み、聖歌隊の朗読を監督し、だらしない朗読者を正さなければなりません。長は、しばしば教会の書記と司書を兼ねます。首席司祭と聖歌隊長が不在の場合、長は教会の長となり、大聖堂内では、通常、聖歌隊の首席司祭側の最も東側の席が割り当てられます。

4 番目の高官は会計係 ( custo、sacrisla、cheficher ) で、教会の建物、すべての家具、装飾品の管理者であり、聖餐用のパンとワイン、ろうそくと香を用意するのがその役目です。会計係は鐘の鳴らし方などの問題も管理します。会計係の席は、長官の席の向かいにあります。

多くの大聖堂には、プラエレクトール、副主教座聖堂長、副総長、後任聖職者などの高位聖職者がおり、これらの役職は他の不在の高位聖職者の代わりを務めるために設けられました。なぜなら、高位聖職者が常駐していないことは世俗教会の致命的な汚点であり、この点で、すべての信者が常駐している修道院教会とは非常に対照的だったからです。高位聖職者のほかに、一般聖職者もおり、通常、各聖職者は教会の共通基金の分け前を受け取るほか、それぞれが別個の聖職者位または寄付金を持っていました。

ほとんどの場合、聖職者も急速に非常駐となり、これが常駐聖職者と非常駐聖職者の区別につながり、ほとんどの教会で常駐聖職者の数が明確に制限され、もはや共通の基金を共有しない非常駐聖職者は、一般に聖職者聖職者会会員として知られるようになりましたが、非居住によって聖職者としての地位を失うことはなく、他の聖職者と同様に教会会議での投票権を保持していました。

この非居住制は、聖歌隊司祭の制度にもつながり、各聖職者には自分の司祭がいて、司祭が不在のときは司祭の席に座り、聖職者がいるときは、そのすぐ下の2番目の席に座った。司祭は教会会議で地位も投票権もなく、違法行為がない限り解任されることはなかったが、司祭が席を占め、職務を遂行する不在の聖職者の従者であった。英国国外では、司祭はしばしば半聖職者と呼ばれた。時が経つにつれ、司祭自身もしばしば、主任司祭と教会会議の監督下にある一種の小教会会議またはカレッジとして組み入れられるようになった。

司教や教区との関係において、修道院の大聖堂の総会と世俗の教会法典の総会の間には区別がありませんでした。どちらの場合も、総会は司教の評議会であり、司教はすべての重要な事柄について協議する義務があり、協議しなければ行動することはできませんでした。したがって、司教の司法上の決定は、執行される前に総会の承認が必要でした。司教は、教会や教区の礼拝書や「使用」を、教会会議の同意なしに変更することはできませんでした。また、教区長や総代理の任命など、依然として総会の承認が必要な司教行為もありますが、ヨーロッパでは、総会が教区を統治する司教の評議会であるという古い理論は過去のものとなっています。

教会会議は、その団体としての立場で、教区の空席を管理する。しかしながら、イングランドでは（ソールズベリーとダラムを除いて） ^[12]、この慣習は一度も採用されたことがなく、二人の大司教が太古の昔からそれぞれの管区の空席教区を管理してきた。しかしながら、カンタベリーまたはヨークのどちらかの司教区が空席になった場合、それらの教会の教会会議は、教区だけでなく管区も管理し、したがって、同時に管区内の空席となっている教区もついでに管理する。

大聖堂の役割は、教会構造における階層的かつ組織的な位置付けを通じて、主に地域社会で神に仕えることです。建物自体は、その物理的な存在によって、神と教会の両方の栄光を象徴しています。大聖堂、その司教、高官は、主に宗教的な性質を持つ伝統的な機能を持っていますが、都市や地域の市民生活や共同生活と密接に関連している場合もあります。

大聖堂は、その町で最も印象的な建物であり、最も古い建物の 1 つであることが多いです。大聖堂の巨大さと壮麗さは、町自体とはまったく釣り合いが取れていないかもしれません。建物に費やされたお金と才能は、神への敬意を表すものとみなされ、また、後援者の信仰心と地位の両方を示すものでもあります。

大聖堂は東西に向いていることが多く、礼拝者はキリストの復活を象徴する昇る太陽の方を向いています。建物の建築形式は、ほとんどの場合、十字架の平面図になっています。この形式は機能的であると同時に象徴的であり、その象徴性はイエスが磔刑にされた十字架を指しています。この形式は礼拝上機能的であり、建物をさまざまな活動が行われるセクションに分割したり、聖職者、聖歌隊、信徒などさまざまな人が占有したりすることができます。

建物の本体、十字架の長い方の腕は身廊と呼ばれ、信者が集まる場所です。身廊という言葉はラテン語で船を意味する言葉に由来しています。大聖堂は象徴的に、人生の嵐を通して神の民を運ぶ船です。^[13]身廊は主要な行列にも使用され、最も遠い扉（典礼では一般的に西扉と呼ばれます）に集まったり入場したりします。身廊の両側にある通路は、中央の空間にいる信者の邪魔をすることなく、建物内の人々の移動を容易にします。

十字架の腕は翼廊と呼ばれ、多くの場合、複数の礼拝堂があります。メインの入り口から最も遠いのは聖域で、聖別のために聖体が祭壇または聖餐台に置かれます。「聖域」は「聖なる場所」を意味します。この言葉は現代英語に変化した意味として伝わりましたが、これは伝統的に、捕まることなくこのエリアに侵入できる犯罪者に教会の聖域が与えられたためです。

西ヨーロッパの伝統の大聖堂建築は、キリスト教の魂が救済へと向かう進歩を象徴しています。東ヨーロッパの伝統の大聖堂の多くは中央計画です。これらの教会はほぼ常にドーム屋根です。これらの大聖堂構造の象徴は、地上と天国の階層構造であり、その意味は建物の内部装飾であるフレスコ画やモザイクによって明らかになることが多いです。

司教の座、および教区の会議の会場としての組織的機能の他に、大聖堂は毎日の礼拝を行うという典礼的機能も果たしています。ほとんどの大聖堂では毎日少なくとも 3 回の礼拝が行われ、朝の祈り、聖餐、夕べの礼拝の形をとることが多く、夕べの礼拝では聖歌隊と聖歌隊が歌うことがよくあります。日曜日には追加の礼拝が行われることがよくあります。大聖堂には通常、聖歌隊と教会や町の高官専用の座席があり、聖歌隊の礼拝専用のエリアがあります。建物のこの部分は聖歌隊席またはクワイヤ席と呼ばれ、通常は聖域と身廊の間にあります。音楽は典礼の演奏で重要な役割を果たすことが多いため、大聖堂には聖歌隊の伴奏用の パイプオルガンが備えられているのが一般的です。

大聖堂には必ず洗礼盤または水盤があり、ここで洗礼の儀式が行われ、そこで人は正式にキリスト教会に受け入れられます。洗礼は教会共同体への加入を意味するため、洗礼盤は扉の方に置かれることが多いです。一部の大聖堂、特にイタリアでは、洗礼の儀式は別の建物で行われます。大聖堂の機能の 1 つは、聖書の朗読と解説です。大聖堂には通常、聖書が朗読される書見台があります。これは、広げた翼で本を支える真鍮または彫刻された木の鷲の形をしていることが多く、福音記者ヨハネのシンボルです。ただし、一部の大聖堂では、教会の両側に中世の精巧な構造が残っており、一方は福音書朗読用、もう一方は使徒書朗読用です。

聖書を解説する役割は伝統的に説教壇で行われ、説教壇は一般的に説教者の声が会衆に届くように作られています。説教壇はしばしば、福音書記者のマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネを表す翼のある人間、ライオン、雄牛、鷲の像で飾られています。^[14]

大聖堂内で行われる礼拝は、年間サイクルに従って行われます。教会の年間の各日に指定された聖書朗読は、内省と悔い改めの期間と祝賀の期間を交互に繰り返すパターンを確立し、クリスマスとイースターという 2 つの大きな祝賀行事によって区切られます。

多くの大聖堂は、人々が聖なる物や聖人の聖遺物を拝んだり崇敬したりするために訪れる巡礼地です。多くの大聖堂は、祈りが叶ったり奇跡が起こったりする、価値ある宗教体験を提供してきた場所とみなされています。巡礼は中世後期に特に人気がありました。サンティアゴ・デ・コンポステーラなどの一部の大聖堂は、今でも巡礼者を惹きつけています。

大聖堂の正式な礼拝は一年のサイクルと結びついており、北半球の季節に応じて行われます。クリスマスは冬、イースターは春です。大聖堂では秋に収穫祭と呼ばれる感謝の礼拝が行われることがよくあります。

誕生、結婚、死は大聖堂での礼拝で祝われることが多く、大聖堂はこれらの出来事を記録することで地元の歴史の宝庫としての役割を果たしています。大聖堂は、国や地域の市民の祝賀や悲しみの時期に特別な礼拝を行います。地域社会で有名な人々の葬儀は、必ず大聖堂で執り行われます。地域社会や教会に貢献した人々は、関係する大聖堂に埋葬されることが多いです。あるいは、記念碑で記念されることもあります。アーヘンやランスなどの一部の大聖堂は、伝統的に君主の戴冠式が行われる場所です。

大聖堂のもう一つの公共機能は、重要な公共情報を伝えることです。大聖堂の階段から、または大聖堂内で、一般の人々に向けてアナウンスが行われます。

ほとんどの大聖堂には鐘があります。これらは、礼拝がもうすぐ行われることを知らせるために使用されます。また、情報や祝賀を伝えるためにも使用されます。鐘が鳴るのは、結婚式などの歓喜の時を意味します。鐘が長く鳴ったり、「変化」したりするのは、市民の盛大な祝賀の時を意味します。最も低い鐘がゆっくりと鳴るのは、死や災害を意味します。多くの大聖堂には、時刻を知らせるチャイムが付いた時計があります。大聖堂の鐘は、伝統的に戦争の勃発と終結を知らせるために使用されます。

大聖堂は、地元の市長や議会、地元の裁判所、地元の連隊、学校、スポーツ団体、奉仕クラブなどの重要な世俗組織と関係していることがよくあります。大聖堂には独自の学校があることが多く、主に聖歌隊員の教育を目的としていますが、他の子供たちも通うことがしばしばあります。

大聖堂は多くの場合大きな建物であり、多くの人々の会合の場として機能しています。大聖堂は、コミュニティサービス、青少年活動、研究、音楽、装飾芸術に関連するさまざまな活動の中心となることがよくあります。

大聖堂の建物、特に中世に建てられたものは、教区（および国）で最も壮大な教会であることが多い。イギリス、北フランス、ベルギー、スペイン、ポルトガル、ドイツ、シチリアの古代の大聖堂、南アメリカのバロック様式の大聖堂、イタリアやヨーロッパの他の地域の多くの個別の大聖堂は、最大かつ最も素晴らしい宗教建築物である。その多くは、その建築様式や、彫刻、ステンドグラス、フレスコ画などの装飾的な特徴で知られている。

大聖堂の建物は一般に大きい傾向があるが、大きさや壮大さが必須の要件になることはめったにない。初期のケルトやサクソンの大聖堂は、ビザンチンのいわゆるアテネの小メトロポール大聖堂のように、小さいサイズである傾向があった。イタリアでは、フィレンツェ大聖堂やミラノ大聖堂などのいくつかの注目すべき例外を除いて、大聖堂は数多くあり、形や大きさは修道院や大きな教区教会に似ていることが多い。機能性が最優先され、多くの国で教会への出席者が少ない現代では、大聖堂の教会は質素な構造である可能性がある。

修道院が建てた大聖堂や、世俗の聖職者が建てた大聖堂には回廊があり、伝統的に風雨から守られて世俗の活動が行われるオープンエリアとなっていた。大聖堂の中には、参事会が集まるチャプターハウスを備えているものもある。こうした建物が残っているイングランドでは、八角形であることが多い。大聖堂は、フィレンツェのように町の中央広場に面している場合もあれば、カンタベリーのように壁で囲まれた敷地内にある場合もある。修道院や聖職者の建物がいくつか付随している場合や、司教館、聖歌隊員を教育する学校がある場合も多い。

多くの大聖堂の建物は、その建築様式で非常に有名であり、芸術的にも歴史的にも地域的、国家的に重要な意味を持っています。多くはユネスコの世界遺産に登録されています。

多くの大聖堂は、その規模の大きさと塔、尖塔、ドームを備えていることから、20世紀まで都市や田園地帯の景色において主要なランドマークとなってきました。高層建築については、ケルン大聖堂のように、大聖堂の景観が損なわれないようにするための民事訴訟が起こされたケースもあります。^[15]

多くの大聖堂は、建造と装飾に何世紀もかかっているため、その建造物が位置する都市にとって、重要な芸術的投資となっています。建物自体が建築的に重要であるだけでなく、教会にはステンドグラス、石や木の彫像、歴史的な墓、彫刻の施された家具、聖遺物箱など芸術的かつ宗教的に重要な品々などの宝物が収められていることも少なくありません。さらに、大聖堂は、銘板、碑文、墓、ステンドグラス、絵画などを通じて、その都市の歴史を伝える上で重要な役割を果たすことも少なくありません。

これらの理由から、観光客は何百年もの間、大聖堂を訪れてきました。多くの大聖堂は、礼拝時間外の訪問者に料金を課したり、寄付を求めたり、写真撮影に料金を課したりして、観光客の要望に応えています。特に観光客に人気のある大聖堂では、ガイド、パンフレット、お土産、カフェなどが用意されていることもあります。

キリスト教ポータル

• カール・F・バーンズ・ジュニア「大聖堂」。ジョセフ・ストレイヤー編『中世辞典』。ニューヨーク：スクリブナー社、1938年。第3巻。191～192ページ。
• ジョンソン、ポール.英国の大聖堂. ロンドン: ワイデンフェルド＆ニコルソン、1980年。ISBN 0-297-77828-5。 
• リチャード・ウッツ「中世の大聖堂：精神的な場所から国家の超象徴へ」中世主義の年間研究15（2001）、127-31。
• リチャード・ウッツ。「タイムマシンとしての大聖堂：芸術、建築、宗教」。ゴシック大聖堂の理念。近代における中世の建物の意味に関する学際的視点、ステファニー・グレイザー編（ターンハウト：ブレポルス、2018年）。239～259ページ。
• アンドレ・ヴォーシェズ。 「ラ・カテドラル」。出典：ピエール・ノラ編。レ・リュー・ド・メモワール。パリ：ガリマール、1997年。 Ⅲ． 3122–34ページ。