
スクリプトリウム( / s k r ɪ p ˈ t ɔːr i ə m / )[1]は修道院にあった書斎で、写本作家が写本を書き写したり彩色したりする。[2][3]
この用語はおそらく使い古されている。写字生専用の部屋があるのは一部の修道院だけだった。写字生は修道院の図書館か自分の部屋で仕事をすることが多かった。中世の写字生の絵の大半は設備の整った書斎に1人の人物が描かれているが、これらは一般に著名な作家や翻訳者の肖像である。次第に、修道院外の一般の写字生や装飾画家も聖職者の写字生を手伝うようになった。 [2]中世後期には世俗の写本工房が一般的となり、多くの修道院は自ら制作する本よりも多くの本を買い入れていた。
機能的な始まり

6 世紀初頭に修道院制度が誕生すると (ヨーロッパで最初の修道院文書が書かれたのは 517 年)、ヨーロッパの文学文化が定義され、西洋の文学史が厳選されて保存されました。修道士たちは、宣教目的だけでなく修道院内での使用のために、 ヒエロニムスの ラテン語ウルガタ聖書や初期の教父の注釈書や手紙を書き写しました。
写本作成の過程では、通常、羊皮紙の表面を滑らかにしたりチョークで塗ったりして写本の準備をする修道士、羊皮紙に罫線を引いて文章を書き写す修道士、そして文章に装飾を施す修道士の間で分業が行われていました。時には、一人の修道士がこれらすべての段階に従事して写本を準備することもありました。[5]写本の装飾師 は、写字生と協力して、修道院での写本制作を単純に理解することを妨げる複雑なさまざまなやり取りを行っていました。[6]
修道院の産物は貴重な交換手段となった。地域的、時代的、文脈的な特徴的な筆跡を比較すると、新しい筆跡が開発され、旅する人々によって広められたこと、また、修道院から修道院へと渡った写本の例から、修道院間の社会的、文化的つながりが明らかになる。最近の研究は、写字室が比較的孤立して発達したというアプローチに従っており、古文書学者は、時には各筆記センターの産物を特定し、それに応じて年代を推定できるほどである。 [7]
13世紀初頭までに世俗の工房が発達し[8] 、そこではプロの書記が書記机の前に立って顧客の注文を処理し、中世後期には書記の実践は一般的に修道院や王室の活動に限定されなくなりました。しかし、私的な工房の実際的な結果、そして修道院の写字室に対する印刷機の発明は複雑なテーマです。[9]
中世には、宗教的または世俗的な文脈で女性の書記がテキストを作成したという証拠もある。考古学者は、11世紀から12世紀にかけてのドイツの宗教的な女性コミュニティで発見された遺体の歯石に、中世の装飾写本の装飾に使用された顔料であるラピスラズリが埋め込まれているのを特定した。 [10]中世初期にフランスに設立されたシェル修道院も、修道女が写本や宗教的なテキストを作成した写字室でよく知られていた。[11] 13世紀から16世紀にかけて、ユダヤ人女性がヘブライ語テキストの書記として働いていたという証拠もあるが、これらの女性は書記の娘や妻として、宗教機関ではなく自宅で主に働いていた。[12]女性はこれらのテキストの作成者であるだけでなく、消費者や発注者でもあった。 [ 12] 15世紀のアウクスブルクのクララ・ヘッツレリンのように、世俗の写本として専門的に働いていた女性もいました。彼女の署名または彼女の作とされる写本が少なくとも9点現存しています。[13]

物理的な写字室
中世の図書館がウンベルト・エーコの『薔薇の名前』の崇高なスケッチに一致しないのと同様に、[15]古代の文書、現存する建物、考古学的発掘調査が必ずしも写字室の存在を証明しているわけではないようです。[16]写字室は、その目的のために設けられた部屋という物理的な意味では、おそらく主に特定の書記プロジェクトに応じて存在していました。たとえば、修道院や王室の機関が大量のテキストの写本を希望した場合などです。
現代の学術文献における「写字室」への言及は、典型的には修道院の集合的な文書出力を指し、初期の王政時代の書庫が特定の様式の定型文を指すと解釈されるのと似ていますが、特に伝統的に見られるのは、1678年のデュ・カンジュの「写字室」の項目にあるように、写字室は図書館の必須の付属物であるという見方です。[17] [18]
サン・ジョヴァンニ・エヴァンジェリスタ、リミニ
ガッラ・プラキディア(450年没)が守護者であったこの教会では、各側廊からのみアクセス可能な後陣の両側に一対の長方形の部屋があり、一対の(ラテン語とギリシャ語の)図書館、あるいは写字室であったと解釈されている。 [19]床下の空間を乾燥状態に保つためのハイポコースト(下垂体収納)のための設備である、明るく照らされた深さ50センチのニッチは、ローマの図書館の建築に原型がある。[20]
カシオドルスとビバリウム
6 世紀の第 2 四半期に、南イタリアのスクイッラーチェ近郊のヴィヴァリウムにカッシオドルスの監督のもとに建てられた修道院には、テキストの収集、コピー、保存を目的とした写字室がありました。
カッシオドルスの修道院の記述には、日時計、水時計、そして「永久ランプ」、つまり貯水池から油が供給されるランプを備えた専用の写字室が含まれていました。[21]写字室には、修道士が座ってテキストを書き写すための机、必要なインク壺、ペンナイフ、羽ペンもありました。 カッシオドルスは、ローマ帝国の末期に図書館も設立し、そこでギリシャの学問をラテン語の読者に伝え、宗教的および世俗的なテキストを後世のために保存しようとしました。非公式の司書として、カッシオドルスはできる限り多くの写本を収集し、テキストの適切な使用法を修道士に教えるための論文も執筆しました。しかし、最終的には、ヴィヴァリウムの図書館は散逸して失われましたが、630年頃にはまだ活動していました。
シトー会
シトー会の写字室は、ベネディクト会の写字室と似ていたようです。中世後期の写字室として最もよく記録されているシトー会本部は、12 世紀前半に厳格な「ハウス スタイル」を発展させました。シトー会写字室の文脈における 12 世紀のシトー会写字室とその成果は、ヨランタ ザウスカ著「XIIe siècle のシトー会写字室の光と光(ブレヒト: シトー会)」1989 年に研究されています。
機関
ビザンチン帝国や東ローマ帝国では学問が重要視され、数多くの修道院の写本室が聖書や福音書の装飾写本を制作していたほか、古典やヘレニズム時代の作品を数多く写本する工房もあった。[22]記録によると、そのような修道院コミュニティの一つにアトス山の修道院があり、さまざまな装飾写本を保管し、最終的には1万冊以上の書籍を蓄積した。[22]
ベネディクト会
カッシオドルスの同時代人であるヌルシアのベネディクトゥスは、529年にモンテ・カッシーノに設立した修道院で、修道士たちに異教徒の偉大な作品を読むことを許可した。この地での図書館の創設は、ベネディクト派写字室の伝統の始まりとなった。写字室では、テキストの写し書きは、コミュニティの日常業務に必要な材料を提供し、そうでなければ暇な手と頭脳の仕事となっただけでなく、市場性のある最終製品も生み出した。聖ヒエロニムスは写字室の製品が修道院コミュニティの収入源になり得ると述べたが、ベネディクトは「修道院に熟練した職人がいるなら、謙虚にその技術に取り組ませなさい」と警告した。[23]
最も初期のベネディクト会修道院では、執筆室は実際には回廊の中央の中庭に面した廊下でした。[24]このスペースには約12人の修道士が収容でき、彼らを雨風から守っていたのは背後の壁と上の丸天井だけでした。中世後期に建てられた修道院では、写字室を内部、つまりキッチンの暖房の近く、または暖房工場の隣に置きました。後期の写字室の暖かさは、(修道院に暖房がほとんどなかったため)気が進まない修道士にテキストの転写に取り組む動機を与えました。
ザンクト・ガル
ベネディクト会の聖ガレン修道院計画は、819年から826年にかけての理想的な修道院のスケッチで、教会本体の北東隅に写字室と図書館が取り付けられていることを示していますが、これは現存する修道院の証拠には反映されていません。計画の目的は不明ですが、9世紀初頭の修道院構造の広い範囲で写字室が望まれていたことを明確に示しています。[25]
シトー会
13世紀後半、シトー修道会が特定の修道士に「1人以上は入れない」小さな小部屋で筆記を許可していたという証拠がある。[26]これらの小部屋は、筆記室としての主な機能ではなかったにもかかわらず、そこで筆写が行われていたため写字室と呼ばれていた。
カルトゥジオ会
カルトゥジオ会は、宗教文書の写しを大教会への宣教活動とみなしていた。カルトゥジオ会の厳格な孤独さのため、修道士の肉体労働は各自の小部屋で行う必要があり、多くの修道士が文書の写しに従事した。実際、各小部屋には写し部屋があり、羊皮紙、羽ペン、インク壺、定規が備えられていた。この修道会の創設者であるギーグ・デュ・パン(ギゴ)は、「兄弟たちは、戸棚から受け取った本が煙や土で汚れないように注意しなければならない。本はいわば私たちの魂の永遠の糧である。私たちは、本が最も注意深く保管され、最も熱心に作られることを望んでいる」と警告した。[27]
正教会
レサヴァ
15世紀初頭にステファン・ラザレヴィッチがマナシヤ修道院を設立した後、多くの教養ある修道士がそこに集まりました。彼らは写本や文学作品を奨励し、その卓越性と成果によって南スラヴ文学と言語の歴史を変え、その影響は正教バルカン半島全体に広がりました。いわゆるレサヴァ学派の最も有名な学者の一人は、哲学者コンスタンチン(コンスタンチン・フィロゾフ)で、この学派の創始者(ステファン・ラザレヴィッチ)の影響力のある作家であり伝記作家でもありました。
ラチャ
セルビアの地へのトルコの侵略(14 世紀末から 19 世紀初頭まで続いた)の間、修道院は重要な文化の中心地でした。各修道院の写字室は学問の砦であり、修道士の写字生によって装飾写本が作られていました。 その多くはセルビアの典礼書や古セルビアの伝記、王や大司教の 聖人伝でした。
16世紀から18世紀初頭にかけてラチャ修道院で働いていたセルビア正教会の書物の写字生は数多く、セルビア文学では「ラチャ人」と呼ばれています。修道士写字生の中で最も有名なのは、啓蒙作家のヒエロモンク・フリストフォル・ラチャニン、キプリヤン・ラチャニン、イェロテイ・ラチャニン、テオドル・ラチャニン、ガヴリル・ステファノヴィッチ・ヴェンクロヴィッチです。これらは有名なセルビアの修道士や作家で、特に芸術、建築、文学の分野 で中世後期からバロック時代の文人をつなぐ役割を果たしました。
修道院の規則

カシオドルスの研究所
修道院の規則ではありませんが、カッシオドルスは、南イタリアの家族の土地に設立したヴィヴァリウム修道院の修道士のための指導ガイドとして『キリスト教綱要』を執筆しました。古典教育を受けたローマ改宗者であるカッシオドルスは、写字生の習慣について広範囲に渡って執筆しました。彼は、熱心すぎる写字生に、自分の写本を古代の信頼できる手本と照らし合わせ、文法や文体の懸念から聖書の霊感を受けた言葉を変えないように注意するよう警告しています。彼は「写字生によって書かれた主の書物はすべて、サタンに与えられた傷である」と宣言しました。なぜなら、「写字生は、神聖な聖書を読むことで自分の心を健全に教え、主の教えを書き写すことで、それを広く広める」からです。[28]カッシオドルスが、古代ローマとギリシャの古典文献を修道院の図書館に含めていたことは注目に値します。これはおそらく彼の育ちによるものであろうが、それでも当時の修道院としては異例のことであった。修道士たちがこれらのテキストを書き写すとき、カッシオドルスは文法と文体の両面でテキストを修正するよう奨励した。[29]
聖ベネディクト
7世紀のより有名な修道院論文であるヌルシアの聖ベネディクトゥスの『戒律』には、写本作業について名指しで触れられていないが、彼の修道院であるモンテ・カッシーノ修道院は、11世紀に最盛期を迎えた最も影響力のある写字室の一つを開発し、この修道院を「中世盛期の南イタリアにおける最大の書籍生産の中心地」にした。[30]ここで、修道院長デシデリウスの指揮下で、特徴的な「カッシーナ」ベネヴェント文字が開発され、完成された。
聖ベネディクトの戒律では、修道士が毎日2時間の読書義務と四旬節の間、本にいつでもアクセスできることを明確に求めている。四旬節には修道士全員が1冊の本を最後まで読む。 [31]したがって、各修道院は独自の膨大な書籍コレクションを持ち、書庫(書棚)またはより伝統的な図書館に収めることになっていた。しかし、中世には大量の書籍を入手する唯一の方法はコピーすることだったため、実際には修道院は他のコレクションのテキストを転写する方法を持たなければならなかった。[32]ベネディクトが厳格に定めた礼拝堂を沈黙の敬虔な祈りの場とするガイドラインの別の翻訳は、実際に写字室の存在を示唆している。ベネディクトの戒律の第52章では、「礼拝堂は、その名にふさわしいものにし、それ以外のことは何も行わず、保管もしないように」と警告している。[33]しかし、コンダトゥールは保管と作曲または執筆の両方の意味を翻訳するため、ベネディクトが写本を作成した意図については不明瞭なままです。[34]聖ベネディクトの戒律に関する最も初期の注釈では、写字の労働は共同体の一般的な仕事であると説明されているため、ベネディクトが写本室の名前を挙げなかったのは、それが修道院内で重要な役割を果たしていたためである可能性もあります。
サン・フェレオル
中世の修道院生活は、祈りと肉体労働を中心に厳格に運営されていた。中世初期には、修道院生活の組織と日課を定めようとする試みが数多く行われた。モンタランベールは、6世紀の文書の1つであるサン・フェレオルの規則を引用し、次のように規定している。「鋤で土を耕さない者は、指で羊皮紙に書くべきである」[35]。これが示唆するように、筆写者に要求される労働は、農業やその他の屋外作業の労力に匹敵する。モンタランベールの別の例は、次のような筆写者のメモである。「書き方を知らない者は、それが労働ではないと想像するが、この指はペンを握っているだけなのに、全身が疲れるのだ」[36]
シトー会
1119年から1152年にかけて制定された、日付不明のシトー会規則(Załuska 1989)では、literae unius coloris et non representae(「単色で装飾のない文字」)が規定されており、これはシトー会自体と並行して、ブルゴーニュの小修道院などを通じて、さまざまな程度の文字通りの意味を伴いながら広まっていった。
1134年、シトー会は、修道士たちは回廊と同様に写字室でも沈黙を守るべきであると宣言した。
修道院生活における書籍と転写
原稿を書くことは、健康を害する可能性のある薄暗い環境での骨の折れる作業でした。10 世紀のある修道院長は次のように不満を述べています。
「自分でやってみれば、作家の仕事がいかに大変なものかが分かるでしょう。目がかすみ、背中が痛み、胸と腹が張り裂けそうになります。全身にとって恐ろしい試練です。」[37]
修道院の写字室の責任者は、写字生に材料を提供し、写字の過程を監督するアルマリウス(「供給者」)であった。しかし、アルマリウスには他の職務もあった。四旬節の初めに、アルマリウスは修道士全員が読む本を受け取れるようにする責任があったが、 [31]特定の本へのアクセスを拒否する権限もあった。10世紀までに、アルマリウスは、第8の応答歌を歌うこと、修道院長が読むときにランタンを高く掲げること、教会、集会、食堂で読み上げるすべての資料を承認することなど、特定の典礼上の職務も持つようになった。[38]
ヴィヴァリウムにいた頃、540年から548年頃、カッシオドルスは、修道院に入ることを望む人々のための詩篇入門書として、『詩篇解説』と題する詩篇の注釈書を執筆した。この作品は、カッシオドルスの修道院の外でも、修道院の研究や反省の主題として広く受け入れられた。
スポンハイムの修道院長ヨハネス・トリテミウスは、1492年にドゥーツの修道院長ゲルラッハに宛てた手紙「書記官の讃歌」の中で、修道士がテキストを書き写すことのメリットについて述べている。トリテミウスは、テキストの書き写しは修道院教育のモデルの中心であり、書き写しによって修道士はテキストをより深く熟考し、より完全に理解できるようになると主張している。そして、「私たちの論文の主題である献身的な書記官は、神を讃え、天使を喜ばせ、正しい者を強くし、罪人を改心させ、謙虚な者を称賛し、善良な者を確証し、傲慢な者を当惑させ、頑固な者を叱責することを怠らない」と述べて、書記官を称賛し続けている。[39]彼が手書きで写本を書き写し続ける理由の中には、古代の書記官の歴史的前例と、他のすべての手作業に対する書き写しの優位性がある。修道院での執筆に関するこの記述は、最初の印刷機が普及した後に書かれたため、特に重要である。トリテミウスは競合する技術について次のように書いている。「印刷された本は紙でできており、紙と同様にすぐに消えてしまう。しかし、羊皮紙を扱う筆写者は、自分自身と自分の文章の永続的な記憶を保証する」。[39]トリテミウスはまた、印刷されていないが、コピーする価値のある作品もあると考えている。[40]

ジェームズ・J・オドネルは、近代と中世の学問を比較して、修道院での学習を次のように説明しています。
「詩篇はそれぞれ、学習期間中、少なくとも週に一度は暗唱されなければならない。また、別々に学習された詩篇は、ゆっくりと祈りを込めて読み、片手に本文(またはできれば暗記)を持ち、もう片方の手に解説を持って読み通さなければならない。学習のプロセスは、解説のほとんどすべてが学生に吸収され、個々の聖句が記憶に定着するまで続けられなければならない。そうすれば、聖句を再び暗唱するときに、カシオドス流の博識の集団全体が、聖典の内容を支えるために湧き上がる。」[41]
このようにして、中世の修道士たちは、書き写したテキストを深く理解し、体験するようになりました。書き写すという行為は、単なる文字の写しではなく、瞑想と祈りの行為となりました。
参照
- 現象
- 名前
- カテゴリ
- 世紀別の書籍
参考文献
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外部リンク
- 聖ガル修道院の計画、「中世初期の理想的な修道院共同体についての 2 次元的な瞑想」
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- ランデラン・ロブリング修道士「聖ベネディクト修道会:修道写本」(osb.org)
