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アディアベネのタティアヌス[ 1 ]、またはシリアのタティアヌス[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] 、またはアッシリアのタティアヌス[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]（/ ˈteɪʃən , -iən /、ラテン語：Tatianus、古代ギリシア語：Τατιανός、古典シリア語：ܛܛܝܢܘܣ、紀元112年頃- 180年頃）は、2世紀のアッシリアのキリスト教徒の著述家であり神学者であった。
タティアヌスの最も影響力のある著作は、聖書の言い換え、つまり「調和」であるディアテッサロンであり、これは4つの福音書の聖書的解釈であり、5世紀までシリア語圏の教会で4つの福音書の標準テキストとなったが、その後、ペシッタ訳の4つの独立した福音書に取って代わられた。[ 9 ]彼はグノーシス主義の影響を受けたため、同時代において物議を醸し、ラッセルはタティアヌスが「正統神学とグノーシス神学の境界に生きた」と述べている。[ 10 ]
生年月日と出生地については、タティアノスが『ギリシア人への弁論』第42章（『アンテ・ニカイア教父集』第2巻81-82節）で彼自身について語っていること以外にはほとんど知られていない。彼は「アッシリア人の地」で生まれたとされている。学説では、彼は紀元185年頃、おそらくアディアベネで亡くなったとされている。
彼はローマへ旅し、そこで初めてキリスト教に出会った。彼自身の記述によれば、ローマでの長期滞在中に、異教の儀式に対する嫌悪感が宗教的問題に関する深い考察へと彼を駆り立てた。旧約聖書を通して、彼は異教の不合理性を確信するようになったと記している。彼はキリスト教を受け入れ、ユスティノス殉教者の弟子となった。この時代、キリスト教の哲学者たちはギリシャのソフィストたちと競い合っていた。ユスティノスと同様に、タティアノスもローマにキリスト教の学校を開設した。
西暦165年にユスティノスが亡くなった後のタティアノスの生涯については、ある程度不明瞭な点が多い。イレーナイオスは（ 『異端論』第1巻、第28章1節、『ニカイア以前の教父たち』第1巻、353節）ユスティノスの死後、タティアノスは禁欲主義的な見解とグノーシス主義の指導者ヴァレンティニウスの信奉者であったことから教会から追放されたと述べている。エウセビオスは、タティアノスが禁欲主義派を創設したという説に言及している。[ 11 ]タティアノスがローマを離れ、おそらくギリシャかアレクサンドリアにしばらく滞在し、そこでアレクサンドリアのクレメンスに教えた可能性があることは明らかである。[ 12 ]エピファニオスは、タティアノスがメソポタミアに学校を設立し、その影響はシリアのアンティオキアにまで及び、キリキア、特にピシディアで感じられたと述べている。
東方教会の初期の発展は、タティアヌスの実践的な生活に対する姿勢を理解する上で重要な手がかりとなる。例えば、アフラハトによれば、洗礼は求道者が独身を誓う誓約を交わすための条件となる。これは、タティアヌスの見解がシリア正教会の領域でいかに確固として確立されていたかを示しており、タティアヌスがユーフラテス川流域諸国の宣教師であったという推測を裏付けるものである。
タティアノスの『ギリシア人への演説』（Oratio ad Graecos ）は、異教を無価値なものとして非難し、キリスト教の合理性と古さを称賛している。エウセビオスの時代から、タティアノスはモーセの時代やユダヤの律法の古さについての議論で高く評価されており、この年代順の記述があったからこそ、彼の『演説』は一般的に非難されなかったのである。
彼のもう一つの主要な著作は『ディアテッサロン』であり、これは新約聖書 の四福音書を統合してイエスの生涯を描いた物語である。シリアのエフレムはこれを『エヴァンゲリオン・ダ・メハレット』 （「混ざり合った福音書」）と呼び、3世紀から4世紀にかけてアッシリアで用いられた福音書としては事実上唯一のものであった。
5世紀半ば、ディアテッサロンを使用していたアッシリアの教会では、ディアテッサロンは4つの原典福音書に置き換えられた。エデッサの司教ラブラは、司祭と助祭に、すべての教会が個別の福音書（エヴァンゲリオン・ダ・メファレシェ）の写本を持つように命じ、キュロスの司教テオドレトは、彼の教区の教会から200以上のディアテッサロンの写本を取り除いた。シリア語のシナイ写本福音書は、彼の勅令の結果として西暦411年から435年の間に作成された。[ 13 ]
『ディアテッサロン』には数多くの異本が存在する。最も古い異本は、東方系の異本の一つで、エフレムによるタティアノスの著作への注釈書に保存されている。この注釈書自体も2つの版で保存されている。一つはアルメニア語訳で2つの写本が残されており、もう一つは5世紀後半から6世紀初頭にかけてのエフレムのシリア語原典の写本で、ルイ・ルロワールによって編集されている（パリ、1966年）。その他の翻訳としては、アラビア語、ペルシア語、古グルジア語への翻訳がある。1933年にドゥラ・エウロポスの遺跡で発見されたキリストの受難に関する物語の断片は、かつては『ディアテッサロン』からのものだと考えられていたが、近年の学術的な判断では、タティアノスの著作と直接結びつくものではないとされている。
西方版聖書の最古の写本は、西暦545年にカプアのヴィクトル司教の依頼で書かれたラテン語写本『フルデンシス写本』である。本文は明らかにウルガタ訳聖書に依存しているが、聖句の順序は明らかにタティアヌスが配置した通りである。タティアヌスの影響は、聖書の古ラテン語訳、ノヴァティアヌスの現存する著作、ローマのアンティフォニーなど、はるか以前のラテン語写本にも見られる。フルデンシス写本以降、西方版聖書は地下に潜伏していたようで、数世紀にわたって古高ドイツ語訳（830年頃）、オランダ語訳（1280年頃）、13世紀のヴェネツィア写本、そしてかつてサミュエル・ピープスが所有していた1400年の中英語写本などに姿を現した。
失われた著作『救世主の教義に基づく完全性について』の中で、タティアノスは結婚を肉体を滅びゆく世界に縛り付ける象徴と位置づけ、結婚の「発明」を悪魔に帰している。彼は古い人と新しい人を区別し、古い人は律法、新しい人は福音であると述べている。タティアノスのその他の失われた著作には、『ギリシャ人への演説』以前に書かれた、人間の本性と動物の本性を対比させた作品や、聖書の難解な格言を集めた『問題集』などがある。
タティアノスの神学の出発点は、道徳的生活の源泉となる厳格な一神教である。もともと人間の魂は唯一の神への信仰を持っていたが、堕落によってそれを失った。その結果、悪魔の支配下で、人間は多神教という忌まわしい誤りに陥った。一神教の信仰によって、魂は物質世界と悪魔の支配から解放され、神と一体となる。神は霊（プネウマ）であるが、物質的あるいはストア派的なプネウマではない。神は創造以前には孤独であったが、潜在的に創造物全体を内に秘めていた。一部の学者は、タティアノスの創造神学を「無からの創造」（ex nihilo）の教えの始まりとみなしている。[ 14 ]
創造の手段は、言葉によって表現された力（デュナミス・ロギケ）であった。まず、神からロゴスが発出され、初めに生み出されたロゴスは、物質を創造することによって世界を創造し、そこから全ての創造物が生まれた。創造は、天使、星、人間、動物、植物に共通する「世界の霊」であるプネウマ・ヒュリコンによって貫かれている。この世界の霊は神のプネウマよりも下位であり、人間においてはプシュケー、すなわち「魂」となる。そのため、物質的な面においても魂においても、人間は本質的に動物と異ならない。しかし同時に、人間は神の霊との特別な結合へと召され、それによって動物よりも高位に引き上げられる。この霊は人間の中にある神の似姿であり、人間の不死はこの霊に由来する。
精霊の長子、すなわちサタンと同一視された精霊は堕落し、他の精霊も堕落させたため、悪魔が生まれた。精霊の堕落は、人間を神から引き離し、人間が神ではなく精霊に仕えるようにするという精霊の欲望によって引き起こされた。しかし、人間もこの堕落に巻き込まれ、祝福された住処を失い、魂は神聖な精霊に見捨てられ、物質界に沈み、そこには神の微かな痕跡だけが生き残った。それ以来、悪魔はより多くの物質的な肉体を得るようになった。タティアノスは異教の神々を悪魔と同一視し、その指導者はゼウスと呼ばれたと述べた。悪魔は知識と力を用いて、人間を運命、魔術、占星術、医学を信じるように誘惑するが、医学は実際には悪魔の欺瞞である。[ 15 ]
自由によって人が堕落したように、自由によって人は再び神に立ち返ることができる。聖霊は正しく歩む人々の魂と結びつき、預言者を通して、人々が失った神との似姿を思い出させる。タティアノスはイエスの名を口にしていないが、彼の救済論はキリスト論において頂点に達する。
新しいキリスト教の教義を哲学と結びつけたユスティノスとは異なり、タティアノスは自身が慣れ親しんだ哲学文学の形式を激しく拒絶し、結果としてより安全な文学ジャンルである歴史の記述へと転向する。
彼はこうして自身の論文を要約する。
このように、私は賢者たちの論文、彼らの「年代記」（χρόνοι）、そして彼らの記録（ναγραφαί）を、それぞれ個別に、簡潔かつ厳密に分析したと信じています」（タティアヌス『ギリシア人への演説』41.2-3）。
タティアノスはキリスト教の語彙の中で初めて、年代記または文書年代記を意味するναγραφήという言葉を与えた。タティアノスは、ギリシア人は年代記の正確な技術を持っていたエジプト人から歴史記述を学んだと主張している（『ギリシア人への演説』1.1）。シリア人にとってギリシア人は熟練した文人であり、哲学者としては劣っているが、優れた歴史家には決してなれない。「断片的な年代記を持つ者にとって、歴史の真実を述べることは不可能だからである」（31.4）。ギリシア人は言語を装飾する者であり、一般的に生産的および芸術的技術に関しては、創造者や発見者ではなく、熟練した模倣者である。「模倣を発明と呼ぶのはやめなさい」（『ギリシア人への演説』1.1）。彼は、ギリシャ人が夢占い、星占い、鳥の飛行観察、生贄の儀式、天文学、魔術、幾何学、アルファベット、詩、歌、秘儀、造形芸術、記録文書、楽器の製造、冶金といった、彼らが実践できたすべての学問を他の文化から受け継いだと主張している（1.1-2）。彼は、それぞれの事例において、ギリシャ人が持つ芸術の知識がどの民族から来たのかを具体的に述べている。しかし、ギリシャ人の発明能力を認めていないにもかかわらず、タティアノスは、名前は挙げていないものの、トゥキディデスを模範とした慎重な歴史家として自らを描写している。彼は、「あなたのために、私のすべての厳密さをもって」（演説41.2.13）文書学者として自らを紹介している。これはトゥキディデスの原則である。彼はまた、歴史家の手の届く範囲にある年代記や文書と、直接知ることのできない事柄とを区別している（『ギリシア人への演説』20.2）。これはトゥキディデスの原則の一つである。そして彼は、古代の民族誌学者や歴史家（ティトゥス・リウィウス）が、既知の事実と各都市や民族集団の伝説的な起源との間の暗い道を覆い隠すために用いた神話的な「考古学」を拒否したギリシアの歴史家たちの慎重さを受け入れている。厳密な歴史家のもう一つの特徴は、様々な種類の文書や資料を識別しながら、場所や都市を個人的に調査することである。
さて、私がこれらのことをすべて説くのは、他人から学んだからではなく、多くの国々を旅してあなた方の教義を教え、多くの芸術や概念を研究し、そしてついにあなた方がローマ市にもたらした様々な彫像を注意深く研究することができたからです。私は、俗人のように自分の教義を自分とは異なる意見で裏付けようとするのではなく、「私自身が理解したすべての事柄について、アナグラフ（注釈）を作成したい」（τὴν ἀναγραφὴν συντάσσσειν βούλομαι）のです（Oratio ad Graecos 35.1）。
タティアノスが提案しているのは、哲学でも神学でも啓示されたテキストの解釈でもなく、注意深い研究によって達成できる歴史的真実であるように思われる。また、彼は神話論者全体を非難する際に、批判的歴史家と一致する論拠を用いている。すなわち、ギリシア神学は神話であり、文学的な創作であり、真実の内容を持たないという論拠である。キリスト教の語彙に初めてμυθολογίαという声が登場する（『ギリシア人への演説』40.1）。これは特に、ギリシア人によって行われたモーセの哲学の偽造を意味する。彼らの詩は恥ずべきものであるが、それでも絶対的に偽りではない。なぜなら「神々」は存在し、活動しているからである。彼らは人間の行動の逸脱に影響を与え、ギリシアのパイデイア全体の破壊的で邪悪な文化を操る「悪魔」なのである。ギリシア神学は、福音の準備ではなくモザイクの堕落、すなわち聖書の記述の模倣的堕落と見なされる（40.1）。その結果、彼はいくつかのテーゼを支持するに至り、主なものは、モーセは人類のすべての立法者や著述家よりも古いということ（31; 36.2-40.1）、神々は複数ではなく創造の君主制であるということ（Oratio ad Graecos 29.2）、世界は複数ではなく、ただ一つであり、普遍的な最後の審判が来るということ（Oratio ad Graecos 6.1）である。[ 16 ] 『Oratio』の文学ジャンルは依然として弁証論であり、批判と勧告の要素を含んでいる。スターリングはこれを「弁証的歴史記述」と呼んだ。[ 17 ]
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Wikiquoteにあるタチアンに関する引用文