聖霊の実

アガペー（愛）は、相手の行動に関係なく常に最高の善を求める、打ち負かすことのできない慈悲と征服できない善意を表します。それは、見返りを求めずに自由に与え、対象の価値を考慮しない愛です。^{[ 7 ] [ 8 ]}アガペーは、偶然の愛であるフィロスよりも選択による愛であり、感情よりも意志を指します。それは、キリスト教信仰において神が世界に対して抱く無条件の愛を表します。パウロはコリント人への手紙第一 13:4-8 で愛について述べています。^{[ 9 ]}

愛は忍耐強く、親切です。愛はねたまず、自慢せず、高慢になりません。愛は人を辱めず、自分の利益を求めず、すぐに怒らず、人の過ちを心に留めません。愛は悪を喜ばず、真理を喜びます。愛は常に守り、常に信じ、常に希望を持ち、常に耐え忍びます。愛は決して尽きることがありません。預言は廃れ、異言は止み、知識は消え去ります。

ストロングのギリシャ語辞典によると、ἀγάπη (agapē) という語は、愛、愛情、または慈悲を意味します。^{[ 10 ]} NASB のギリシャ語コンコーダンスでは、106 節に 117 回登場します。

ここで言及されている喜びは、単なる幸福感よりも深いものとして特徴づけられ、神に根ざし、神から来るものとして説明されています。この神聖な帰属によって、それは単なる感情的なものであり、一時的なものに過ぎない世俗的な幸福よりも、より穏やかで安定したものとして認識されるのです。

ストロングのギリシャ語辞典によると、この節に挙げられているギリシャ語は χαρά (chara) で、「喜び」「歓喜」「喜びの源」という意味です。NASB のギリシャ語索引では、57節に59回登場します。

「喜び、歓喜」（cheers、「喜ぶ」に類似）は、マタイとルカ、特にヨハネに頻繁に見られ、マルコにも一度（マルコ4:16、RVでは「喜び」、AVでは「喜び」）見られます。1コリントには見られませんが（動詞は3回使用されています）、2コリントには頻繁に見られ、名詞は5回（2Cr7:4、RVについては下記の注を参照）、動詞は8回使用されており、1コリントの状況と比較して使徒の安堵を示唆しています。コロサイ1:11では、AVでは「喜び」、RVでは「喜び」となっています。この語は、換喩的に「喜び」の機会または原因として使用されることもあります。ルカ2:10（文字通りには「私はあなた方に大きな喜びを告げます」）、2Cr1:15では、いくつかの写本でcharis「利益」の代わりに使用されています。フィリピ4:1では、読者は使徒の「喜び」と呼ばれています。同様に、1テサロニケ2:19, 20、ヘブライ12:2では、キリストの「喜び」の対象について、ヤコブ1:2では、試練に陥ることと関連付けられています。また、マタイ25:21, 23でも、主の権威における協力に伴う状況を具体的に意味していると考える人もいます。注: ヘブライ12:11では、「喜び」は、meta「と共に」という句に続いてchara（文字通り「喜びと共に」）が続くものです。同様に、ヘブライ10:34では「喜びにあふれて」、2コリント7:4では、名詞はhuperperisseuo「非常に溢れる」の中動態とともに用いられ、「（私は）喜びにあふれて」と訳されています（RV、AV「私は非常に喜びに満ちています」）。^{[ 11 ]}

ギリシャ語の εἰρήνη (eirēnē) は、平和 (文字通りまたは比喩的に) を意味し、ひいては繁栄を意味します。^{[ 12 ]}聖書では一般的に、調和、安全、救済の状態として説明されています。これは国家レベルでも個人レベルでも適用できます。特にキリスト教では、生前または死後に救済を達成したと信じる人を表すために使われます。また、混沌とは対照的に、全体性と秩序の状態と見なすこともできます。^{[ 13 ]}

キリスト教徒はイエスを、イザヤ書9章^{[ 14 ]}に記されている平和の君と同一視し、平和を求める人々の心に平和をもたらす方だと考えています。ヨハネによる福音書14章27節で、イエスはこう言っています。「わたしはあなたがたに平和を残します。わたしの平和をあなたがたに与えます。わたしが与えるのは、世が与えるようなものではありません。あなたがたは心を騒がせてはなりません。恐れてもなりません。」^{[ 15 ]}

一般的にギリシャ世界では、この言葉は復讐できるのに復讐しない男に当てはめられた。この言葉はギリシャ語聖書の中で、神と神の人間に対する態度に関してよく用いられる。^{[ 16 ]}出エジプト記34章6節では、主は「怒るのが遅く、慈しみと誠実さに富む」と描写されている。

忍耐は、いくつかの翻訳では「忍耐」または「我慢」と訳されていますが、ストロング聖書辞典ではギリシャ語のmakrothumiaとhupomone で定義されています。前者は寛容、寛容、不屈の精神、忍耐強い我慢、忍耐を意味します。また、makrothumiaには迫害や虐待に耐える能力も含まれます。これは、復讐する力を持っているにもかかわらず、自制する人を表します。後者のhupomoneは、忍耐、不変性、粘り強さ、継続、耐え忍ぶこと、不動、持ちこたえることと訳されます。これは、困難な状況下でも、受動的な自己満足ではなく、疲労や敗北に積極的に抵抗する希望に満ちた不屈の精神で耐え忍ぶ能力を表し、hupomone はさらに「臆病や落胆とは反対」と理解されます。^{[ 17 ]}

親切とは、人が何をするかに関わらず、見返りを期待せずに、人々の善のために行動することです。^{[ 18 ]}それは、どんな状況でも親切であることを意味します。ギリシャ語では、古いワインは「クレストス」と呼ばれ、まろやかで滑らかであることを意味していました。^{[ 16 ]}ある学者は、クレストスという言葉が人間関係に適用される場合、それは他者に順応するという考えを伝えると指摘しています。クレストスが信者の中で働いているとき、他の人全員に自分のニーズや欲望に順応することを厳しく要求するのではなく、彼は周囲の人々のニーズに順応しようとします（『ギリシャ語からの輝く宝石』、リック・レナー）。使徒パウロはこの言葉を使って、救われていない人々に対する神の親切を描写しています。

一般的な英語の聖書（NIV、NASB、NLTなど）では、ギリシャ語の単語chrestotesをkindnessとgoodnessという2つの英語の単語に翻訳しています。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}これは、道徳的な卓越性や美徳、あらゆるものの最良の部分、善良であることの喜び、または一般的に優れた性格と解釈できます。

ピスティス（信仰）の語根は、ギリシャ語で説得を意味する言葉に由来し、信仰の核心的な意味は、神から受けた「神の説得」である。^{[ 22 ] [ 23 ]聖書では、信頼できる者と神とイエス・キリストを信じる者の両方を表すのに用いられ、この二つの概念を結びつけている。 [ 24 ]}ヘブライ人への手紙の著者は、次のように述べている。「信仰の創始者であり完成者であるイエスに目を向けましょう。イエスは、目の前に置かれた喜びのために、十字架の苦しみを耐え忍び、その恥辱をものともせず、神の玉座の右に座られました。」^{[ 25 ]}

優しさや柔和さは、「信仰を通してのみ発揮される、神によってバランスのとれた美徳」です。^{[ 26 ]}新霊に満ちた生活聖書では、それを「穏やかで、静かで、精神的にバランスがとれており、気取らず、情欲を制御できる性質」と定義しています。

ギリシャ語のエンクラテイアは、特に自己制御や思考と行動の統制における強さと表現される。^{[ 27 ]}

• ジョージ・A・ケネディ著『修辞批評による新約聖書解釈』（ノースカロライナ大学出版局、1984年）
• ロングマン、ロバート・ジュニア「自制心」。ウェブ：2010年10月19日。Spirit Home、Wayback Machineに2012年7月3日にアーカイブ済み。
• 『聖霊の実に関する古典的説教集』（ウォーレン・ウィアーズビー編）、クレーゲル・アカデミック、2002年。ISBN 9780825496387
• 『隠された果実』、ロバート・バス著、2022年