教皇の社会教説

レオ13世は、産業革命と都市労働者の労働条件や生活条件の悪化への懸念の中で、近代初の社会回勅である『レールム・ノヴァルム』（「新しいものについて」）を1891年に著した。彼はドイツの司教ヴィルヘルム・エマヌエル・フライヘル・フォン・ケッテラーの影響を受けていた。この回勅はカトリック教会の社会教説の方向性を決定づけた。社会主義と自由放任主義資本主義の両方を否定し、労働条件の規制を提唱した。生活賃金の確立と労働者の労働組合結成の権利を主張した。^{[ 1 ]}

ピウス11世は1931年に回勅「クアドラジェシモ・アンノ（40年後）」でこのテーマを引き継いだ。ピウス11世は社会経済秩序の倫理的意味合いに焦点を当て、連帯と補完性の原則に基づいた社会秩序の再構築を求めた。^{[ 2 ]}彼は、無制限の資本主義と全体主義的共産主義から生じる人間の自由と尊厳に対する重大な危険を指摘した。

ピウス12世は社会問題に関する回勅は書かなかったが、医学、心理学、スポーツ、テレビ、科学、法律、教育において教会の教えに関して生じた新たな問題に触れた。^{[ 3 ]}

1961年、教皇ヨハネ23世は、第二バチカン公会議を招集した後、また『レールム・ノヴァルム』の70周年を記念して、キリスト教徒に人間の尊厳とすべての人々の共同体を尊重するよう促す回勅『マテル・エト・マジストラ』（「母であり教師」）を発表し、人間の福祉よりも利益を優先する経済状況は人間の尊厳を尊重していないという事実を強調した。生活水準が都市部よりはるかに低い農業部門を離れる人々に特に焦点が当てられた。^{: 123–149}食糧農業機関は、農業の改善と国際協力の発展における活動で高く評価されている。^{: 156}食糧余剰は困窮している国々と分かち合い、農業方法の改善に向けて支援を与えるべきであるが、^{: 154f}ただし、常に現地の文化と管理を尊重しなければならない。^{: 151}教皇が政府に共通善と不平等の削減のために働くよう促すため、回勅には「バランス」という言葉が16回登場する。^{: 65}第二バチカン公会議前夜には、新たな課題が言及されている。宇宙と電気通信の時代^{: 47}そして植民地主義から新植民地主義への移行。^{: 172}

教皇パウロ六世は、回勅『レールム・ノヴァルム』から「80年目を迎えた」ことを機に、使徒的書簡（ 『オクトゲシマ・アドヴェニエンス』）を発しました。この書簡は、工業化された国々と「飢餓と闘い」、「識字率向上に取り組んでいる」国々との間の格差の拡大について考察しています。また、都市生活と農村生活の格差、そして都市に移住した人々を待ち受ける劣悪な状況を非難したヨハネ二十三世の声明を想起させます。^{: 8}教皇パウロ六世は、「人間が自然を軽率に搾取することで、自然を破壊し、今度は自分がその劣化の犠牲者になる危険を冒している」という声明で、エコロジーのテーマをカトリック社会教説に導入しました。^{: 21}そして、1967年の回勅『ポプロルム・プログレシオ』（「人々の発展について」）では、「信徒は世俗の秩序を改善することを自らの責務と考えなければならない」と強調しています。^{: 81}彼は、「抑制のない自由主義」と「有害な経済概念」を持つ資本主義の一形態から生じる専制政治を非難し、それが「兄弟殺しの紛争」を引き起こし、過剰な富の蓄積の中で起こると指摘する。^{: 26 : 49}彼はさらに、「自国に対する傲慢なプライドは国家を分裂させ、真の福祉への障害となる」と述べる。^{: 62}彼は最後のコメントに、長年にわたって響き渡ることになるタイトル「開発、平和の新しい名前」を与えている。^{[ 4 ] : 76}

1981年、教皇ヨハネ・パウロ2世は『レールム・ノヴァルム』の90周年を記念して『ラボーレム・エクセルセンス』（「労働を通して」）を発表した。労働者が雇用主の機械の歯車のような機械化の進展について考察し、労働者のより個人的な関与を促すために共同所有や利益分配などの提案を挙げている^。14彼は^企業や国家を「間接的な雇用主」と呼び、労働者は一次産品の価格に依存しており、政府の政策は労働者の生活を保護すべきだと述べている。17^そして1991年、『センテシムス・アンヌス』はレオの回勅の「100周年」を記念した。マルクス主義イデオロギー^を無神論的だと批判し、「少なくともカール・マルクスが分析し記述した形態の搾取は、西洋社会では克服された」と宣言している（41）。また、資本主義の行き過ぎについても警告しており、「自然環境や人間環境といった公共財の防衛と保全は国家の責務であり、これらは市場原理だけでは守ることができない。…今や新たな資本主義の下では、国家と社会全体が、とりわけ各個人が正当な個人的目標を追求するための不可欠な枠組みを構成する公共財を守る義務を負っている」と指摘している。 ^{： 40}

ベネディクト16世は2009年に回勅『真理における愛』（ Caritas in Veritate）を発表し、その中で、愛と真理は地球規模の発展への対応と共通善への進歩に不可欠であると主張した。彼は、飢餓、環境、移民、性観光、生命倫理、文化相対主義、社会的連帯、エネルギー、人口増加といった問題に取り組むあらゆる多様な主体に必要な道徳原理を説明している。まず、パウロ6世が回勅『ポプロルム・プログレシオ』で述べた主要な点を改めて強調している。次に、グローバリゼーション（21回言及）を、富（14回言及）、国家内および国家間の富の生成と分配とともに、現代の主要な特徴として説明している。

フランシスコ教皇は選出から8か月後に使徒的書簡『福音の喜び』（Evangelii gaudium ）を執筆した。これは「今日の教会のプログラム文書であり、フランシスコ教皇が今後数年間に与えたビジョンを表している」 ^{[ 5 ]} 。彼は「トリクルダウン理論は…経済力を行使する人々の善意に対する粗雑でナイーブな信頼を表しており」、「無関心のグローバル化」につながると述べている。^{: 54} 2015年、彼は「共通の家への配慮について」という副題の回勅『ラウダート・シ』（Laudato si '）を発表した。フランシスコ教皇は第3章全体を「生態学的危機の人間的根源」に充てている。この回勅は、持続可能（21回）、統合的（25回）、共有（11回）ではない開発（61回）を批判している。彼は使い捨て文化（5回）と消費主義（15回）を批判し、地球温暖化はより大きな問題、すなわち「短期的な成長を生み出すため」に地球を破壊することに対する先進国の無関心（7回）の兆候であると述べている（178）。回勅の172の引用のほとんどはカトリック教会の資料からのものであり、気候変動に関する彼のコメントは科学的コンセンサスと一致している。^{[ 6 ]}フランシスコは世界の人々に「迅速かつ統一された地球規模の行動」を取るよう呼びかけている。^{[ 7 ]}