偽ディオニュシオス・アレオパギテス

偽ディオニュシオス・アレオパギテス
アイコン：Feofan Kritsky
生まれる	不明 （5～6世紀）
死亡	不明 （5～6世紀）
その他の名前	「ディオニュシウス」 「デニス」 「（聖）ディオニュシウス・アレオパギテ」（誤認）
注目すべき作品	天界階層
時代	古代哲学 中世哲学
地域	西洋哲学
学校	新プラトン主義 キリスト教哲学
主な関心事	否定神学 キリスト教天使論 キリスト教神秘主義
注目すべきアイデア	七人の大天使 天使の階層

偽ディオニュシオス・アレオパギテ（またはディオニュシオス・プセウド・アレオパギテ）は、5世紀後半から6世紀初頭のギリシャ^[1]の著述家、キリスト教神学者、新プラトン主義の 哲学者であり、『アレオパギティクム大全』または『ディオニュシア大全』として知られる一連の著作を著した。

著者は、この著作の中で、偽典的に自分自身を「ディオニュシオス」と名乗り、使徒行伝17章34節に出てくる、使徒パウロの改宗者であるアテネ人のディオニュシオス・アレオパギテとして描いている。^{[2] [3] [注 1]}

6世紀初頭、キリスト教の神学と神秘主義の思想を解明するために新プラトン主義の言語を用いた神秘主義的な性質の一連の著作が、アレオパギタの著作とされた。^{[4]これらは長い間}偽典として認識されており^[要出典]、著者は現在「偽ディオニュシオス・アレオパギタ」と呼ばれている。

現存する資料は以下の通りである。^[5]

• 神の名前( Περὶ θείων ὀνομάτων );
• 天体階層( Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας ) ;
• 教会階層( Περὶ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας );
• 神秘神学（Περὶ μυστικῆς θεολογίας）、「否定神学や否定的神学を扱い、歴史上初めて神学が明確に『神秘的』になる簡潔だが力強い作品」 ^[6]
• 十通の手紙。

偽ディオニュシオスの現存する著作には、他の7つの作品が繰り返し言及されており、失われたか^[7]、あるいはアレオパギテが6世紀の読者に、はるかに大規模な1世紀の著作集の現存する断片を読んでいるという印象を与えるための文学的手段として言及した架空の作品であると推定されています。^[8]これらの他の7つの作品は次のとおりです。

• 神学的概要( Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις )、
• 象徴神学( Συμβολικὴ θεολογία )、
• 天使の性質と秩序について( Περὶ ἀγγελικῶν ἰδιοτήτων καὶ τάξεων )、
• 公正かつ神の裁きについて( Περὶ δικαίου καὶ θείου δικαστηρίου )、
• 魂について( Περὶ ψυχῆς )、
• 知性と感覚性を持つ存在について、^{[注 2]}
• 神の賛歌について。^{[注 3]}

• ディオニュシウスは教会の位階において、典礼の中で信条を朗唱することについて二度ほのめかしているようだ（EH 3.2 および 3.III.7）。476年にペトロス・フルラーがニカイア信条を典礼に取り入れることを最初に命じたとよく言われており、これが聖体典礼書の最も古い編纂日を示している。ベルナール・カペルは、この典礼の革新はコンスタンティノープル総主教ティモシーが 515 年頃に担当した可能性の方がはるかに高いと主張しており、聖体典礼書の編纂日はもっと後であることを示唆している。^[9]
• ディオニュシウスは分裂的なキリスト論的言語を避けているように見えることから、おそらくゼノンのヘノティコンが発効した482年以降に執筆していたのではないかという意見がよく聞かれる。ディオニュシウスが伝統的なキリスト論的定式を避けたのは、ヘノティコンの影響ではなく、作品全体の使徒的雰囲気を保つためだった可能性もある。また、ヘノティコンは518年に廃止されたため、ディオニュシウスがこの日以降に執筆していたのであれば、この方針に悩まされることはなかったかもしれない。^[9]

コーパスの執筆の最も新しい日付に関して言えば、ディオニュシオスの著作に関する最も古い日付の言及は528年であり、この年はアンティオキアのセウェルスの論文「Adversus apologiam Juliani」がシリア語に翻訳された年であるが、この論文がもともと執筆されたのは9年ほど前である可能性もある。^[10]

ディオニュシウスの著作の最新年として広く引用されているもう 1 つの日付は 532 年で、カルケドン公会議の法令を議論する2 つのグループ (ディオフィシテ派とミアフィシテ派) の間で行われた会議の報告の中で、アンティオキアのセウェルスとミアフィシテ派の支持者たちが、自分たちの見解を擁護するためにディオニュシウスの第 4 の手紙を引用しました。^[11]偽ディオニュシウス自身がこのグループのメンバーであった可能性はありますが、彼の著作が実際にミアフィシテ派のキリスト理解を示しているかどうかについては議論が続いています。 ^{[12]たとえば、彼が}『教会の位階』で挙げている聖礼典の記述がシリアの儀式に似ているだけであることから、著者はシリアにいた可能性が高いようです。^[13]

著者は、この著作の中では偽名で「ディオニュシオス」と名乗り、使徒行伝17章34節に出てくる使徒パウロの改宗者アテネ人、アレオパゴスのディオニュシウスの人物像として自分自身を描いている。^{[14] [注 1]}

ディオニュシオスという人物については、さまざまな伝説が存在し、彼はギリシャ世界への福音の広がりの象徴となった。彼がキプロスやミラノの初代司教になった、あるいは彼がヘブライ人への手紙の著者であったという伝説がすぐに生まれた。エウセビオスによれば、彼はアテネの初代司教でもあったと言われている。したがって、これらの著作の著者が、それ以外は簡単に言及されているこの人物の名前を採用することを選んだのは驚くことではない。^[15]

ディオニュソス大全の著者が誰なのかは当初論争の的となった。セウェルスとその一派は、主にそれが彼らのキリスト論に合致しているように思われたため、使徒による年代を主張した。この年代については、 532年に皇帝ユスティニアヌス1世と会見した際に一性論派と会見したエフェソスのヒュパティオスが異議を唱えた。ヒュパティオスは、教父や公会議の誰もそれを引用したり言及したりしていないという理由で、その信憑性を否定した。ヒュパティオスは、ネストリウス派論争中に教皇ユリウスとアタナシウスの名で配布されたアポリナリウス派の文書とともにこれを非難した。一性論派は、これを自らの立場を支持する証拠として提出した。^[16]

その真正性の最初の擁護はスキトポリスのヨハネスによってなされた。彼のディオニュソス全集に関する注釈書『スコリア』（ 540年頃）は、使徒による年代に関する最初の擁護を構成し、その中でヨハネスは、この作品はアポリナリウス派でも贋作でもないと特に主張しているが、これはおそらく一性論者とヒュパティオスの両者に対する返答であろう。もっとも、ディオニュシオスの解釈においてプロティノスを出典を明かさずに引用していることを考えると、彼でさえもっと賢明であったかもしれない。^[17]ディオニュシオスの真正性は19世紀後半に批判され、ライトゥのテオドロスによって擁護された。そして7世紀までには、それが実証されたものとみなされ、マクシムス証聖王と649年のラテラノ公会議の両方によって肯定された。その時点からルネサンスまで、著者が誰なのかはあまり疑問視されなかったが、トマス・アクィナス^[18]、ピエール・アベラール、ニコラウス・クザーヌスらはその真正性に疑念を表明したが、彼らの懸念は概ね無視された^{[19] 。}

フィレンツェの人文主義者ロレンツォ・ヴァッラ（1457年没）は、1457年に書いた新約聖書注釈書の中で、アレオパギティクム大全の著者が聖パウロの改宗者ではあり得ないことを立証するのに大いに貢献したが、実際の歴史的著者を特定することはできなかった。ウィリアム・グロシンはヴァッラのテキスト批評の方向性を追求し、非常に影響力のあった大全の著者に関するヴァッラの批判的見解は、 1504年以降エラスムスに受け入れられて公表されたが、カトリック神学者から批判された。1519年のライプツィヒでのマルティン・ルターとの論争では、ヨハン・エックは教皇の至上権が使徒に由来すると主張するために大全、特に天使の階層構造を使用し、「上にあるものは下にも存在する」というプラトン主義 の類推を主張した。

19世紀には、近代カトリック教徒も、著者はプロクロスの時代より後に生きたに違いないと一般的に認めるようになった。著者が「偽ディオニュシオス・アレオパギテ」として知られるようになったのは、J・スティグルマイヤーとH・コッホの文献学的研究の後で、彼らの論文は1895年に独立して出版され、この著作がプロクロスに徹底的に依存していることが実証された。^{[19]両者とも、ディオニュシオスが}『神の名』第4章の悪に関する論文で、プロクロスの『悪の存在について』を使用したことを示した。

ディオニュシウスの正体についてはいまだに議論が続いている。コリガンとハリントンは偽ディオニュシウスが最も可能性が高いと考えている...

... プロクロスの弟子で、おそらくシリア出身で、プラトン主義とキリスト教の伝統を十分理解し、その両方を変革した人物。プロクロスは485年に亡くなり、ディオニュシオスの著作の最初の明確な引用は518年から528年の間にアンティオキアのセウェルスによるものであるため、ディオニュシオスの著作は485年から518-28年の間に位置づけられる。^{[注 4]}

ロナルド・ハサウェイは、ディオニュシウスの主な同一人物のほとんどを列挙した表を提供している。例えば、アンモニウス・サッカス、アレクサンドリアの教皇ディオニュシウス、ペトロス・フルラー、スコラ学者ディオニュシウス、アンティオキアのセウェルス、レシャイナのセルギウス、オリゲネスからカイサリアのバシレイオス、エウティケスからプロクロスまでの無名のキリスト教信者などである。^[20]

過去半世紀にわたり、アレクサンダー・ゴリッツィン、グルジアのアカデミー会員シャルヴァ・ヌツビゼ、ベルギーの教授アーネスト・ホニグマンはいずれも、偽ディオニュシオス・アレオパギテスをピョートル・イベリア人と同一視することを提案してきた。^[21]より最近では、アテネの新プラトン主義アカデミーの最後の学者であるダマスキオスと同一視されている。^[22]そのため、偽ディオニュシオスの同一視の問題については、現在、学問的なコンセンサスはない。

スタンフォード哲学百科事典は次のように主張している。

また、「偽造」は現代的な概念であることも認識されなければならない。プロティノスや彼以前のカッパドキアの教父たちと同様に、ディオニュシオスは革新者ではなく、むしろ伝統の伝達者であると主張した。^{[注 4]}

バート・D・アーマンなどの他の学者はこれに反対している。例えば『偽ディオニュシウスの伝承者』を参照。偽ディオニュシウスは伝統の伝達者とみなされる一方で、キリスト教世界のために新プラトン主義の伝統を斬新な方法で変えようとした論客ともみなされる。その方法は、仲介者としてのキリスト像との直接的な関係という概念よりも、複雑な神の階層という概念を重視するというものだった。^[24]

ルーマニアの神学者ドゥミトル・スタニロアエ[ ^25]を含む少数の学者は、内部の歴史的詳細と、アレクサンドリアのディオニュシオスやグレゴリオス・ナジアンゾスなどの作家によるプロクロス以前のディオニュシオスの明示的な引用の存在を引用して、ディオニュソス全集が本物であると主張している。^[26]プロクロス自身も、婉曲表現（「花と超実体的な光」）がディオニュソス全集に明示的に見られる場合、外部の権威を引用しているように見える。^[27]

ディオニュシウスは、偽ヒエロテウスにインスピレーションを受けたとしており、師の教えを広めるために書いていると主張している。^[28]偽ヒエロテウスは、「神の家の隠された秘密に関するヒエロテウスの書」の著者である。偽ヒエロテウスは、5世紀のシリアの修道士ステファン・バー・スドハイルであると考えられており、^{[29] [30]}汎神論の作家である。

ディオニュシオスの作品は神秘的で、新プラトン主義の影響が強く見られます。例えば、彼は彫刻家が望むイメージを高めない部分を切り取るというプロティノスの有名な例えを用いており、プロクロスとの親近感を示しています。また、アレクサンドリアのクレメンス、カッパドキア教父、オリゲネスなどからの影響も見られます。

偽ディオニュシウスによれば、神は肯定よりも否定によって特徴づけられ、近づくことができる。^[6]すべての名前と神学的表現は否定されなければならない。偽ディオニュシウスによれば、すべての名前が否定されると、「神の沈黙、暗闇、無知」が続く。^[6]

彼の思想は当初、ミアフィジオ派によって彼らの議論の一部を裏付けるために使われたが、彼の著作は最終的に他の教会神学者に採用された。これは主に、正統的な解釈を生み出したスキトポリスのヨハネスと 証聖マクシムスの働きによるものである。 ^[31]ディオニュシウスの1世代後、おそらく537年から543年の間に執筆したスキトポリスのヨハネスは、^[32]ディオニュシウスの著作に対する 膨大なスコリア（つまり欄外の注釈）^{[33]を執筆した。}

これらの序文は、ヨハネが本文について論評する理由を述べた長い序文で始まっている。今日まで残っているアレオパギティクム写本はすべて、ヨハネのスコリアと序文を含む6世紀初頭の写本から派生したものである。つまり、スキトポリスのヨハネは、ギリシャ語圏におけるディオニュシオスの読解に多大な影響を与えたのである。^[34]

ダマスカスのヨハネやコンスタンティノープルのゲルマヌス1世などの神学者もディオニュシオスの著作を大いに活用した。

ディオニュソス派の著作とその神秘的な教えは、東方全域で、カルケドン派と非カルケドン派の両方に広く受け入れられていました。たとえば、グレゴリー・パラマスは、これらの著作について言及し、著者を「神聖なものを正確に観察する者」と呼んでいます。

コーパスにはシリア語版とアルメニア語版もあり、シリア語版は6世紀初頭にレシャイナのセルギウスによって作成され、元のギリシャ語の年代を 決定するための基準となっています。

西方におけるディオニュシウスの最初の記録は、教皇グレゴリウス1世によるもので、  585年頃、コンスタンティノープル皇帝への教皇特使としての任務から戻った際に、おそらくアレオパギトゥム大全の写本を持ち帰ったものと思われる。グレゴリウスは著作の中で時折ディオニュシウスに言及しているが、グレゴリウスのギリシャ語力はディオニュシウスの著作を完全に理解するには不十分だったと思われる。^[35] 7世紀と8世紀には、散発的な言及を除いて、ディオニュシウスは西方で広く知られていなかった。

ディオニュシウスの西方における本当の影響は、827年にビザンチン皇帝 ミカエル2世がカロリング朝皇帝 ルイ敬虔王に彼の著作のギリシャ語版を贈ったことに始まる。ルイ王は次にその写本をパリ近郊のサン・ドニ修道院に寄贈し^{[36] 、そこで838年頃、修道院長}ヒルドゥインによってディオニュシウスの著作が初めてラテン語に翻訳された。ヒルドゥイン自身が彼の著作（と修道院）を宣伝し、伝説（後の世紀に広く受け入れられることになる）を展開したのはおそらくヒルドゥイン自身だっただろう。伝説とは、デニスは使徒言行録17章34節のアレオパゴスのディオニュシウスと同一人物であり、彼はローマに旅し、その後教皇からガリアで説教するよう命じられ、そこで殉教したというものである^[37] 。ヒルドゥインの翻訳はほとんど理解不能である。^[38]

約20年後、カロリング朝皇帝カール禿頭2世はアイルランド人のヨハネス・スコトゥス・エリウゲナに新たな翻訳を依頼した。エリウゲナは862年に翻訳を完了した。 ^[38]この翻訳自体はその後の世紀には広く流通しなかった。さらに、エリウゲナ自身の著作、例えば『ヨハネの序文に関する説教』にはディオニュソス思想の影響が見られるものの、これらの著作はその後の世紀には広く写本されたり読まれたりすることはなかった。^[38]そのため、8世紀から11世紀の標準的な修道制度を形成したベネディクト会の修道制度は、一般的にディオニュシウスにほとんど注意を払わなかった。

12 世紀には、さまざまな思想の伝統の中で、ディオニュシウスが徐々に広く使われるようになりました。

• ベネディクト会（特にサン＝ドニ修道院）の間では、ディオニュシウスへの関心が高まり始めた。例えば、サン＝ドニ修道院の修道士の一人、ジャン・サラザンは、1140年に『天の位階』の注釈を書き、その後1165年にその著作を翻訳した。^[38]また、 1122年から1151年までサン＝ドニ修道院長を務めたシュジェールは、ディオニュシウスのテーマを用いて、彼の新しい「ゴシック」修道院教会の建築が魂を神へと引き上げるのにどのように役立ったかを説明している。^[39]
• 聖ビクターのヒューは1125年から1137年にかけて『天の位階』の注釈書2冊を編集し、後に改訂して1冊にまとめた。リチャードはヒューを通じてディオニュシウスに通じていた。ヒューを通じて、トーマス・ガルスやジルベール・ド・ラ・ポレーなど他の人々もディオニュシウス思想に触れるようになった。^[38]
• シトー会の伝統では、クレルヴォーのベルナルドゥス、サンティエリのウィリアム、リーヴォーのアエルレッドなどの初期の作家はディオニュソス思想の影響を受けていなかったようです。第二世代のシトー会士の中では、ステラのイサクが明らかにディオニュソス思想の影響を示しています。^[38]
• しかし、12世紀にディオニュシウスの影響力が本当に大きくなったのは、学派においてでした。10世紀から11世紀のスコラ神学では、ディオニュシウスへの言及はほとんどありません。しかし、12世紀初頭、ランの大聖堂学派の教師たち、特にランのアンセルムスは、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナの『聖ヨハネ注解』からの抜粋を『聖句集』と『グロッサ・オルディナリア』に取り入れました。このようにして、ディオニュシウスの概念は、ピーター・ロンバードなどの著作に取り入れられました。 ^[38]
• ボナヴェントゥラは、彼の有名な著作『神への魂の旅』の最後の章で、ディオニュシオスの『神秘神学』のイメージや直接の引用さえも用いている。 ^[40]

13世紀には、フランシスコ会のロベール・グロステストが、 1240年から1243年の間にディオニュソス全集の翻訳と注釈を出版し、重要な貢献を果たした。^[38]その後すぐに、ドミニコ会のアルベルトゥス・マグヌスも同様の翻訳を行った。13世紀のパリ全集は、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナの「古い翻訳」とヨハネス・サラザンの「新しい翻訳」 、マクシムス・ザ・コンフェッサー、ヨハネス・オブ・スキトポリスらによる注釈やスコリア、トーマス・ガルスの「抜粋」、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ、ヨハネス・サラザン、聖ヴィクトルのヒューによる天の階級に関する注釈などを組み合わせた重要な参照点となった。^[41]ディオニュソスに言及することはすぐに一般的になった。トマス・アクィナスはいくつかの作品の解説を書き、1700回以上彼を引用している。^[42] ボナヴェントゥラは彼を「神秘主義者の王子」と呼んだ。

その後、ディオニュシオス、特に否定の道の描写が神秘主義の分野で特に影響力を持つようになった。 14世紀と15世紀には、彼の基本的なテーマは、マルグリット・ポレテ、マイスター・エックハルト、ヨハネス・タウラー、ジョン・オブ・ルースブローク、 『無知の雲』（ディオニュシオスの『神秘神学』の中英語版を拡張した）の著者、ジャン・ジェルソン、ニコラウス・クザーヌ、カルトジオ会のデニス、ジュリアン・オブ・ノリッジ、ヘンドリック・ヘルプ、ジェノヴァのカタリナ（『ジェノヴァの聖カタリナとその友人たちにおける宗教の神秘的要素』（1908年））などの思想家に大きな影響を与えました。また、16世紀のスペインのカルメル会の思想、アビラのテレサや十字架の聖ヨハネにも彼の影響が見られます。^[38]

近年、アレオパギティクム大全に対する関心が再び高まっているが、その主な理由は3つある。ディオニュソス思想が後期キリスト教思想に多大な影響を与えたこと、ディオニュシオスの思想が根本的に新プラトン主義的な神学アプローチを表しているという古い批判がますます否定されるようになったこと、そして最後に、現代言語理論の側面とディオニュシオスの言語および否定神学に関する考察との類似点に対する関心である。

アンドリュー・ラウスは、アレオパギテについて次のような現代的な評価を与えています。

ディオニュシオス/デニュスのビジョンが注目に値するのは、一方では、彼の階層構造の理解によって、神と宇宙、そしてその中での私たちの位置を理解するための豊かな象徴体系が可能になり、他方では、この厳格な階層社会の中に、象徴を超越し、神の被造物、神の愛の被造物としての神との関係を直接認識することによって、そこからの脱出、それを超える余地を見出しているからです。ディオニュソス宇宙の中には、神の愛に応えるためのさまざまな方法の余地があります。その広さは探求する価値があります。そして、おそらくそこに、ディオニュシオス/デニュス・アレオパギテスのビジョンの永続的な価値が存在します。^[43]

• 偽典
• パリの聖ディオニュソス研究所
• テオリア

• Migne、Patrologiae Cursus Completus、シリーズ Graeca III、(パリ、1857 年) [ギリシャ語テキスト]
• ベアテ・レジーナ・スクラ (編)、コーパス・ディオニュシアクム、全 2 巻 (ベルリン: Walter de Gruyter、1990 ～ 1991 年) [現代の批評版]
• La Hiérarchie Céleste編Roques R、Heil G、Gandillac M、Sources Chrétiennes 58 (パリ: Les Éditions de Cerf、1958) [フランス語訳付きの天体階層の批判版]
• Pseudo-Dionysius Areopagita、De Coelesti Hierarchia、ロンドン、2012 年。limovia.net、ISBN 978-1-78336-010-9 

• 偽ディオニュシウス全集、コルム・ルイブハイド訳（ニューヨーク：パウリスト出版、1987年）[ミーニュのテキストをほぼそのまま引用した唯一の完全な現代英語訳（および『天の階層』の唯一の現代英語訳）]
• ディオニュシウス偽アレオパギテス：教会の階層構造、トーマス・L・キャンベル訳（メリーランド州ランハム：アメリカ大学出版局、1981年）
• ハサウェイ、ロナルド F、「偽ディオニュソスの手紙における階層構造と秩序の定義。偽ディオニュソスの著作の形式と意味に関する研究」（ハーグ、ナイホフ、1969 年）[130 ～ 160 ページの手紙の翻訳を含む]
• ジョーンズ、ジョン・D、神の名と神秘神学（ミルウォーキー、1980年）
• ロルト、CE、「神の名と神秘神学 」（ロンドン：SPCK、1920年）[クラレンス・エドウィン・ロルト、「神の名と神秘神学に関するディオニュシウス・アレオパギテ、2004年、IBIS PRESS、ISBN 0-89254-095-8として再版] 
• ディオニュシオス・アレオパギテの著作、ジョン・パーカー牧師訳（ジェームズ・パーカー社、1897年）インターネットアーカイブ

• Bucur、Bogdan 編、(ミネソタ州カレッジビル: Cistercian Publications、2014 年)、 Et Introibo Ad Altare Dei: The Mystagogy of Dionysius Areopagita、with Special Reference to its Predecessors in the Eastern Christian Tradition (Thessalonika: Patriarchikon Idruma)の改訂版パテリコン・メレトン、1994)
• コークリー、サラ、チャールズ・M・スタング編、『ディオニュシウス・アレオパギテの再考』（オックスフォード：ワイリー・ブラックウェル、2008年）[また、モダン・セオロジー24：4（2008年）としても出版]
• フレンド、WHC、「モノフィジット運動の台頭」（ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、1972年）。
• ゴリッツィン、アレクサンダー、「神秘学：ディオニュシウス・アレオパギタの修道院的解釈」シトー修道会研究 250。
• グリフィス、R.、「新プラトン主義とキリスト教：偽ディオニュシウスとダマスキウス」、EAリビングストン編『教父学研究XXIX』。1995年オックスフォードで開催された第12回国際教父学会議（ルーヴェン：ピーターズ、1997年）で発表された論文、238～243ページ
• ハサウェイ、ロナルド F.、「偽ディオニュソスの手紙における階層構造と秩序の定義：偽ディオニュソスの著作の形式と意味に関する研究」（ハーグ、ナイホフ、1969 年）
• イヴァノヴィッチ、フィリップ『シンボルとアイコン：ディオニュシウス・アレオパギテと偶像破壊の危機』（ユージーン：ピックウィック、2010年）。ISBN 978-1-60899-335-2 
• ジャン・ルクレルク、「西方中世におけるディオニュシウスの影響と非影響」『偽ディオニュシウス全集』、コルム・ルイブハイド訳（ニューヨーク：パウリスト出版、1987年）、25～33ページ
• ラウス、アンドリュー、『ディオニュシウス・アレオパギテ』（ロンドン：ジェフリー・チャップマン、1989年）。2001年にコンティニュアム・プレス（ロンドン＆ニューヨーク）から『デニュシウス・アレオパギテ』のタイトルで再発行。
• パール、エリック・D. 『神顕現：ディオニュシオス・アレオパギテスの新プラトン哲学』 （アルバニー： SUNY出版、2007 年）。ISBN 978-0-7914-7111-1。 
• ロレム、ポール、偽ディオニュシウス：テキストの解説とその影響の紹介（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1993年）
• ポール・ロレム、ジョン・C・ラモロー共著『スキトポリスのヨハネとディオニュソス文書：アレオパギテの注釈』（オックスフォード：クラレンドン・プレス、1998年）
• スクウテリス、コンスタンティヌス、擬似ディオニュシウス反マニ教存在論におけるプラトン要素、Ἐπιστημονική Ἐπετηρίς τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν, Τόμος ΚΘ΄, Πανεπιστήμιον Ἀθηνῶν, Ἀθῆναι 1994 年、193-201 ページ
• スコーテリス、コンスタンティノス、「悪は私にある」：ニュッサの聖グレゴリウスと偽ディオニュシオスによる悪の存在についての考察（さらなるコメント）、1983 年にオックスフォードで開催された第 9 回国際教父学会議で発表された論文、Studia Patristica、18（1990）、pp. 539–550
• ストック、ヴィープケ＝マリー、テウルギッシェス・デンケン。 Zur "Kirchlichen Hierarchie" des Dionysius Areopagita (ベルリン: de Gruyter、2008) ( Transformationen der Antike、4)
• エレナ・エネ・D・ヴァシレスク、「『神を熟考したいなら』：偽ディオニュシウスの意志の概念について」、スタディア・パトリスティカ、第C巻（100）、2020年：247-257

Wikiquote に偽ディオニュシオス・アレオパギテに関する引用があります。

• ウィキソースの偽ディオニュシオス・アレオパギテスの著作または偽ディオニュシオス・アレオパギテスに関する著作
• コリガン、ケビン、ハリントン、マイケル。「偽ディオニュシウス・アレオパギテ」。ザルタ、エドワード・N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
• 「偽ディオニュシオス・アレオパギテス」。インターネット哲学百科事典。
• カトリック百科事典の「偽アレオパギテスのディオニュシウス」
• クラレンス・ロルト（1920）による偽ディオニュシウスの著作に関する解説（PDF、HTML、プレーンテキスト形式で入手可能）2006年9月1日にアクセス
• ディオニュシオス偽アレオパギテスに関する著作キリスト教古典エーテル図書館
• ディオニュシウス・アレオパギテの正体。哲学的アプローチ。Logos 1–2007。
• 教皇ベネディクト16世、偽ディオニュシウス・アレオパギテについて語る 2008年5月14日、Zenit.org
• ディオニュソス著作の擁護東方正教会のウェブサイト Pravoslavieからの 3 つのエッセイ
• LibriVoxの偽ディオニュシウス・アレオパギテの作品(パブリック ドメインのオーディオブック)

参考文献への外部リンク

• 「天界階層」。2006 年 9 月 1 日。
• 神秘神学 ( Theologica Mystica ) 2006 年 9 月 1 日にアクセス
• 偽ディオニュシウスの著作（Corpus Areopagiticum ）には、神の名、神秘神学、天界階層、教会階層、手紙（PDF、HTML、テキスト形式で利用可能）が含まれており、2006年9月1日にアクセスされました。Christian Classics Ethereal Library
• コンスタンティノープルで発見された 14 世紀ギリシャ語写本「天の階層について」、オックスフォード大学マグダレン カレッジのオックスフォード デジタル ライブラリにあるページ画像
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