教皇ピウス11世

法王 ピウス11世
ローマ司教
ピウス11世 1922年頃
教会	カトリック教会
教皇制が始まった	1922年2月6日
教皇制の終焉	1939年2月10日
前任者	ベネディクト15世
後継	ピウス12世
以前の投稿	アンブロジアン図書館長（1907年 - 1914年） バチカン図書館副長官（1914-1915） バチカン図書館長（1915年～1919年） ナウパクトスの名誉大司教（1919年 - 1921年） ポーランド教皇大使（1919年～1921年） アダナの名誉大司教（1921年） ミラノ大司教（1921年～1922年） サンティ・シルベストロ・エ・マルティーノ・アイ・モンティ枢機卿司祭(1921–1922)
注文
叙階	1879 年 12 月 20 日 ラファエレ モナコ ラ ヴァレッタ
奉献	1919年10月28日、アレクサンダー・カコウ スキー著
枢機卿を創設	1921年6月13日 ベネディクト15世
個人情報
生まれる	アンブロージョ・ダミアーノ・アキーレ・ラッティ ( 1857-05-31 )1857年5月31日 デシオ、ロンバルディア＝ヴェネツィア、オーストリア帝国
死亡	1939年2月10日(1939-02-10)（81歳）バチカン市国アポストゥス 宮殿
教育	ポンティフィカ・グレゴリアン大学( ThD、JCD、PhD )
モットー	ラプティムトランジット（「それはあっという間に過ぎ去る」、ヨブ6:15）[1] パックスクリスティインレグノクリスティ（キリストの統治におけるキリストの平和）[2]
サイン
紋章
ピウスという名前の他の教皇

教皇ピウス11世の教皇様式
参照スタイル	法王
話し方	法王陛下
宗教的なスタイル	教皇様
死後スタイル	なし

教皇ピウス11世の叙階の歴史
歴史 司祭叙任 日付 1879年12月20日 司教の叙階 主奉献者 アレクサンダー・カコウスキー 共同奉献者 ユゼフ・セバスティアン・ペルチャル・スタニスワフ ・カジミエシュ・ズジトヴィエツキ 日付 1919年10月28日 枢機卿 昇格者 ベネディクト15世 日付 1921年6月13日
司教継承 教皇ピウス11世により主任奉献者として叙階された司教たち オレステ・ジョルジ 1924年4月27日 ミケーレ・レガ 1926年7月11日 アルフレド・イルデフォンソ・シュスター 1929年7月21日

ピウス11世（イタリア語：Pio XI）は、アンブロージョ・ダミアーノ・アキレ・ラッティ（イタリア語： [amˈbrɔ:dʒo daˈmja:no aˈkille ˈratti]、1857年5月31日 - 1939年2月10日）として生まれたローマの司教であり、1922年2月6日から1939年2月10日までカトリック教会の最高法皇であった。また、1929年2月11日にバチカン市国が独立国家として創設されると、同国の初代君主にもなった。1939年2月に死去するまでカトリック教会の長であり続けた。彼の教皇のモットーは「Pax Christi in Regno Christi」であり、「キリストの統治におけるキリストの平和」と訳される。

ピウス11世は、国際金融の資本主義的貪欲さ、社会主義/共産主義の危険性、社会正義の問題を強調した、レオ13世の画期的な社会回勅「レールム・ノヴァルム」の40周年を記念した「クアドラーゲシモ・アンノ」や、反聖職者主義に対抗して王たるキリストの祝日を確立した「クアス・プリマス」など、数多くの回勅を発布した。1923年6月29日に公布された回勅「ストゥディオルム・ドゥケム」は、カトリック哲学と神学の中心思想として高く評価されているトマス・アクィナスの列聖600周年を記念して書かれたものである。この回勅はまた、アクィナスを教育する優れた機関として教皇庁聖トマス・アクィナス大学アンジェリクムを挙げ、「anteomniaPontificiumCollegiumAngelicum、ubiThomamtamquamdomisuaeHabitaredixeris」（他の何よりも先には、トマスが住んでいたと言える教皇庁アンジェリクム大学）としている。^{[3] [4]} 1930 年 12 月 31 日に公布された回勅Casti connubii は、カトリック教徒の避妊を禁止しました。

カトリック教会の地位を確立または維持するため、ピウス11世は記録的な数の教皇協約を締結した。その中にはナチスドイツとの帝国協約も含まれ、4年後にはピウス11世はナチスドイツの裏切りを回勅「燃える憂慮をもって」で非難した。ピウス11世の在位中、イタリアにおける教皇と教会の地位をめぐるイタリア政府との長年の敵意は、1929年のラテラノ条約で無事に解決された。メキシコ、スペイン、ソ連における教会の迫害と聖職者の殺害を止めることはできなかった。ピウス11世は、トマス・モア、ペトロ・カニシウス、ルルドのベルナデッタ、ドン・ボスコなど重要な聖人を列聖した。彼は、特別な尊敬の念を抱いていたテレーズ・ド・リジューを列福・列聖し、また、アルベルトゥス・マグヌスを同等の列聖とし、その著作の霊的力により教会博士と称した。彼はカトリック教会全体、特にカトリック行動運動において、一般信徒の参加を促すことに強い関心を示した。教皇在位期間の終わりは、ヒトラーとムッソリーニに反対し、カトリック教会をカトリック生活と教育への侵入から守ることに注力した。

ピウス11世は1939年2月10日に使徒宮殿で亡くなり、サン・ピエトロ大聖堂の教皇洞窟に埋葬された。彼の墓所を掘る過程で、2層の埋葬地が発見され、現在では聖ペテロの骨として崇拝されている骨が見つかった。^{[5] [6] [7]}

アンブロージョ・ダミアーノ・アキッレ・ラッティは1857年、ミラノ県デージオで絹織物工場の経営者の息子として生まれた。^[8]両親はフランチェスコ・アントニオ・ラッティ（1823年 - 1881年）とその妻アンジェラ・テレサ（旧姓ガッリ・コヴァ、1832年 - 1918年）^[9]、兄弟はカルロ（1853年 - 1906年）、フェルモ（1854年 - 1929年）^[10] 、エドアルド（1855年 - 1896年）、カミラ（1860年 - 1946年）^[11] 、チプリアーノ。1879年に司祭に叙階され、その能力により教会内で学問を追求する生涯に選ばれた。彼はローマのグレゴリアン大学で3つの博士号（哲学、教会法、神学）を取得し、1882年から1888年までパドヴァの神学校の教授を務めた。彼の学問上の専門は、熟練した古文書学者、古代および中世の教会写本の研究者であった。最終的に、彼は神学校の教授からミラノのアンブロジオ図書館にフルタイムで勤務するよう異動となり、1888年から1911年までそこで働いた。^[12]

この間、ラッティはアンブロジオ ミサ典礼書（北イタリアの広い地域で、とりわけミラノ教区で使用されていたミサの儀式）の編集と出版を行った。また、改革派ミラノ大司教、聖カルロ・ボッロメーオの生涯と作品に関する研究と執筆にも携わった。ラッティは1907年にアンブロジオ図書館長となり、図書館所蔵品の徹底的な修復と再分類に着手した。余暇には熱心な登山家でもあり、モンテ・ローザ、マッターホルン、モンブラン、プレゾラーナの山頂に登頂した。学者とスポーツ選手という組み合わせの教皇は、ヨハネ・パウロ2世の教皇就任まで見られなかった。1911年、ラッティは教皇ピウス10世によってバチカン図書館の副長官に任命され、1914年に長官に昇進した。^[13]

1918年、教皇ベネディクトゥス15世（在位1914年 - 1922年）は、異例にもラッティをポーランドにおける使徒訪問員（つまり非公式の教皇代表）という事実上の外交職に任命した。第一次世界大戦後、ポーランド国家は復活したが、領土は依然としてドイツとオーストリア＝ハンガリー帝国の実効支配下にあったため、その過程は実際には不完全であった。1918年10月、教皇ベネディクト15世は、ポーランドの独立回復を祝った最初の国家元首となった。^[14] 1919年3月、教皇は10人の新しい司教を任命し、1919年6月6日、ラッティを今度は教皇大使に再任し、7月3日には名目上の大司教に任命した。^[14]ラッティは1919年10月28日、 司教に叙階された。

ドイツの神学者ヨーゼフ・シュミドリンの『Papstgeschichte der Neuesten Zeit 』（Verlag Joseph Kösel & Friedrich Pustet、München 1933–1939. 4 volume.）によると、ベネディクト15世とラッティはポーランド当局に対し、リトアニアとルーテニアの聖職者を迫害しないよう繰り返し警告した。^[15]ポーランド・ソビエト戦争中のボルシェビキのワルシャワ進軍の際、教皇は世界中でポーランドのために祈るよう要請したが、ラッティは1920年8月に赤軍がワルシャワに接近した際にワルシャワから逃げることを拒否した唯一の外交官であった。^[16] 1921年6月11日、ベネディクト15世はラッティにポーランド司教団にメッセージを伝えるよう依頼し、精神的権力の政治的乱用を警告し、近隣諸国との平和的共存を再度促し、「愛国心には正義と義務の限界がある」と述べた。 「」^[17]

ラッティは、ソ連の善意の人々との橋渡しをすることでポーランドのために働くつもりで、ロシアのために自らの血を流すことさえした。^[18]しかし、ベネディクト16世は、ラッティを殉教者としてではなく外交官として必要とし、ロシアの公式教皇特使であったにもかかわらず、ソ連への渡航を禁じた。^[18]当時、この大使がロシア人と接触し続けていたため、ポーランド国内ではあまり同情を呼ばなかった。ベネディクト16世がポーランドのカトリック聖職者の間で起こり得る政治的動揺を未然に防ぐためにラッティをシロンスクに派遣した後、 ^[15]この大使はポーランドを離れるよう求められた。11月20日、ドイツのアドルフ・ベルトラム枢機卿が聖職者のすべての政治活動を教皇が禁止すると発表したとき、ラッティの追放を求める声が最高潮に達した。 ^[19]ラッティは国外退去を求められ「彼はポーランドの友人であることを誠実に示そうとしたが、シレジア投票における彼の中立性がドイツ人とポーランド人によって疑問視された後、ワルシャワは彼の辞任を強制した」^[20]。国家主義的なドイツ人はポーランド大使が地方選挙を監督することに反対し、愛国的なポーランド人は彼が聖職者の間で政治活動を制限したことに憤慨した。^[19]

1921年6月3日の枢機卿会議で、ベネディクトゥス15世は3人の枢機卿を新たに任命した。その中の1人がラッティで、ラッティは同時にミラノ大司教に任命された。教皇は彼らに冗談を飛ばしてこう言った。「今日は君たちに赤い帽子をあげたが、そのうちの1人はすぐに白い帽子をもらうだろう」。 [ ^21]バチカンでの祝賀会の後、ラッティは新しい役職に精神的に備えるため、モンテ・カッシーノのベネディクト会修道院で修行した。 1921年8月、ラッティはミラノの巡礼者たちに同行してルルドを訪れた。 ^{[21]ラッティは故郷の}デジオを訪れた際に大歓迎を受け、9月8日にミラノで即位した。1922年1月22日、ベネディクトゥス15世は肺炎で突然亡くなった。^[22]

20世紀で最も長いものとなった新教皇を選ぶコンクラーベで、枢機卿団は2つの派閥に分かれ、1つはラファエル・メリー・デル・ヴァル率いるピウス10世の政策とスタイルを支持する派閥、もう1つはピエトロ・ガスパリ率いるベネディクト15世の政策とスタイルを支持する派閥であった。^[23]

ガスパリは3日目の投票が始まる前にラッティに近づき、支持者たちにラッティに投票するよう促すと告げたが、ラッティはこれを聞いて衝撃を受けた。ガスパリもデル・ヴァルも勝てないことが明らかになると、枢機卿たちはラッティをどちらの派閥にも属さない妥協候補だと考え、近づいた。ガエターノ・デ・ライ枢機卿はラッティに近づき、「枢機卿がガスパリ枢機卿を国務長官に選ばないと約束してくださるなら、我々は枢機卿に投票します」と言ったとされる。ラッティは「私は、聖霊がこれほどふさわしい枢機卿たちの中から別の人を選んでくださることを望み、祈っています。もし私が選ばれるなら、私はガスパリ枢機卿を国務長官に任命します」と答えたと伝えられている。^[23]

ラッティは1922年2月6日のコンクラーベの第14回投票で教皇に選出され、「ピウス11世」という名前を名乗った。これは、ピウス9世が彼の若い頃の教皇であり、ピウス10世が彼をバチカン図書館長に任命したためだと説明した。選挙後すぐに、彼はピエトロ・ガスパリを国務長官に任命することを決めたと噂された。^[23]選出を受け入れるかどうか尋ねられたとき、ラッティは「私は自分がふさわしくないことを深く認識していますが、受け入れます」と答えたと言われている。彼はさらに、教皇の名前を選んだのは「ピウスは平和の名前だから」だと述べた。^[24]

デジレ＝ジョセフ・メルシエ枢機卿によれば、首席枢機卿ヴィンチェンツォ・ヴァンヌテッリ枢機卿が選出に同意するかどうか尋ねた後、ラッティ枢機卿は2分間沈黙していたという。ハンガリーのヤーノシュ・チェルノフ枢機卿は後に「我々はラッティ枢機卿に十字架の道の14の留を通過させ、その後カルワリオに彼を一人残した」とコメントした。^[25]

ピウス11世が教皇として最初に行った行為は、 1870年にローマがイタリア政府に奪われて以来、前任者たちが放棄していたバルコニーからの伝統的な公の祝福「ウルビ・エト・オルビ（街と世界へ）」を復活させたことである。これは、彼がイタリア政府との和解に前向きであることを示唆していた。^[26]それから1ヶ月も経たないうちに、西半球出身の枢機卿4人全員が教皇選挙に参加できなかったことを考慮して、彼は枢機卿団が教皇の死後18日間までコンクラーベの開始を延期することを許可する「クム・プロキシメ」^{を発令した。 [27] [28]}

教皇ピウス11世が教皇として最初に出した回勅は、ますます世俗化する社会のあらゆる側面をキリスト教化するという彼の目的に直接関係していた。 1922年12月に公布された「Ubi arcano」は、「カトリック行動」運動を開始した。

同様の目標は、1929年と1930年の2つの回勅にも表れていた。「神聖な教師の」(1929年)は、キリスト教の教育が世俗教育よりも必要であることを明確にした。[ ^{29] 「貞潔な結婚」(1930年)} は、キリスト教の結婚と家族生活をあらゆる良い社会の基礎として称賛し、人工的な避妊手段を非難したが、性交の一体感を認めた。

• ...結婚という行為が持つ生命を生み出す自然の力を故意に妨げるようないかなる形であれ、結婚を利用することは神と自然の法に対する違反であり、そのような行為にふける者は重大な罪を犯すことになる。^[30]
• ....また、結婚した状態で、時間や特定の欠陥などの自然的理由により新しい生命を生み出すことができないにもかかわらず、その権利を適切に行使する人々は、自然に反する行為とはみなされません。結婚には、夫婦の権利の行使と同様に、相互扶助、相互の愛の育成、欲望の鎮静などの二次的な目的もあり、それらが主要な目的に従属し、行為の本質が保持される限り、夫と妻が考慮することは禁じられていません。^[31]

19世紀の前任者たちが君主制を支持し民主主義を否定したのとは対照的に、ピウス11世はさまざまな政府形態に対して現実的なアプローチを取った。共和制スペインの教会の状況を扱った回勅『ディレクティッシマ・ノビス』 （1933年）で、彼は次のように宣言した。

カトリック教会は、神の神聖な権利とキリスト教の良心が守られている限り、ある政治形態に縛られることは決してないという事実は広く知られています。カトリック教会は、君主制であれ共和制であれ、貴族制であれ民主制であれ、さまざまな社会制度に適応することに何の困難も感じません。^[32]

ピウス11世は、宗教的価値観に基づいて経済と政治生活の再構築を主張した。『Quadragesimo anno』（1931年）は、教皇レオ13世（1878年 - 1903年）の回勅『Rerum novarum 』から「40年」を記念して書かれたもので、社会主義と無制限の資本主義の両方が人間の自由と尊厳の敵であるとの回勅の警告を再度述べたものである。ピウス11世は、代わりに協力と連帯に基づく経済を構想した。

ピウス11世は『四半世紀』の中で、社会経済問題は技術的な観点からではなく、道徳的、倫理的な問題という観点から教会にとって極めて重要であると述べた。倫理的考慮には、社会に対する機能と個人の発展という観点から見た私有財産の性質^{[33]が含まれる。 [34]}彼は公正な賃金を定義し、国際資本主義による物質的、精神的搾取を非難した。

ピウス11世は、母親は主に家庭内、またはそのすぐ近くで働き、家事に専念すべきだと書いている。彼は、父親が十分な賃金を得られるよう社会全体であらゆる努力をすべきであり、家庭内で母親が働くことが必須になることは決してないと主張した。彼は、母親が働くという強制的な二重収入の状況を「耐え難い虐待」と表現している。^[35]ピウスはまた、平等主義の立場を批判し、「女性を解放する」という現代の試みを「犯罪」と表現した。^[36]ピウス11世は、女性を夫から解放する試みは「偽りの自由と不自然な平等」であり、女性の真の解放は「キリスト教徒の女性と妻の崇高な役割に属する」と述べた。^[37]

教会は社会秩序に関する問題を議論する役割を担っている。社会経済問題は教会にとって、技術的な観点からではなく、道徳的、倫理的問題という観点から極めて重要である。倫理的考慮には私有財産の性質が含まれる。^[33]カトリック教会内では、いくつかの相反する見解が生まれてきた。教皇ピウス11世は、私有財産は個人の発展と自由に不可欠であると宣言し、私有財産を否定する者は個人の自由と発展も否定する。ピウスはまた、私有財産は社会的機能を持ち、公益に従属しなければ道徳性を失う、そして政府には再分配政策の権利があると述べた。極端な場合、教皇は国家に私有財産の収用権を与える。^[34]

ピウスは、資本と労働の関係と公正な賃金の決定が関連する問題であると述べた。^[38]ピウスは次のような倫理的使命を展開している。教会は、収入に基づいて鋭く対立する陣営が形成されたことを産業社会の歪みと見なしている。彼はこれらの違いを軽減するすべての試みを歓迎する。公正な賃金を決定する要素は3つある。労働者の家族、企業の経済状況、そして経済全体である。家族には発展する生来の権利があるが、これは機能する経済と健全な企業の枠組みの中でのみ可能である。したがって、ピウスは、関係者の相互依存関係を考えると、対立ではなく協力が必須条件であると結論付けている。^[38]

ピウス11世は、工業化により、多くの自由な社会組織がより大きな組織に吸収されるため、個人レベルおよび共同体レベルでの自由が減少すると信じていた。個人の社会は、大衆階級社会となる。人々は古代よりもはるかに相互依存的になり、自分たちの自由を確保するために利己的または階級意識を持つようになる。教皇は、特に雇用者と従業員の間で、新しい形の協力とコミュニケーションを通じて、より強い連帯感を要求している。ピウスは、資本主義、特に匿名の国際金融市場に対して否定的な見方を示している。^[39]彼は、資本市場へのアクセスが不十分で、大企業によって圧迫または破壊される中小企業に一定の危険があることを認識している。彼は、資本主義の利益は国家にとって危険になり、国家は「個人の利益の鎖につながれた奴隷」に成り下がる可能性があると警告している^[40]

ピウス11世は、現代の通信技術の力を活用して広く世界に伝道した最初の教皇でした。彼は1931年にバチカンラジオを設立し、ラジオで放送した最初の教皇でした。

教会の内政管理において、ピウス11世は前任者の政策をほぼ引き継いだ。ベネディクトゥス15世と同様に、彼はアフリカとアジアへのカトリックの普及と、それらの宣教地における現地の聖職者の訓練を重視した。彼はすべての宗教団体に、人員と資源の一部を宣教活動に充てるよう命じた。

ピウス11世は、カトリック神学における近代主義の脅威にどう対処するかという問題に関して、ベネディクト15世のアプローチを引き継いだ。教皇は神学的に徹底的に正統派であり、根本的なカトリックの教えを相対化する近代主義の考えに共感を示さなかった。彼は著作や演説で近代主義を非難した。しかし、近代主義神学に対する彼の反対は、それが正統派の枠組み内で発展し、教会の教えと両立する限り、教会内の新しい学問を拒絶するものでは決してなかった。^[要出典]ピウス11世は教会内の真剣な科学的研究を支援することに関心を持ち、 1936年に教皇庁科学アカデミーを設立した。1928年には、イエズス会が運営するローマの大学でグレゴリオ大学コンソーシアムを結成し、グレゴリオ大学、聖書学院、東洋学院の緊密な協力を促進した。^{[41] [42]}

ピウス11世は回勅『救世主ミゼレンティッシムス』（1928年） の中で聖心への信仰を強く奨励した。

ピウス11世は、キリスト教のエキュメニカル運動に直接言及した最初の教皇であった。ベネディクト15世と同様に、彼は東方正教会との再統合を達成することに関心を持っていた（それができない場合は、東方カトリック教会に特別な注意を払うことを決意した）。^{[43]彼はまた、ベネディクト15世の教皇在位中に計画されていたカトリックと}英国国教会の対話がメヘレンで行われることを許可した。しかし、これらの事業は、カトリックの教義に基本的に同意する他のキリスト教徒を実際にカトリック教会と再統合し、教皇の権威の下に取り戻すことを強く目的としていた。広範な汎プロテスタントエキュメニカル運動に対しては、彼はより否定的な態度を取った。^[要出典]

彼は1928年の回勅『モルタリウム・アニモス』で、相反する教義を持つ多くの団体の広範な連合を設立することでキリスト教の統一が達成できるという考えを否定し、むしろカトリック教会こそが真のキリスト教会であると主張した。「キリスト教徒の統一は、過去に不幸にもキリスト教会を離れた人々が真のキリスト教会に戻ることを促進することによってのみ促進できる」。この声明ではまた、カトリック教徒が区別なく異宗教間の議論を奨励するグループに参加することを禁止した。^[44]

翌年、バチカンはムッソリーニ政権に働きかけ、プロテスタントやユダヤ教徒が多数派を占める学校でもカトリックの宗教教育を義務付けることに成功した。教皇はこの動きに「大きな喜び」を表明した。^[45]

1934年、ファシスト政権はバチカンの要請により、プロテスタントの公の集会に対する保護観察を家庭での私的な礼拝にまで拡大することに同意した。^[46]

ピウス11世は教皇在位中に合計34人の聖人を列聖したが、その中にはベルナデッタ・スビルー（1933年）、テレーズ・ド・リジュー（1925年）、ジャン・ヴィアンネ（1925年）、ジョン・フィッシャーとトマス・モア（1935年）、そして ジャン・ボスコ（1934年）などの著名人が含まれている。また、教皇在位中にピエール・ルネ・ローグ（1934年）やノエル・ピノ（1926年）など合計464人の信者を列福した。

ピウス11世はまた、聖人を教会博士であると宣言しました。

• 聖ペトロ・カニシウス（1925年5月21日）
• 聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス（1926年8月24日、「ドクター・ミスティクス」または「神秘の博士」と名付けられた）
• 聖ロバート・ベラルミーノ（1931年9月17日）
• 聖アルベルト大帝（1931年12月16日、「普遍博士」と命名）

ピウス11世は、17の枢機卿会議で合計76人の枢機卿を任命したが、その中にはアウグスト・フロンド（1927年）、アルフレド・イルデフォンソ・シュスター（1929年）、ラファエレ・ロッシ（1930年）、エリア・ダッラ・コスタ（1933年）、ジュゼッペ・ピザルド（1937年）などの著名人が含まれていた。1929年12月16日に彼が昇格させた枢機卿の1人が、後に教皇ピウス12世となるエウジェニオ・パチェッリであった。実際、ピウス11世はパチェッリが自分の後継者になると信じており、それが自分の希望であることを何度もほのめかしていた。1937年12月13日の新枢機卿会議で、ピウス11世は新枢機卿たちとポーズをとりながら、パチェッリを指して彼らに言った。「彼は良い教皇になるだろう！」^[25]

ピウス11世はまた、1927年の教皇在位中にイエズス会のルイ・ビロ枢機卿の枢機卿職辞任も承認した。

教皇は、枢機卿を集団枢機卿会議で任命するという通常の慣例を破り、より小規模で頻繁な枢機卿会議を選択した。その間隔は6か月未満だったものもある。教皇は前任者とは異なり、イタリア人以外の枢機卿の数を増やした。

1923年、ピウス11世はリカルド・サンス・デ・サンペール・イ・カンプザーノ（教皇室の執事）を枢機卿団に任命したいと考えたが、サンスがコロンビア出身であるにもかかわらず、スペイン国王アルフォンソ13世が教皇に南米出身の枢機卿を任命するよう主張したため、この考えは断念せざるを得なかった。ピウス11世は政治的配慮に影響されていると思われたくなかったため、1923年12月の枢機卿会議では南米出身の枢機卿を一切指名しないことを選んだ。歴史家ビセンテ・カルセル・イ・オルティ神父の記事によると、1928年にアルフォンソ13世が教皇にバレンシアを枢機卿座として復活させ、その大司教プルデンシオ・メロ・イ・アルカルデを枢機卿に任命するよう求めた手紙があった。しかし、ピウス11世は、スペインにはすでに枢機卿の慣例的な人数（4人）があり、そのうち2人は固定（トレドとセビリア）で、他の2人は変動任命であるため、そうすることはできないと答えた。ピウス11世はアルフォンソ13世に将来の機会を待つよう勧めたが、実際には大司教を枢機卿にすることはなく、2007年になってようやく教区に枢機卿大司教が与えられた。1935年12月、教皇はイエズス会の司祭ピエトロ・タッキ・ヴェントゥーリを枢機卿に任命するつもりだった。しかし、司祭とベニート・ムッソリーニは親しい関係にあると考えられていたため、英国政府はその動きをファシズムへの友好的なジェスチャーと見なすだろうと考えて、教皇はその考えを断念した。^[47]

ピウス11世の教皇在位は第一次世界大戦の直後の混乱と重なった。ヨーロッパの古い君主制の多くは崩壊し、大陸全土に新しい不安定な秩序が形成された。東ではソビエト連邦が勃興し、イタリアではファシストの独裁者ベニート・ムッソリーニが権力を握り、ドイツでは脆弱なワイマール共和国がナチスの権力掌握により崩壊した。^[48]彼の治世はバチカンにとって忙しい外交活動の時代であった。教会は1920年代にいくつかの面で前進し、フランスとの関係を改善し、最も目覚ましいことにイタリアとのローマ問題を解決し、独立したバチカン国家の承認を得た。

ピウス11世の主な外交的アプローチは、協約を結ぶことだった。彼は教皇在位中に18の協約を締結した。しかし、ピーター・ヘブルスウェイトは、これらの協約は「永続的でも信用できるものでもなかった」と書き、「教会の制度的権利を保護するという目的を完全に果たせなかった」と述べている。なぜなら、「ヨーロッパは、そのような協定が単なる紙切れとみなされる時代に入っていた」からである。^[49]

1933年から1936年にかけて、ピウスはナチス政権に対する抗議文を数通書いたが、1938年にイタリアでナチスの人種政策が採用されると、ムッソリーニのイタリアに対する態度は劇的に変化した。^[48]ピウス11世は全体主義の高まりを警戒し、新しい信条に異議を唱える3つの教皇回勅を出した。イタリアのファシズムに対しては 「Non abbiamo bisogno」（1931年、「私たちはあなた方に知らせる必要はない」）、ナチズムに対しては「Mit brennender Sorge」（1937年、「深い懸念をもって」）、無神論的共産主義に対しては「Divini redemptoris」 （1937年、「神の救い主」）。また、アクション・フランセーズ運動の過激な国家主義や米国の反ユダヤ主義にも異議を唱えた。^[48]

フランスの共和政政府は長い間反教権主義であり、フランスのカトリック教会の多くも反共和主義であった。1905年のフランスの政教分離法は、多くの宗教団体をフランスから追放し、すべての教会の建物を政府の所有物と宣言し、ほとんどの教会学校を閉鎖に追い込んだ。その時以来、ベネディクト15世は和解を模索していたが、ピウス11世の治世まで実現しなかった。マクシマン・グラヴィッシマンク（1924年）で、多くの紛争分野が暗黙のうちに解決され、耐えうる共存が可能になった。^[50]

1926年、ピウス11世は指導者シャルル・モーラスの不可知論を懸念し、王政復古運動「アクション・フランセーズ」を非難した。教皇はまた、フランス教会がその運命を王政復古というありそうもない夢に結び付け続けるのは愚かであると判断し、カトリックを単に功利主義的かつ国家主義的な観点から擁護しようとする運動の傾向を信用しなかった。^{[51] [52]これ以前には、アクション・フランセーズは}ジャック・マリタンなど多くのフランスのカトリック信徒や聖職者の支持を得て活動していた。ピウス11世の決定は、王政カトリックの政治活動はローマによって非難されるべきではないと信じていたルイ・ビロ枢機卿によって強く批判された。^[53]彼は後に枢機卿の地位を辞任したが、これは20世紀でそうした唯一の人物であり、一部の人々はこれがピウス11世の非難の最終的な結果であると信じていますが、^[54]この主張には異論があります。^[a]ピウス11世の後継者である教皇ピウス12世は、1939年にこのグループに対する教皇の禁止令を撤回し、再びカトリック教徒が運動に参加することを許可しました。^[57]しかし、ピウス12世がグループを復活させる行動をとったにもかかわらず、アクション・フランセーズは最終的に以前の地位を取り戻すことはありませんでした。

ピウス11世は、教皇庁とイタリア政府との間の長きにわたる断絶を終わらせ、聖座の主権独立を再び承認させることを目指した。教皇領のほとんどは、 1860年に近代統一イタリア国家の建国時にイタリア国王ヴィットーリオ・エマヌエーレ2世（在位1861年 - 1878年）の軍によって占領され、ローマを含む残りの地域は1870年に占領された。教皇庁とイタリア政府はそれ以来ずっと対立していた。教皇はイタリア国家による教皇領の占領を認めず、代わりに撤退してバチカンの囚人となり、イタリア政府の政策は常に反教権主義者であった。今やピウス11世は妥協が最善の解決策であると考えた。

ベニート・ムッソリーニも、自らの新体制を強化するため、合意を熱望していた。数年にわたる交渉の後、1929年、教皇はイタリア政府とのラテラノ条約の調印を監督した。合意文書の1つであった条約の条項によると、バチカン市は教皇領の旧領土に対する権利を放棄する代わりに、独立国家としての主権を与えられた。こうしてピウス11世は国家元首（世界最小の国家ではあったが）となり、19世紀のイタリア統一後に教皇領が崩壊して以来、国家元首と呼べる最初の教皇となった。 1929年に合意された文書のもう一つであるコンコルダートは、カトリックを国家の唯一の宗教として認め（イタリアの法律ではすでにそうであったが、他の宗教は容認されていた）、司祭と司教に給与を支払い、教会での結婚を民事的に承認し（以前は夫婦は民事婚をしなければならなかった）、公立学校に宗教教育を導入した。その代わりに、司教たちはイタリア国家に忠誠を誓い、国家は司教の選出に拒否権を持っていた。^[58]教会は公式にはファシスト政権を支持する義務を負っていなかった。強い意見の相違は残ったが、沸き立つ敵意は終わった。ムッソリーニがファシスト青年グループに統合しようとしたカトリック行動青年ネットワークをめぐって摩擦が続いた。^[59]

協定の3番目の文書では、1860年以来の教会の財産の差し押さえに対してバチカンに17億5000万リラ（約1億ドル）が支払われた。ピウス11世はその金を株式市場と不動産に投資した。これらの投資を管理するために、教皇は一般人のベルナルディーノ・ノガラを任命し、ノガラは株式、金、先物市場への賢明な投資を通じてカトリック教会の金融資産を大幅に増やした。その収入は主に、1870年まで教皇領から集められた資金で維持されていたバチカンの維持費の高い歴史的建造物の維持費に充てられた。

1930年以降、ムッソリーニの全体主義的野望が教会の自治権をますます侵害し始めると、バチカンとムッソリーニ政府との関係は劇的に悪化した。例えば、ファシストたちは教会の青年グループを吸収しようとした。これに対して、ピウスは1931年に回勅「我々には何の必要もない」を出した。この回勅は、イタリアにおける政権による教会の迫害を非難し、「国家に対する異教の崇拝」を非難した。^[60]また、ファシズムの「若者を教会とイエス・キリストから奪い取り、自らの若者に憎悪、暴力、不敬を植え付ける革命」を非難した。^[61]

ナチスがドイツを支配した当初から、バチカンはドイツのユダヤ人を守ろうと外交行動をとっていた。^[要出典] 1933年の春、教皇ピウス11世はムッソリーニに、ドイツで起きている反ユダヤ的行動を抑制するようヒトラーに要請するよう促した。^[62]ムッソリーニはピウスにヒトラーを破門するよう促した。 ^{[いつ? ]}そうすればカトリックのオーストリアで自分の力が弱まり、イタリアやヨーロッパ全体への危険が減ると考えたからだ。バチカンは従うことを拒否し、その後ムッソリーニはヒトラーと協力し、彼の反ユダヤ主義と人種理論を採用し始めた。^[63] 1936年、ドイツの教会が明らかな迫害に直面したため、イタリアとドイツはベルリン・ローマ枢軸に同意した。^[64]

ナチスは教皇と同様に共産主義に断固反対していた。1933年の選挙に至るまでの数年間、ドイツの司教たちはドイツのカトリック教徒がナチス党に加入したり参加したりすることを禁じることでナチス党に反対していた。しかし、ミュンヘンのミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿が教皇と会談した3月末までに状況は一変した。ある著者は、ピウスはヒトラーが権力を握った直後に政権への支持を表明したと主張し、次のように述べたとしている。「ヒトラーに対する考えが変わった。教皇の声に同調して、政府がボルシェビズムをこれほど明確に非難したのは初めてだ」^[65]

1933年にナチスがドイツを占領すると、当初は散発的ではあったが、ドイツにおけるカトリック教会への迫害は脅威的なものとなった。 ^[66]ワイマール共和国の末期、新たに首相に就任したアドルフ・ヒトラーは、政治的カトリックを排除するために素早く行動した。フランツ・フォン・パーペン副首相はローマに派遣され、ローマ教皇庁との帝国協約を交渉した。 ^{[67]イアン} ・カーショウは、バチカンは「カトリック聖職者への継続的な嫌がらせや、教会とその組織に対するナチス過激派によるその他の蛮行」にもかかわらず、新政府との合意に達することを切望していたと書いている。^{[68]交渉は、後に}教皇ピウス12世（1939年 - 1958年）となったエウジェニオ・パチェッリ枢機卿によって進められた。帝国協約は1933年6月にパチェッリとドイツ政府によって調印され、教会の自由、カトリック組織と青年グループの独立、学校での宗教教育の保証が含まれていた。^{[69]この条約は}プロイセンとバイエルンとすでに調印されていた既存の協約の延長であったが、ヘブルスウェイトは「それは何よりも降伏のようだった。それは[カトリック]中央党の自殺を伴っていた...」と書いている。^[49]

ウィリアム・シャイラーは「合意は、ナチス政府によって破られる前に、ほとんど文書化されなかった」と書いている。7月25日、ナチスは断種法を公布したが、これはカトリック教会にとって不快な政策だった。5日後、カトリック青年連盟を解散させる動きが始まった。聖職者、修道女、一般の指導者が標的になり始め、その後数年間で何千人もの逮捕者が出たが、その多くは通貨密輸や「不道徳」という捏造された容疑によるものだった。^[70]

1936年2月、ヒトラーは教皇の戴冠記念日を祝う電報をピウスに送ったが、ピウスはドイツで起きていることを激しく批判して返答したため、ドイツ外務大臣コンスタンチン・フォン・ノイラートはその返答を抑圧しようとしたが、ピウスは返答をヒトラーに転送するよう主張した。^[71]

教皇は、圧倒的にカトリック教徒が多いものの、強力な世俗的要素を持つオーストリアにおいて、キリスト教社会主義者を支持した。 ^[72]彼は特に、教皇の回勅に基づいて社会を改造しようとしたエンゲルベルト・ドルフース（1932-1934）政権を支持した。ドルフースは反教権派と社会主義者を弾圧したが、1934年にオーストリアのナチスによって暗殺された。彼の後継者であるクルト・フォン・シュシュニク（1934-1938）もカトリック信者であり、バチカンの支援を受けた。^[73]アンシュルスにより、1938年初頭にナチスドイツがオーストリアを併合した。^[74]

テオドール・イニッツァー枢機卿の指示により、3月14日のヒトラーの到着を祝ってウィーンの教会は鐘を鳴らし、スワスティカを掲げた。^[75]しかし、マーク・マゾワーは、そのような融和的な態度は「オーストリアのナチス過激派、とりわけ若きガウライターのグロボチュニクをなだめるには不十分だった」と書いている。^[76]グロボチュニクは教会に対するキャンペーンを開始し、財産を没収し、カトリック組織を閉鎖し、多くの司祭をダッハウに送った。^[76]オーストリアの教会の扱いに対する怒りは急速に高まり、1938年10月には「新体制に対する最初の公然たる大衆抵抗行為」が見られ、数千人の集会が「キリストは我々の総統である」と叫びながらウィーンのミサを後にしたが、警察に解散させられたとマゾワーは書いている。^[77]ナチスの暴徒は、イニツァー枢機卿が教会に対するナチスの迫害を非難した後、彼の住居を略奪した。^[72]アメリカ全国カトリック福祉会議は、教皇ピウスが「ネロと裏切り者ユダを思い起こさせ、ヒトラーを背教者ユリアヌスと比較する言葉で、再びナチスの暴力に抗議した」と書いている。^[78]

ナチスはすべての集団的および社会的活動に対する管轄権を主張し、カトリックの学校、青年グループ、労働者クラブ、文化協会に干渉した。^[79] 1937年初頭までに、当初は新政府に協力しようとしていたドイツの教会幹部は、非常に幻滅していた。3月、教皇ピウス11世は回勅「ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ」を発布し、ナチス政府が1933年の協約に違反し、「キリストとその教会に対する疑惑、不和、憎悪、中傷、秘密裏に、そして公然とした根本的な敵意という毒麦」を撒いたと非難した。教皇は、地平線にドイツ全土に絶滅を企む宗教戦争の「脅威的な嵐雲」が迫っていると指摘した。^[70]

教会の説教壇から読み上げられるように、その写しはドイツに密輸されなければならなかった。^[80] この回勅はドイツ語で書かれた唯一のもので、ドイツの司教に宛てられ、ドイツのすべての教区で読み上げられた。この文書はミュンヘンの枢機卿ミヒャエル・フォン・ファウルハーバーと、後に教皇ピウス12世となった国務長官 エウジェニオ・パチェッリ枢機卿の手によるものとされている。^[81]

この回勅は事前に告知されず、ドイツのすべてのカトリック教会でその内容が妨げられることなく公に読まれるよう、配布は秘密にされた。この回勅は特にナチズムの異教性、人種と血統の神話、そしてナチスの神の概念の誤りを非難した。

人種、国民、国家、国家の特定の形態、権力の保管場所、あるいは人間社会のその他の基本的な価値を称賛する者は、たとえそれが現世においてどれほど必要かつ名誉ある機能を果たしていたとしても、これらの概念を標準的な価値以上に高め、偶像崇拝のレベルまで神聖化する者は、神によって計画され創造された世界の秩序を歪曲し、堕落させている。そのような者は、神への真の信仰から、またその信仰が支持する人生観から遠く離れている。^[82]

ナチスは4月頃から教会に対する攻撃を強化した。 ^[83]聖職者が大量に逮捕され、教会の印刷機が没収された。^[84]

回勅の秘密印刷と配布に関わった人々を含む多くのドイツのカトリック教徒が刑務所や強制収容所に送られた一方で、西側民主主義国は沈黙を守り、ピウス11世はこれを「沈黙の陰謀」と痛烈に呼んだ。^{[85] [86]ナチスの人種的}反ユダヤ主義の極端な性質が明らかになり、1930年代後半にムッソリーニがイタリアでヒトラーの反ユダヤ人人種法を模倣し始めたとき、ピウス11世は自身の立場を明確にし続けた。ファシストイタリアの人種宣言が発表された後、1938年にローマ教皇はバチカンでベルギーの巡礼者に向けた演説で次のように述べた。「カトリックのミサでは、アブラハムが私たちの家長であり祖先であることをよく覚えておいてください。反ユダヤ主義は、その事実が表す崇高な思想と相容れません。それは私たちキリスト教徒が一切関わることのできない運動です。いいえ、いいえ、キリスト教徒が反ユダヤ主義に参加することは不可能です。それは容認できません。キリストを通して、キリストにおいて、私たちはアブラハムの精神的な子孫です。精神的には、私たち[キリスト教徒]は皆セム人です」。^[87]これらのコメントは、オッセルバトーレ・ロマーノでもバチカンラジオでも報じられなかった。^{[88]これらは、ベルギーの}ラ・リブル・ベルギーの1938年9月14日号^{[89]とフランスのカトリック日刊紙}ラ・クロワの1938年9月17日号で報じられた。^[90]これらはその後世界中で出版されたが、当時の世俗メディアではほとんど反響がなかった。^[85]「沈黙の陰謀」には、ナチズムの恐ろしさに対する世俗権力の沈黙だけでなく、メキシコ、ソ連、スペインにおける教会の迫害に対する沈黙も含まれていた。これらの公のコメントにもかかわらず、ピウスは、これら3か国における教会の問題は「ユダヤ教の反キリスト教精神によって強化されている」と個人的に示唆したと伝えられている。^[91]

1933年、ナチス新政権が反ユダヤ主義政策を扇動し始めたとき、ピウス11世はベルリンの教皇大使チェーザレ・オルセニゴに、ユダヤ人支援に「関与できるかどうか、またどのように関与できるか」を調査するよう命じた。オルセニゴはこれに無力であり、むしろ反教会的なナチスの政策とそれがドイツのカトリック教徒にどのような影響を与えるかに関心があった。^[92]

1938年11月11日、ナチスの水晶の夜の虐殺の後、ピウス11世は西側諸国の指導者とともにこの虐殺を非難した。これに対しナチスはミュンヘンでカトリック教徒とユダヤ人に対する大規模なデモを組織し、バイエルン管区長 アドルフ・ワーグナーは5,000人の抗議者を前に「ローマで教皇が発するあらゆる発言は、世界中のユダヤ人をドイツに反対するよう煽動するものである」と宣言した。^[93] 11月21日、教皇は世界中のカトリック教徒に向けた演説で、ナチスの人種的優位性の主張を否定し、人類は単一種族であると主張した。ナチスの労働大臣ロバート・ライは翌日ウィーンで「ユダヤ人に対するいかなる同情も容認しない。我々は人類は単一種族であるという教皇の発言を否定する。ユダヤ人は寄生虫である」と宣言した。ミラノのアルフレド・イルデフォンソ・シュスター枢機卿、ベルギーのヨゼフ・エルンスト・ファン・ロイ枢機卿、パリのジャン・ヴェルディエ枢機卿を含むカトリックの指導者たちは、水晶の夜に対する教皇の強い非難を支持した。^[94]

ピウス11世の治世下、東アジアと教皇の関係は、日本帝国の台頭と蒋介石による中国統一によって特徴づけられた。1922年に彼は中国への教皇特使の地位を確立し、その最初の人物はセルソ・ベニーニョ・ルイジ・コスタンティーニであった。^[95] 1928年8月1日、教皇は中国の政治的統一を支持するメッセージを送った。 1931年の日本による満州侵攻と満州国の建国後、聖座は新国家を承認した。1938年9月10日、教皇はカステル・ガンドルフォで、満州国外務大臣蔡雲勝率いる満州国からの公式代表団を招いてレセプションを開いた。 ^[96]

アメリカでインディアンと有色人種のための聖体修道女会を設立したマザー・キャサリン・ドレクセルは、教皇の前任者と同様、ピウス11世とも文通していた。（1887年、教皇レオ13世は、当時フィラデルフィアの若き社交界の名士であったキャサリン・ドレクセルに、アメリカの恵まれない有色人種のために宣教活動をするよう奨励していた。）1930年代初頭、マザー・ドレクセルはピウス11世に手紙を書き、白人カトリック教徒に彼らの中にいる恵まれない人種のニーズを知らせる宣伝キャンペーンを祝福してほしいと頼んだ。使者がマザー・ドレクセルに、ニューオーリンズの黒人大学であるザビエル大学の写真を見せていた。この大学は、カトリック教徒のアフリカ系アメリカ人に高等教育を提供するためにマザー・ドレクセルが設立した大学である。ピウス11世はすぐに返事を出し、祝福と激励を送った。帰国後、使者はマザー・キャサリンに、教皇は少年時代に小説『アンクル・トムの小屋』^{を読んで、それが生涯にわたるアメリカ黒人に対する関心の火付け役となったと語ったと伝えた。 [97]}

1930年、ピウス11世は、アパレシーダの聖母の称号のもと、無原罪懐胎をブラジルの女王および守護聖人として宣言した。^[98]

ピウス11世は、メキシコとスペインにおけるカトリック教会への前例のない迫害と、ソ連におけるすべてのキリスト教徒、特に東方カトリック教会への迫害に直面した。彼はこれを「恐ろしい三角関係」と呼んだ。^[99]

ソ連におけるキリスト教徒の迫害を懸念したピウス11世は、ベルリン大使エウジェニオ・パチェッリに、バチカンとソ連の間の外交協定を秘密裏に締結するよう命じた。パチェッリはロシアへの食糧輸送について交渉し、ソ連の代表者らと会談した。その中には外務大臣ゲオルギ・チチェリンもいた。チチェリンは、いかなる宗教教育や司祭・司教の叙階も拒否したが、バチカンにとって極めて重要な点を除いた協定を提案した。 ^[100]バチカンの悲観論と目に見える進展の欠如にもかかわらず、パチェッリは秘密交渉を続けたが、1927年にピウス11世は、交渉が何の成果も生まず、公表されれば教会にとって危険であるとして交渉中止を命じた。

「聖職者、修道士、修道女、その他教会に関係する人々に対する、完全な絶滅には至らない厳しい迫害」^[101]は、 1930年代まで続いた。多くの聖職者、修道士、一般信徒の処刑や追放に加え、「飢餓の犠牲者」のための教会用具の没収や教会の閉鎖も頻繁に行われた^[102] 。しかし、1936年の国勢調査に基づく公式報告書によると、ソビエト市民の約55％が、公然と宗教的であると自認していた^{[102] 。}

ピウス11世の教皇在位中、カトリック教会はメキシコで過酷な迫害を受け、5,000人以上の司祭、司教、信者が死亡した。^[103]タバスコ州では、教会は事実上完全に非合法とされた。1926年11月18日の回勅「Iniquis afflictisque ^」[104]で、ピウス11世は虐殺と迫害に抗議した。米国は1929年に介入し、合意を緩和した。^{[103]迫害は1931年に再開された。ピウス11世は1932年の回勅}「Acerba animi」で再びメキシコ政府を非難した。問題は1940年まで続いたが、ピウス12世の新教皇在位中にマヌエル・アビラ・カマチョ大統領がメキシコの教会をカトリック教会に返還した。^[103]

反乱以前には、メキシコの信者に仕えるメキシコ人司祭は4,500人いた。1934年には、1,500万人に仕えるために政府から認可された司祭はわずか334人だったため、その90%以上が迫害を受けた。外国人修道者を除くと、4,100人以上のメキシコ人司祭が移住、追放、暗殺によって排除された。^{[105] [106]} 1935年までに、メキシコの17州には司祭が全くいなくなった。^[107]

1931年にスペインで政権を握った共和党政府は、強硬に反教権主義を貫き、教育を世俗化し、学校での宗教教育を禁止し、イエズス会を国外追放した。 1932年のペンテコステの日、教皇ピウス11世はこれらの措置に抗議し、賠償を要求した。

ピウス11世は、1930年にマランカラ正教会の他の4人とともに、マル・イヴァニオスの再統合運動を受け入れました。再統合運動の結果、シロ・マランカラ・カトリック教会はローマ司教およびカトリック教会と完全な交わりを保っています。

イタリアのファシスト政権は、 1938年にイタリアが反ユダヤ法を導入するまで、ドイツの人種差別法や反ユダヤ法を模倣することを控えていた。教皇は演説で、イタリアが屈辱的な人種差別法を採用するのを思いとどまらせようとし、「人種」という言葉は分裂を招くものであり、動物を区別する方が適切だと述べた。^[108]教皇は、カトリックの見解はむしろ「人間社会の統一」を見ており、その違いは音楽の音色の違いのようなものだと述べた。文明国であるイタリアは、野蛮なドイツの法律に導かれるべきではない。^{[109]また、教皇は、}カトリック行動や教皇庁自体を攻撃したイタリア政府を批判した。

1938年4月、ピウス11世の要請により、神学校と大学の聖省は人種差別理論を非難するシラバスを作成した。その出版は延期された。^[110]

ある歴史家の見解はこうだ。

死去するまでに... ピウス 11 世は、人種差別法およびイタリアとドイツを結びつける絆に反対する教会の抗議の合唱団を組織することに成功していた。彼は、あらゆる機会にひたすらナチス政権の悪を非難し続け、何よりも愛するイタリアで教会と国家の亀裂が再び開くことを恐れていた。しかし、彼には目に見える成果はほとんどなかった。ドイツにおける教会の立場はほとんど改善されておらず、ファシスト政権側ではイタリアの教会に対する敵意が高まっていた。彼の教皇在位最後の数年間のほとんど唯一の肯定的な結果は、自由民主主義諸国とのより緊密な関係であったが、それでも、これさえも教皇の非常に党派的な姿勢を示すものとして多くの人に見られた。^[111]

ピウス11世は、アメリカ、ヨーロッパ、その他の国々における人種差別、反ユダヤ主義、植民地主義、暴力的なドイツ民族主義を非難する回勅「人類の統一」^{を計画したが、それを公布することなく亡くなった。 [112]}ピウス11世の後継者であるピウス12世は、回勅の草稿を知らなかったため、^[113]公布しないことを選択した。しかし、第二次世界大戦の勃発後に公布されたピウス12世の最初の回勅「最高教皇について」1939年10月12日「人類社会の統一について」には「人類社会の統一について」という副題が付けられ、ピウス11世のために起草された文書の議論の多くを採用しながらも、ユダヤ人に対する否定的な描写は避けた。

ピウス11世は人種差別と反ユダヤ主義を非難するため、アメリカ人ジャーナリストで司祭のジョン・ラファージュ 神父を探し出し、1938年6月25日にカステル・ガンドルフォに召喚した。教皇はイエズス会士に人種差別を非難する回勅を書くつもりだと告げ、厳重な沈黙を誓わせた上で執筆を手伝うようラファージュに依頼した。ラファージュはパリで秘密裏にこの仕事を引き受けたが、イエズス会総長のヴロディミール・レドホフスキ 神父は教皇とラファージュに回勅の作成を手助けすると約束した。レドホフスキは内心反ユダヤ主義者であり、いつでもどこでもラファージュの活動を可能な限り阻止しようと企んでいたため、これは妨げとなった。1938年9月下旬、イエズス会士は仕事を終えてローマに戻り、レドホフスキは彼を歓迎し、すぐに教皇に仕事を届けると約束した。ラファージュは米国に帰国するよう指示され、レドホフスキーは教皇からその草案を隠蔽したが、教皇は何が起こったのか全く知らなかった。^[114]

しかし1938年秋、ラファージュは教皇がまだ草案を受け取っていないことに気づき、ピウス11世に手紙を送り、その中でレドホフスキがその文書を所持していることをほのめかした。ピウス11世は草案を自分に届けるよう要求したが、草案の文言が過剰であり注意が必要であると警告するレドホフスキのメモが添えられた1939年1月21日まで受け取れなかった。ピウス11世は2月11日の司教たちとの会合の後に回勅を発行する予定だったが、会合と回勅の公布が行われる前に亡くなった。^[114]

ピウス11世は率直で実直な人物と見られており、その資質は教皇ピウス10世と共通していた。彼は科学に熱心で、ラジオの力に魅了されていた。それがすぐにバチカンラジオの創設と開局につながった。彼は教皇在位中に採用した新しい形の技術に興味をそそられた。また、彼はめったに笑顔を浮かべないことでも知られていた。^[要出典]

ピウス11世は、時折怒りっぽくなる人物として知られており^{[115] 、}自分の職務に対する知識と尊厳を鋭く意識していた人物でもあった^[115] 。彼は、直前の前任者によって廃止された教皇の伝統に従い、周囲に誰もいない状態で一人で食事をすることを主張し^[115]、助手や他の司祭や聖職者が一緒に食事をすることを許可しなかった^[115] 。彼は頻繁に政治家と会った^{[要出典]が、常に着席した状態で挨拶した[要出典]}。彼は、兄弟姉妹が彼に会いたいときは、彼を「法王様」と呼び^[115]、予約をしなければならないと主張した^{[115] 。}

ピウス11世は非常に要求の厳しい人物でもあり、当時の法王の中でも厳格な部類に入る。^[要出典]彼は非常に高い基準を持ち、その基準に達しないいかなる行為も容認しなかった。^[115]アンジェロ・ロンカリに関しては、ロンカリが駐在していたブルガリアでの外交上の失態により、ピウス11世は罰としてロンカリを45分間ひざまずかせた。^{[116] [115]}しかし、やがてピウスはロンカリが公平に責められるべきではない状況で過ちを犯したことを知り、彼に謝罪した。教皇がカトリックの信仰と道徳に関する問題で懲戒処分を撤回したことが暗に不適切であることを承知していたが^[117]、同時に人間として怒りを抑えることができなかったことを深く自覚していた彼は、「アキレ・ラッティとして」謝罪し、そうすることでロンカリ大司教に友情の手を差し伸べた。^[118]

ピウス11世は、1938年11月25日、数時間のうちに心臓発作を2回起こしたとき、しばらく病気を患っていました。彼は深刻な呼吸障害を患い、アパートから出られませんでした。^{[119]彼は、自身が設立した}教皇庁科学アカデミーで、科学とカトリックの関係について、テキストを用意せずに最後の重要な教皇演説を行いました。 ^[120]医療専門家は、心不全と気管支発作が組み合わさって、彼の元々悪かった見通しが絶望的に​​悪化したと報告しました。

ピウス11世は1939年2月10日午前5時31分（ローマ時間）、3度目の心臓発作で81歳で亡くなった。死に際して周囲の人々に語った最後の言葉は、はっきりとした力強いものだった。「私の魂は皆さんと安らかに別れます。」 [ ^121]ピウス11世の主治医がムッソリーニの愛人クラレッタ・ペタッチの父であるフランチェスコ・ペタッチ医師だったことから、教皇は暗殺されたと考える者もいる。 ^{[122] [123] [124] [125] [126]}ウジェーヌ・ティセラン枢機卿は日記に教皇が暗殺されたと記したが、カルロ・コンファロニエリは後にこれを強く否定した。^[114]

教皇が死に際に発した最後の言葉は「平和、平和」だったと伝えられている。午前 4 時に教皇のベッドサイドにいた人々は、教皇の死期が近いことに気付き、教皇の死の 11 分前に聖具係が教皇に最後の秘跡を施すよう呼び出された。教皇の聴罪司祭であるロレンツォ・ラウリ枢機卿は数秒遅れて到着した。最後の言葉の後、教皇の唇はゆっくりと動き、ロッキ博士は、教皇がラテン語の祈りを唱えようとしているのが時折わかると語った。^[127]死の約 30 秒前に、ピウス 11 世は弱々しく右手を上げ、ベッドサイドに集まった人々に最後の祝福を与えるために十字架の印を作ろうとした。教皇が最後に言った言葉の一つは「まだやるべきことがたくさんある」だったと伝えられ、出席者から低い声で詩篇が朗読される中、教皇は息を引き取った。教皇が亡くなると、その顔は白いベールで覆われた。エウジェニオ・パチェッリ枢機卿はカメルレンゴとしての職務に従い、ベールを持ち上げ、小さな銀の儀式用のハンマーで教皇の額を3回そっと叩き、洗礼名（アキレ）を唱え、教皇が本当に亡くなったかどうかを確認するために答えを待ってから、出席者の方を向いてラテン語で「本当に教皇は亡くなりました」と言った。^[127]

ピウス11世の死去に際して、カンタベリー大主教 コスモ・ラングは教皇の世界平和への努力に敬意を表し、教皇を「誠実な信心深さ」を持ち、並外れた「威厳と勇気」をもって職務を遂行した人物と呼んだ。弔辞を送った他の人物にはベニート・ムッソリーニとアドルフ・ヒトラーがおり、ムッソリーニは亡くなった教皇に敬意を表すためにバチカンを訪れた。ローマ、パリ、ベルリンでは半旗が掲げられた。^[127]

ピウス11世の遺体は木製の棺に入れられ、青銅の棺に入れられ、さらに鉛の棺に入れられた。^[128]棺はアントニオ・ベルティがデザインした。^[129]葬儀の後、ピウス11世は1939年2月14日にサン・ピエトロ大聖堂の地下室、聖セバスチャン礼拝堂の聖ペテロの墓の近くに埋葬された。^[130]葬儀の日はイタリアとアイルランドで追悼の日であった。^{[131] [132]}彼の墓は1944年にさらに装飾が施された。^[133]

ピウス11世は、20世紀の2つの大戦の間に君臨した教皇として記憶されている。かつて司書を務めた彼は、バチカンの文書館の再編成も行った。しかし、ピウス11世は決して内向的で書物好きの人物ではなかった。彼はまた、有名な登山家でもあり、アルプスの多くの山々に彼の名が付けられている。彼はそれらの山々を最初に登頂した人物である。^[134]

チリの氷河にはピウス11世の名が付けられている。^[135] 1942年、TBピアソン司教はイギリスに拠点を置き、ピウス11世にちなんで名付けられたアキレ・ラッティ登山クラブを設立した。^[136]

ピウス11世は1936年に教皇庁科学アカデミーを再設立し、教会の「科学上院」にすることを目標とした。いかなる民族的、宗教的差別にも反対し、様々な国、背景、研究分野から80人以上の学士を任命した。^[137]ヨハネ23世は彼に敬意を表して、教皇庁科学アカデミー評議会が国際レベルで傑出した45歳未満の若手科学者に授与するピウス11世メダルを創設した。^[138]

シロ・マランカラ・カトリック教会は、インドのケーララ州アラップーザのカッタナムに彼の名を冠した学校（教皇ピウス11世高等学校、カッタナム）を設立した。^[139]

1929年に設立されたウィスコンシン州ミルウォーキーのピウス11世高等学校は、教皇に敬意を表して名付けられました。

• シピオーネ・レビバ枢機卿
• ジュリオ・アントニオ・サントリオ枢機卿
• ジロラモ・ベルネリオ枢機卿
• クラウディオ・ランゴーニ司教
• ワウルジニエツ・ゲンビツキ大司教
• ヤン・ヴェンジク大司教
• ピオトル・ゲンビツキ司教
• ヤン・ゲンビッキ司教
• ボナウェントゥラ・マダリンスキー司教
• ヤン・マラホフスキ司教
• スタニスワフ・シェンベク大司教
• フェリジャン・コンスタンティ・シャニャウスキー司教
• アンジェイ・スタニスワフ・ザウスキ司教
• アダム・イグナシー・コモロフスキー大司教
• ヴワディスワフ・アレクサンダー・ウビエンスキ大司教
• アンジェイ・ミコライ・スタニスワフ・コストカ・ムウォジェヨフスキ司教
• カスペル・カジミエシュ・チェシショフスキー大司教
• フランチェスコ・ボルギアス・マキェヴィチ司教
• ミハウ・ピヴニツキ司教
• イグナシー・ルドヴィク・パウォフスキー大司教
• カジミエシュ・ロホ・ドモチョフスキー大司教
• ヴァツワフ・ジリンスキ大司教
• アレクサンダー・カジミェシュ・ベレスニェヴィチ司教
• シモン・マルシン・コズロフスキー司教
• ミエチスワフ・レナード・パルロン司教
• ボレスワフ・ヒエロニム・クロポトフスキ大司教
• イェジ・ユゼフ・エリゼウシュ・シェンベク大司教
• スタニスワフ・カジミエシュ・ズジトヴィエツキ司教
• アレクサンドル・カコウスキー枢機卿
• 教皇ピウス11世

• ピウス11世によって創設された枢機卿
• 教皇ピウス11世の回勅一覧
• 教皇ピウス11世とユダヤ教

• ブラウン・オルフ、リリアン。彼らの名前はピウス（1941年）pp 305–59オンライン
• コンファロニエーリ、カルロ (1975)。ピウス11世 – クローズアップ。 （1975年）。カリフォルニア州アルタデナ：ベンジンジャー・シスターズ・プレス。
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• 教皇ピウス11世の生涯、また彼の回勅「Quadragesimo anno」について
• 教皇ピウス11世のバチカンウェブサイト
• 教皇庁科学アカデミーのピウス11世メダル
• ピウス11世の伝記と教皇庁科学アカデミーでの演説
• カトリックフォーラムの略歴
• バチカン美術館の略歴
• ピウス11世とYouTubeで消えた回勅の謎
• ベネディクト16世教皇がピウス11世教皇在位期間（1922～1939年）のアーカイブを公開 – バチカン市国、2006年7月2日 「研究者は、主にバチカン秘密文書館と国務省第2部アーカイブにある、聖座のさまざまなアーカイブに保存されているその期間のすべての文書を参照できるようになります...」
• アキレ・ラッティクライミングクラブ
• ピウス11世のパテニュースアーカイブ映像
• 20 世紀の教皇ピウス 11 世に関する新聞記事ZBWの報道アーカイブ