教皇ピウス12世

尊敬すべき 教皇 ピウス12世
ローマ司教
1951年のピウス12世
教会	カトリック教会
教皇制が始まった	1939年3月2日
教皇制の終焉	1958年10月9日
前任者	ピウス11世
後継	ヨハネ23世
以前の投稿	臨時教会省の代理秘書（1912年～1914年） 臨時教会省秘書（1914-1917） バイエルン駐在教皇大使（1917年～1925年） サルデス名義大司教（1917年 - 1929年） ドイツ駐在教皇大使（1920年～1930年） プロイセン大使（1926年～1929年） サンティ・ジョヴァンニ・エ・パオロ・アル・チェリオ枢機卿司祭(1929–1939) 枢機卿国務長官（1930年～1939年） 臨時教会省長官（1930-1939） サン・ピエトロ大聖堂の司祭長（1930年 - 1939年） 使徒座部屋のカメルレンゴ（1935-1939）
注文
叙階	1899年4月2日、フランチェスコ・ディ・パオラ・カセッタ 著
奉献	1917年5月13日 教皇ベネディクト15世
枢機卿を創設	1929年12月16日、 教皇ピウス11世
個人情報
生まれる	エウジェニオ・マリア・ジュゼッペ・ジョバンニ・パチェッリ (1876-03-02)1876年3月2日 ローマ、イタリア王国
死亡	1958 年 10 月 9 日(1958-10-09)(82 歳) カステル ガンドルフォ、ラツィオ州、イタリア
教育	アルモ・コレッジョ・カプラニカ ポンティフィカルグレゴリアン大学 ローマ教皇庁アテナエウム S. アポリナーレ ラ・サピエンツァ州立大学
モットー	Opus Justitiae Pax （「正義の行いは平和である」[イザヤ32:17]）
サイン
紋章
聖人
崇拝されている	カトリック教会
聖人としての称号	尊い
教皇ピウス12世の声 聖年開幕時の教皇ピウス12世のメッセージ 1949年録音
ピウスという名前の他の教皇

教皇ピウス12世の叙階の歴史
歴史 司祭叙任 叙階者 フランチェスコ・ディ・パオラ・カセッタ 日付 1899年4月2日 司教の叙階 主任奉献者 ベネディクト15世 共同奉献者 アゴスティーノ・ザンピーニ ジョバンニ・バティスタ ナサッリ ロッカ・ディ・コルネリアーノ 日付 1917年5月13日 場所 サン・ピエトロ大聖堂、ローマ 枢機卿 昇格者 教皇ピウス11世 日付 1929年12月16日
司教継承 教皇ピウス12世により主任奉献者として叙階された司教たち ミシェル・ジョセフ・ブルギニヨン・デルビニー 1926年3月29日 ジュゼッペ・ピザルド 1930年4月27日 ルイジ・チェントス 1932年2月14日 フランシス・ジョセフ・スペルマン 1932年9月8日 アルバート・レヴァム 1934年2月4日 サヴェリオ・リッター 1935年8月11日 マウリリオ・シルヴァーニ 1936年9月13日 ウジェーヌ・ガブリエル・ジェルヴェ・ローラン・ティセラント 1937年7月25日 フランチェスコ・ベネデット・チャレオ 1939年10月29日 カルロ・コンファロニエリ 1941年5月4日

ピウス12世（本名：エウジェニオ・マリア・ジュゼッペ・ジョヴァンニ・パチェッリ、イタリア語発音： [euˈdʒɛːnjo maˈriːa dʒuˈzɛppe dʒoˈvanni paˈtʃɛlli]、1876年3月2日 - 1958年10月9日）は、1939年3月2日から1958年10月に死去するまで、カトリック教会の長であり、バチカン市国の君主であった。教皇に選出される前は、教会特命担当長官、ドイツ駐在教皇大使、国務長官枢機卿を務め、ドイツ帝国との帝国条約を含む、ヨーロッパやラテンアメリカのさまざまな国との条約締結に尽力した。^[1]

第二次世界大戦中、バチカンは公式には中立を保っていたが、帝国防衛軍と彼のカトリック教会の指導力は、ユダヤ人の運命に関する公的沈黙と不作為の疑惑を含め、論争の的となっている。^{[2]ピウス1世は、戦時中、外交手段を用いて}ナチスの犠牲者を助け、ユダヤ人やその他の人々をひそかに助けるよう教会に指示することで、何千もの命を救った。^{[3] [4]}ピウス1世はドイツ抵抗組織とのつながりを維持し、連合国と情報を共有していた。彼が公にジェノサイドを最も強く非難したことは連合国から不十分とみなされ、ナチスは彼をバチカンの中立政策を破った連合国同調者とみなした。^[5]

スターリンの教皇在位中、カトリック教会は共産主義反対の勅令を出し、共産主義の教義を公言するカトリック教徒はキリスト教信仰からの背教者として破門されるべきであると宣言した。教会は東側諸国で厳しい迫害とカトリック聖職者の大量追放を経験した。それにもかかわらず、スターリン自身はカトリック教会の迫害に対する闘いにおいてピウス12世と協調する姿勢を崩さなかった。^[6]彼は使徒憲章『神の平等』の中で、聖母被昇天の教義について教皇の絶対不可謬性を明示的に主張した。^[7]彼の41の回勅には、キリストの神秘体としての教会に関する『キリストの神秘体』、典礼改革に関する『神の仲介者』、司教の教えに従うよう神学者に指示し、人体が以前の形から進化した可能性があることを認めた『人間の起源』などがある。彼は1946年に枢機卿団におけるイタリア人の多数派を排除した。

1958年にピウス12世が死去した後、ヨハネ23世が教皇位を継承した。聖人となるまでの過程で、1965年11月18日、第2バチカン公会議の最終会議中にパウロ6世によってピウス12世の列聖が開始された。 1990年にヨハネ・パウロ2世によってピウス12世は神の僕とされ、2009年12月19日にはベネディクト16世によってピウス12世は尊者と宣言された。 ^[8]

エウジェニオ・マリア・ジュゼッペ・ジョヴァンニ・パチェッリは、四旬節の2日目、1876年3月2日にローマで、教皇庁とのつながりの歴史を持つ、熱心なカトリックの敬虔な上流階級の家庭（「黒い貴族」）に生まれた。両親はフィリッポ・パチェッリ （ 1837年 - 1916年）とヴァージニア（旧姓グラツィオージ）・パチェッリ（1844年 - 1920年）。祖父のマルカントニオ・パチェッリは 教皇庁財務省の次官を務め^[9] 、その後1851年から1870年まで教皇ピウス9世の下で内務長官を務め、 1861年にはバチカンの新聞「オッセルバトーレ・ロマーノ」の^{創刊に尽力した[10] [11]。}従兄弟のエルネスト・パチェッリは教皇レオ13世の重要な財務顧問であった。父フィリッポ・パチェッリはフランシスコ会の 高等修道士で^[12]、ローマロータの学長であった。兄フランチェスコ・パチェッリは、信徒の教会 法学者で教皇ピウス11世の法律顧問となり、1929年にベニート・ムッソリーニとラテラノ条約を交渉し、ローマ問題の終結をもたらした。

彼は兄のフランチェスコ（1872–1935）、二人の姉ジュゼッピーナ（1874–1955）、エリザベッタ（1880–1970）^{[13]とともに、ローマ中心部の}パリオーネ地区で育った。1880年に家族がヴェトリーナ通りに引っ越して間もなく、彼はフィアメッタ広場にあるフランス神の摂理修道女会の修道院で学び始めた。家族はヌオーヴァ教会で礼拝していた。エウジェニオと他の子供たちはこの教会で初聖体拝領を行い、エウジェニオは1886年からそこで祭壇係として奉仕した。1886年には、ヴェネツィア広場近くにあるジュゼッペ・マルキ教授の私立学校にも通わせられた。^[14] 1891年、パチェッリの父はエウジェニオを、ローマの最高のイエズス会大学 であったコレッジョ・ロマーノにあった公立学校、エンニオ・キリーノ・ヴィスコンティ・リセオ・ジンナジオに送りました。

1894年、18歳のパチェッリはローマ最古の神学校であるアルモ・コレッジョ・カプラニカで神学の勉強を始め、^[15]同年11月にはイエズス会教皇庁立グレゴリアン大学で哲学の講座を、また教皇庁立ローマ・アテナエウム・サン・アポリナーレで神学の講座を受講した。また、国立ラ・サピエンツァ大学にも在籍し、現代語と歴史を学んだ。しかし、1学年が終わる1895年夏、パチェッリはカプラニカとグレゴリアン大学の両方を中退した。妹のエリザベッタによると、カプラニカの食事が原因だったという。^[16]特別許可を得て自宅で勉強を続け、神学校時代の大半を外部生として過ごした。 1899年に彼は神学の教育を修了し、短い論文とラテン語の口頭試験に基づいて博士号を授与されました。^[17]

ローマ教区の他の候補者全員がサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂で叙階される中、^[18]パチェッリは1899年4月2日の復活祭の日曜日に、家族の友人でローマ総督のフランチェスコ・ディ・パオラ・カセッタの私設礼拝堂で一人、司祭に叙階された。叙階後まもなく、彼はサンタポリナーレで教会法の大学院研究を開始した。彼はキエーザ・ヌオーヴァの助任司祭として最初の任務を受けた。^{[19] 1901年、彼は}バチカン国務省の下部組織である臨時教会省に入省した。^[20]

ピエトロ・ガスパリは、最近任命された臨時事務次官で、パチェッリに「バチカンの外務省に相当する機関」で働くよう提案し、「ヨーロッパ全土で世俗主義と自由主義の猛攻撃から教会を守る必要性」を強調していた。^[21]パチェッリはガスパリの部門で見習いとなった。公式記録によると、1901年1月、彼は教皇レオ13世自身によって、ヴィクトリア女王の死後、バチカンを代表してイギリス国王エドワード7世に弔意を伝えるよう選ばれた。^[22]

1904 年までにパチェッリは博士号を取得した。彼の論文のテーマは、協約の性質と協約が停止した場合の教会法の機能であった。彼はミヌタントの地位に昇進し、世界中から事務局に送られた報告書の要約を作成し、同じ年に教皇の侍従となった。1905 年に彼は国内高位聖職者の称号を授与された。^[19] 1904 年から 1916 年まで、彼は教会臨時局でピエトロ ガスパリ枢機卿の教会法の成文化を支援した。 ^[23]ジョン コーンウェルによると、 「この文書は反近代主義の誓いとともに、教皇庁と教会の間に生じた新しい、不平等で前例のない権力関係を聖座が確立し維持するための手段となった」^{[24] 。}

1908年、パチェッリは国際聖体会議でバチカン代表を務め、ラファエル・メリー・デル・ヴァル^[25]に同行してロンドン^{[22]に行き、}ウィンストン・チャーチルと会見した。^{[26] 1911年、彼は}ジョージ5世とメアリーの戴冠式でローマ教皇庁を代表した。^[23] パチェッリは1911年に次官、1912年に補佐官（教皇ピウス10世のもとで就任し、教皇ベネディクト15世のもとでも留任）、そして1914年2月に臨時教会問題局の書記官となった。 ^{[23] 1914年6月24日、}オーストリアのフランツ・フェルディナンド大公がサラエボで暗殺されるわずか4日前に、パチェッリはメリー・デル・ヴァル枢機卿とともにセルビア協約が調印された際にバチカンを代表した。 1912年の第一次バルカン戦争でトルコと戦ってセルビアが勝利したことで、大セルビア国内のカトリック教徒の数が増加した。当時、ロシアに後押しされたセルビアは、バルカン半島全域におけるオーストリア＝ハンガリー帝国の勢力圏に挑戦していた。ピウス10世は1914年8月20日に死去。後継者のベネディクトゥス15世はガスパリを国務長官に任命し、ガスパリはパチェッリを国務省に引き入れ、次官に任命した。^[27]第一次世界大戦中、パチェッリはバチカンの捕虜登録簿を管理し、教皇の救済策の実施に尽力した。1915年、彼はウィーンに赴き、イタリアに関してオーストリア皇帝フランツ・ヨーゼフ1世と交渉していたウィーン大使ラファエレ・スカピネッリを支援した。^[28]

1917年4月23日、ベネディクトゥス15世はパチェッリをバイエルン大使に任命し、1917年5月13日、ポルトガルのファティマで聖母マリアが初めて出現したのと同じ日に、システィーナ礼拝堂で彼をサルディス大司教の名誉大司教 に叙階した。叙階後、エウジェニオ・パチェッリはバイエルンに向けて出発した。当時、プロイセンやドイツには大使がいなかったため、パチェッリは事実上、ドイツ帝国全体の大使であった。

ミュンヘンに到着すると、彼はドイツ当局に戦争終結に向けた教皇の取り組みを伝えた。^{[29]彼は5月29日に}ルートヴィヒ3世と会見し、その後、ドイツ皇帝ヴィルヘルム2世^[30]とテオバルト・フォン・ベートマン・ホルヴェーク首相とも会見し、教皇の取り組みに肯定的な返答をした。しかし、ベートマン・ホルヴェークは辞任を余儀なくされ、ドイツ軍最高司令部は軍事的勝利を期待してドイツの返答を9月20日まで遅らせた。

パスカリーナ・レーナート修道女は、皇帝が「彼の提案に耳を傾けなかった」ため、大使が心を痛めていたことを後に回想している。彼女は後にこう書いている。「私たちドイツ人がまだ武器が勝利すると信じていた当時、大使は救えるものを救うチャンスを逃したことを深く後悔していた。今日、そのことを思い出すと、彼がこれから起こることをいかに明確に予見していたかが、何度も何度も思い浮かぶ。一度、地図上で指でライン川の流れをなぞりながら、彼は悲しそうに言った。『間違いなく、これも失われるだろう』。私はそれを信じたくなかったが、ここでも彼の言うことが正しかったことが証明されることになる。」^[31]

第一次世界大戦の残りの期間、パチェッリはベネディクトゥス15世の人道的活動^[32]、特にドイツ軍に拘束されていた連合軍捕虜に対する活動に力を注いだ。^[33]休戦後の混乱の中、当惑したパチェッリは、クルト・アイスナーがバイエルン自由州を形成していたミュンヘンを離れる許可をベネディクトゥス15世に求め、しばらくの間、ロルシャッハと、修道女たちが運営する静かなスイスの療養所へと旅立った。聴衆のスキオッパはミュンヘンに残された。^[34]

「彼の回復は、24歳のシスター・パスカリーナ・レーナートとの『信頼関係』から始まった」 。パチェッリが「最高レベルの糸を引いた」とき、レーナートはすぐにミュンヘンに転勤となった。 ^[35]

ミュンヘンに戻った彼は、バイエルン民族主義者のアントン・フォン・アルコ・アウフ・ヴァレー伯爵によるアイスナー暗殺の後、マックス・レヴィーン、オイゲン・レヴィーン、トビアス・アクセルロッドの3人が権力を狙っていた旧王宮の混乱した様子を、スキオッパの目撃証言を使ってガスパリに伝えた。「その光景は筆舌に尽くしがたいものだった。[-] 混乱は完全に混沌としていた。[-] こうしたすべての真っ只中に、怪しげな風貌の若い女性の一団がいて、他の連中と同じようにユダヤ人がうろついていた。[-] この女性暴徒のボスはレヴィーン氏の愛人で、若いロシア人女性で、ユダヤ人で離婚歴があった。[-] 使節は、議事を進めるために彼女に敬意を表さなければならなかった。[-] レヴィーン氏は若い男性で、やはりロシア人でユダヤ人だった。青白く、汚れていて、麻薬を飲んだような目をしており、下品で不快な人物だった。 ...」ジョン・コーンウェルは、「彼らの肉体的、道徳的な嫌悪感を表す形容詞のカタログ」に反ユダヤ主義の憂慮すべき印象が見受けられると主張し、パチェッリの「権力を奪取するこの党のユダヤ人性に関する絶え間ない主張」は、「ユダヤ人がボルシェビキ革命の扇動者であり、彼らの主な目的はキリスト教文明の破壊であるという、ドイツ人の間で広まりつつある信念と一致している」と述べている。^[36]また、コーンウェルによると、パチェッリはガスパリに「バイエルンの首都は、厳しいユダヤ系ロシア人の革命的暴政に苦しんでいる」と伝えた。^[37]

パスカリーナ・レーナート修道女によると、パチェッリ大使はバイエルン・ソビエト共和国の使者から繰り返し脅迫を受けた。一度、国際法に違反して、バイエルン革命政府が銃を突きつけて大使の車を没収しようとしたこともあった。しかし、彼らの要求にもかかわらず、パチェッリは職を離れることを拒否した。^[38]

バイエルン・ソビエト共和国がフリーコープスとドイツ国防軍に敗北し、転覆した後、レーナートによれば、大使は「戦後の苦悩を軽減し、慰め、言葉と行動ですべての人を支援すること」に重点を置いた。^[39]

パチェッリは1920年6月23日にドイツの教皇大使に任命され、バイエルン協約（1924年）の締結後、 1925年8月に彼の大使館はベルリンに移されました。パチェッリのミュンヘンのスタッフの多くは、彼の生涯を通じて彼と共にいました。その中には顧問のロバート・ライバーや、41年間家政婦、料理人、友人、顧問を務めたシスター・パスカリーナ・レーナートもいます。ベルリンでは、パチェッリは外交団の長を務め、外交活動や多くの社会活動に積極的に参加しました。ルートヴィヒ・カースはドイツ人司祭で、政教関係の専門家として知られ、専業政治家でもあった。カースはカトリック中央党で政治的に活動的であり、ヴィルヘルム・マルクスが1928年10月に辞任した後は同党を率いた。 ^[40]ドイツ滞在中、カースはあらゆる地域を旅し、カトリック信者の全国集会に出席し、ドイツ国民に向けて約50回の説教や演説を行った。^{[41]ベルリンでは}ティーアガルテン地区に住み、官僚や外交官のエリートのためにパーティーを開いた。パウル・フォン・ヒンデンブルク、グスタフ・シュトレーゼマン、その他の閣僚らが常連客だった。

戦後のドイツでは、モスクワに大使が不在だったため、パチェッリはバチカンとソ連の外交協定にも取り組んだ。彼はカトリック教会が迫害されていたロシアへの食糧輸送の交渉を行った。彼は外務大臣ゲオルギー・チチェリンを含むソ連の代表者と会談したが、チチェリンはいかなる宗教教育や司祭や司教の叙階も拒否したが、バチカンにとって重要な点を除いて合意を提案した。^[42]

バチカンの悲観論と目に見える進展の欠如にもかかわらず、パチェッリは秘密交渉を続け、1927年にピウス11世が交渉の中止を命じた。パチェッリは、かつての敵国による懲罰的措置を拒否することを目指したドイツの外交活動を支持した。ザール地方の教会分離を試みるフランスの試みを阻止し、ダンツィヒの教皇行政官の任命を支持し、ポーランドから追放されたドイツ人司祭の社会復帰を手助けした。^[43]プロイセン協約は1929年6月14日に調印された。 1929年のウォール街の暴落に続いて、世界経済不況の兆しが見え、ワイマール共和国の日々は終わりを迎えた。このとき、パチェッリはローマに呼び戻された。その呼び出しは、彼がお気に入りの隠れ家であるロルシャッハ修道院のサナトリウムで休んでいるときに電報で届いた。彼は1929年12月10日にベルリンを発った。^[44] デイヴィッド・G・ダリンは「1917年から1929年の間に教皇大使としてパチェリがドイツで行った44回の演説のうち、40回は台頭しつつあったナチスのイデオロギーの何らかの側面を非難した」と書いている。 ^{[45] 1935年、彼はケルン大司教}カール・ヨーゼフ・シュルテに手紙を書き、ナチスを「ルシファーの誇りを持つ偽預言者」、そして「教会と祖国への忠誠心の間に偽りの矛盾を作ろうとする新しい信仰と新しい福音の担い手」と表現した。^[46] 2年後、彼はパリのノートルダム大聖堂でドイツを「悪い羊飼いが人種のイデオロギーに迷い込ませる高貴で強力な国家」と呼んだ。^[45]

パチェッリは1929年12月16日に教皇ピウス11世によってサンティ・ジョヴァンニ・エ・パオロ・アル・チェリオ司祭枢機卿に任命され、数か月後の1930年2月7日には教皇ピウス11世によって国務長官枢機卿に任命され、世界中の外交政策と国家関係の責任者となった。1935年、パチェッリは神聖ローマ教会のカメルレンゴに任命された。

国務長官枢機卿として、パチェッリは多くの国や州と協約を結んだ。国務長官枢機卿に就任するとすぐに、パチェッリとルートヴィヒ・カースはバーデン協約の交渉に着手し、それは1932年の春から夏まで続いた。教皇の命令により、パチェッリとその協約政策の支持者、コンラート・グローバーがフライブルクの新しい大司教に任命され、1932年8月に条約が調印された。^[47]オーストリア（1933年）、ドイツ（1933年）、ユーゴスラビア（1935年）、ポルトガル（1940年）と続いた。イタリアとのラテラノ条約（1929年）は、パチェッリが国務長官になる前に締結された。カトリックが唯一公認された宗教となった。ドイツの中央党に多くの点で似ている強力な民主カトリック人民党は解散され、政治的カトリックに代わって、教皇庁はカトリック行動を奨励した。カトリック行動は、「あらゆる政党の外で活動を展開し、カトリックの原則の普及と実施について教会の階層に直接依存する」限り許可された。^[48]このような協約により、カトリック教会は青年グループを組織し、聖職者を任命し、学校、病院、慈善団体を運営し、さらには宗教儀式を行うことさえ可能になった。また、教会法がいくつかの分野で認められることも保証された（例えば、結婚の分野での教会の無効判決）。^[49]

1930年代に入ると、パチェッリはドイツ中央党が社会主義者から離れることを望んだ。1931年夏、彼はカトリックの首相ハインリヒ・ブリューニングと衝突した。ブリューニングはパチェッリに対し、「ドイツの政治状況とナチスの本当の性格を誤解している」と率直に語った。^[50] 1932年5月のブリューニングの辞任後、パチェッリはカトリックの新首相フランツ・フォン・パーペンと同様に、中央党が「彼らの原則に合致する」連立政権を右派に求めるべきかどうか疑問に思った。^[51]彼はヨーロッパやアメリカ大陸で多くの外交訪問を行ったが、その中には1936年のアメリカへの長期訪問も含まれ、そこでフランクリン・D・ルーズベルト大統領と会談した。ルーズベルト大統領は1939年12月に上院の承認を必要としない個人特使をローマ教皇庁に任命し、教皇が世俗的な権力を失った1870年以来途絶えていた外交の伝統を復活させた。^[52]

パチェッリは教皇特使として、 1934年10月10日から14日にアルゼンチンのブエノスアイレスで、また1938年5月25日から30日にブダペストで開催された国際聖体会議を主宰した。 ^[53]当時、ハンガリーでは反ユダヤ主義の法律が制定されつつあった。パチェッリは「口ではキリストを呪い、心では今日でもキリストを拒絶する」ユダヤ人について言及した。^{[54] [異論あり–議論あり]ユダヤ教とのこの伝統的な敵対関係は、}第二バチカン公会議で発布された「ノストラ・アエターテ」で覆されることになる。^[55]ジョセフ・ボトゥムによると、1937年にパチェッリは「ヒトラーは『信用できない悪党で、根本的に邪悪な人物だ』とAW・クリーフォースに警告した。クリーフォースはまた、パチェッリは『ヒトラーが穏健な人間だとは信じておらず、…ドイツの司教たちの反ナチスの立場を全面的に支持していた』と書いている。これは、翌年ルーズベルト大統領のために書かれ、ジョセフ・ケネディ大使に提出されたパチェッリの反ナチス報告書の発見と一致しており、教会は第三帝国との妥協は『あり得ない』と見なしていると宣言していた。」^[56]

歴史家ウォルター・ブスマンは、パチェッリ枢機卿が国務長官として、当時死期が近づいていた教皇ピウス11世^[57]に、1938年11月にベルリンの教皇大使から水晶の夜^{について知らされた際、 [58]}水晶の夜を非難するのを思いとどまらせたと主張した^{[59] 。}

回勅「人類の 統一について」の草案は1938年9月に完成していたが、文書の編集責任者^[60]と他の情報源によると、それはイエズス会総長のヴロディミール・レドホフスキによって聖座に送付されなかった。^{[61] [62]回勅の草案には、}植民地主義、人種差別迫害、反ユダヤ主義に対する公然とした明確な非難が含まれていた。^{[61] [63] [全文引用が必要] [64]}歴史家パスセレックとシュチェッキーは、パチェリはピウス11世の死後に初めて草案の存在を知り、教皇としてそれを公布しなかったと主張している。^[65]彼はその草案の一部を「人類社会の統一について」と題した就任回勅「スンミ・ポンティフィカトゥス」で使用した。^[66]枢機卿国務長官としての在任期間中の教会と政策問題に関する彼の様々な立場は、1939年に聖座によって公表されました。50の演説の中で最も注目すべきは、1938年にブダペストで行われた教会と国家の問題に関する彼の演説です。^[67]

教皇に選出される1年前の1938年1月26日、国務長官の枢機卿はローマのマルタ宮殿で行われた式典で、フアン・カルロス王子 （1975年から2014年までスペイン国王）の洗礼式を執り行いました。^[68]

ライヒスコンコルダートは、パチェッリがバチカンに代わってドイツ諸国と締結した4つの協約の不可欠な部分であった。ドイツの連邦主義的なワイマール憲法は、教育と文化の分野でドイツ諸国に権限を与え、それによってこれらの分野における教会の権限を低下させたため、州協約は必要であった。この教会の権限低下はバチカンの主な懸念であった。バイエルン大使として、パチェッリは1924年にバイエルン当局との交渉に成功した。彼は、カトリックのバイエルンとの協約がドイツの他の地域のモデルになると期待した。^{[69] [70]} プロイセンはバイエルン協約の後でのみ交渉に興味を示した。しかし、パチェッリは1929年のプロイセン協約で、教育問題を除外して教会にとってより不利な条件を獲得した。ドイツのバーデン州との協約は、パチェッリがローマに移った後の1932年に締結された。そこで彼は1933年にオーストリアとの協定も交渉した。^[71] 1922年から1932年の10年間にヨーロッパ諸国と合計16の協定と条約が締結された。^[72]

1933年7月20日にドイツとローマ教皇庁の間で調印された帝国協約は、バチカン全体の政策の一部ではあったが、当初から議論を呼んだ。これはパチェッリの協約の中で最も重要なものである。この協約が議論されているのは、その内容が今日でも有効であるからではなく、その時期のためである。ドイツとの国家協約は、国務長官としてのパチェッリの主要目的の1つであった。教会の法的立場を強化したいと望んでいたからである。ドイツの状況をよく知っていたパチェッリは、カトリック団体の保護（§31）、教育とカトリック学校の自由、出版の自由を特に重視した。^[73]

1920年代に教皇大使を務めた彼は、ドイツからそのような条約の同意を得ようと試みたが失敗に終わり、1930年から1933年にかけては歴代ドイツ政府の代表者との交渉を開始しようとしたが、プロテスタントと社会主義政党の反対、国家政府の不安定さ、そして各州が自治権を守ろうとする配慮により、この目的は阻まれた。特に、宗派学校と軍隊における牧師活動の問題により、1932年冬に協議が行われたにもかかわらず、国家レベルでの合意は得られなかった。^{[74] [75]}

アドルフ・ヒトラーは1933年1月30日に首相に任命され、国際的な評価を得るとともに、教会とカトリック中央党の代表による内部の反対を排除しようとした。ヒトラーはカトリック貴族のフランツ・フォン・パーペン副首相をローマに派遣し、帝国協約の交渉を持ちかけた。^{[76] [77]}パチェッリに代わって、中央党の退任議長ルートヴィヒ・カース高位聖職者がパーペンと最初の条件草案の交渉を行った。^[78]最終的に、バチカン側のパチェッリとドイツ側のパーペンにより7月20日に協約が調印され、1933年9月10日に批准された。^[79]コンラート・フォン・プライシング司教は、ナチスによる教会の迫害をヒトラーが正す異常事態と見なす人々に対し、新体制との妥協に警告した。^[80]

1933年から1939年の間に、パチェッリは55のライヒスコンコルダート違反に対する抗議文を出した。最も注目すべきは、1937年初めにパチェッリがミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿を含む数人のドイツ人枢機卿に、ナチスのライヒスコンコルダート違反に対する抗議文の執筆を依頼したことである。これがピウス11世の1937年の回勅「Mit brennender Sorge」となった。この回勅はドイツ語で書かれており、カトリック教会の公式文書で通常使用されるラテン語ではない。バイク隊によって密かに配布され、枝の主日にはドイツのカトリック教会の説教壇から朗読されたこの回勅は、ナチスのイデオロギーの異教性を非難した。^[81]ピウス11世は、この回勅の作成と執筆をパチェッリの功績とした。^[82]これは、主要な組織によるナチズムの初めての公式な非難であり、激怒したナチスによる教会の迫害を招いた。ナチスは、関与したすべての印刷所を閉鎖し、「カトリック聖職者に対する不道徳な裁判を長期間にわたって行うなど、教会に対して数多くの報復措置を講じた」。^{[83] 1941年6月10日、教皇はバイエルン州}パッサウの司教に宛てた手紙の中で、帝国交渉の問題について次のようにコメントした。「帝国交渉の歴史は、相手側には教会の最低限の自由と権利を受け入れるための最も基本的な前提条件が欠けていたことを示している。それがなければ、正式な合意があったとしても、教会は存続し、機能することができないのだ」。^[84]

パチェッリ枢機卿は1936年4月17日、アンジェリクムの聖トマス・アクィナス教皇大学で「La Presse et L'Apostolat」と題する講演を行った。^[85]

教皇ピウス12世の教皇様式
参照スタイル	法王
話し方	法王陛下
宗教的なスタイル	教皇様
死後スタイル	尊い

ピウス11世は1939年2月10日に死去した。後継者を選ぶコンクラーベは外交的候補者と精神的候補者のどちらかの選択に直面していたと解釈する歴史家もおり、パチェッリの外交経験、特にドイツとの外交経験が、1939年3月2日、63歳の誕生日に、わずか1日の審議と3回の投票で選出された決定的な要因の1つであると考えている。^{[87] [88]}彼は、 1667年のクレメンス9世以来、国務長官から教皇に選出された最初の枢機卿であった。 ^[89]彼は、教皇に選出される直前にカメルレンゴを務めたことが知られている2人のうちの1人である（もう1人はレオ13世）。噂によると、彼は選出の正当性を保証するために再投票を求めた。

彼の戴冠式は1939年3月12日に行われました。教皇に選出されると、彼は正式にエルサレム聖墳墓騎士団の総長、聖省最高聖省長官、東方教会聖省長官、聖教会会議長官でもありました。しかし、これらの組織を日常的に運営する秘書枢機卿がいました。

パチェッリは前任者と同じ教皇名を名乗ったが、これはイタリアの教皇だけが使う称号である。彼は「私は自分をピウスと呼ぶ。私の人生はずっとこの名前の教皇のもとにあったが、特にピウス11世への感謝のしるしとして」と語ったと伝えられている。^[90] 1937年12月15日、最後の枢機卿会議で、ピウス11世は枢機卿たちに「彼はあなたたちの中にいる」と述べ、パチェッリが後継者になることを期待していることを強く示唆した。^{[91] [92]}彼は以前に「今日教皇が亡くなっても、明日には別の教皇が誕生するだろう。教会は存続するからだ。パチェッリ枢機卿が亡くなったら、もっと大きな悲劇になるだろう。なぜなら、教皇は1人しかいないからだ。私は毎日、神が私たちの神学校にもう1人送ってくれるように祈っているが、今日現在、この世に1人しかいない」と語ったと伝えられている。^[93]

ピウス12世は選出後、ルイジ・マグリオーネを後任の国務長官枢機卿に任命した。バチカンのベテラン外交官であるマグリオーネ枢機卿はスイスとの外交関係を再開し、12年間パリの使節を務めていた。しかし、マグリオーネ枢機卿は、教皇としてジョヴァンニ・バッティスタ・モンティーニ（後のパウロ6世）やドメニコ・タルディーニとの親密な関係を継続した前任者のパチェッリのような影響力を行使しなかった。1944年にマグリオーネが死去した後、ピウス12世はそのポストを空席のままにし、タルディーニを外務部長、モンティーニを内務部長に任命した。^[94]タルディーニとモンティーニは1953年までそこで務め、ピウス12世は彼らを枢機卿に任命することを決定したが、^[95]両者ともこれを辞退した。^[96]その後、彼らは司教の記章を着用する特権を持つ秘書代理に任命された。^[97]タルディーニはピウス12世の死去まで教皇の側近であり続けたが、モンティーニはアルフレド・イルデフォンソ・シュスターの死後、ミラノ大司教になった。

ピウス12世は、イタリアのローマ教皇庁独占を徐々に崩していった。彼は、ロバート・ライバー、オーガスティン・ビー、セバスチャン・トロンプといったドイツ人とオランダ人のイエズス会顧問を雇った。また、フランシス・スペルマン枢機卿のようなアメリカ人を教会のマイナーな役職からメジャーな役職に昇格させることも支持した。^{[98] [99]}第二次世界大戦後、ピウス12世は、それまでのどの教皇よりも多くの非イタリア人を任命した。アメリカ人の任命者には、ベオグラード大使館の摂政にジョセフ・P・ハーレー、ルーマニア大使にジェラルド・P・オハラ、ドイツ大使にアロイシウス・ジョセフ・ミュンヒなどがいる。初めて、多数の若いヨーロッパ人、アジア人、そして「アメリカ人が、最終的には世界中で奉仕するために、バチカン内のさまざまな会衆や事務局で訓練を受けた」^{[100] 。}

ピウス12世は教皇在位中に枢機卿会議を2回しか開催しなかったが、ピウス11世は同じ年に17回も枢機卿会議を開催した。ピウス12世は第二次世界大戦中に新しい枢機卿を任命しないことを選択したため、枢機卿の数は38人に減り、フィラデルフィアのデニス・ジョセフ・ドハティが唯一の存命の米国枢機卿となった。

1946年2月18日の最初の機会には、記録的な32人の新しい枢機卿が任命され、枢機卿団のほぼ半数となり、教会法上の枢機卿数制限である70人に達した。^[a] 1946年の枢機卿会議で、ピウス12世は枢機卿団の最大人数を70人に保ちながら、中国、インド、中東出身の枢機卿を任命し、アメリカ大陸出身の枢機卿の数を増やし、イタリアの影響力を比例的に減らした。^[101]

1953年1月12日の枢機卿会議では、最も近しい同僚であるドメニコ・タルディーニ枢機卿とジョヴァンニ・モンティーニ枢機卿が昇格することが予想され^[102]、ピウス12世は集まった枢機卿たちに、当初は両枢機卿が昇格候補のトップにいたものの^[103] 、両枢機卿はその申し出を断り、代わりに他の昇格で報われたことを伝えた^[104] 。モンティーニとタルディーニの両名はピウスの死後まもなく枢機卿となり、モンティーニは後に教皇パウロ6世となった。1946年と1953年の2回の枢機卿会議により、500年以上にわたりイタリア人が枢機卿団の過半数を占めていた状況は終焉を迎えた^[105]。

いくつかの例外を除いて、イタリアの高位聖職者たちは変化を前向きに受け入れ、国際化の取り組みに対する抗議運動や公然とした反対はなかった。^[106]

ピウス12世は回勅『神の仲介者』の中で、典礼をイエス・キリストの遺言と結び付けています。

しかし、地上での生活中に彼が制定し実践した礼拝が、その後も途切れることなく続くことが彼の意志です。なぜなら、彼は人類を孤児として残さなかったからです。彼は今も、彼の力強い、揺るぎない執り成しによって私たちを支え、私たちの「父に対する弁護者」として行動しています。彼は、時代が流れていく中で、彼が揺るぎなく存在する教会を通して、同様に私たちを助けます。彼は教会を「真理の柱」と恵みの分配者とし、十字架上の犠牲によって教会を設立し、聖別し、永遠に堅固にしました。^[107]

したがって、ピウス12世によれば、教会はキリスト自身と共通の目的を持ち、すべての人に真理を教え、神に喜ばれ受け入れられる犠牲を捧げます。このようにして、教会は創造主とその被造物との一体性を回復します。^[108]祭壇の犠牲はキリスト自身の行為であり、キリストからの神の恵みを神秘体のメンバーに伝え、分配します。^[109]

カルロス・ドゥアルテ・コスタ司教は、第二次世界大戦中のピウス12世の政策を長年批判し、聖職者の独身制や典礼言語としてのラテン語の使用に反対していたが、1945年7月2日にピウス12世によって破門された。 ^{[110]彼は後に「}ブラジル・カトリック使徒教会」と呼ばれる分裂団体を設立した。^[111]

教会法/Codex Iuris Canonici (CIC) 改革では、統一教会の権限の分散化と独立性の向上が目指されました。新しい憲法では、東方総主教はローマ (CIC Orientalis、1957)、東方婚姻法 (CIC Orientalis、1949)、民法 (CIC Orientalis、1950)、宗教団体を統制する法律 (CIC Orientalis、1952)、財産法 (CIC Orientalis、1952)、およびその他の法律からほぼ独立しました。これらの改革とピウス 12 世の著作は、回勅 Mystici Corporis Christiで説明されているように、東方東洋人をキリストの神秘体の平等な一部として確立することを意図していました。

ピウス12世は使徒憲章「 セディス・サピエンティアエ」で、将来の司祭の司牧訓練に社会科学、社会学、心理学、社会心理学を加えた。ピウス12世は、司祭候補者の心理状態を体系的に分析し、彼らが独身生活と奉仕生活を送ることができるようにする必要があると強調した。^[112]ピウス12世は将来の司祭の神学教育に1年を追加した。彼は「司牧年」、つまり教区活動の実践への導入を含めた。^[113]

ピウス12世は『メンティ・ノストラエ』の中で、絶え間ない内面改革とキリスト教的英雄主義への呼びかけは、平均以上であること、キリスト教的美徳の生きた模範となることを意味すると書いている。彼らの生活を支配する厳格な規範は、彼らを一般の人々にとってキリスト教的完全性の模範とすることを意図している。^{[114]司教たちは、}ボニファティウス10世や教皇ピウス10世のような模範的な聖人を見るように奨励されている。^[115]司祭たちは、キリストの愛と彼の犠牲の生きた模範となるように奨励されている。^[116]

ピウス12世は、その長い教皇在位期間中に、41の回勅とほぼ1000のメッセージと演説でカトリックの信仰を説明した。『神秘なるキリストの体』は、教会の会員と参加を明確にした。『神の霊的奉仕』は、聖書研究への扉を開いた。彼の教導権ははるかに大きく、要約するのが難しい。数多くの演説で、カトリックの教えは、生活、教育、医学、政治、戦争と平和、聖人の生活、神の母マリア、永遠のものと現代のものなど、さまざまな側面に関連している。神学的には、ピウス12世はカトリック教会の教導権の性質を規定した。彼はまた、神学的研究に従事する新しい自由を与えた。^[117]

1943年に出版された回勅『神の霊の教え』 ^[118]は、聖書の役割を強調した。ピウス12世は、聖書研究をそれまでの制約から解放した。彼はキリスト教神学者たちに、ギリシャ語とヘブライ語の聖書の原典を再検討するよう奨励した。この回勅は、考古学の進歩に注目し、ラテン語のウルガタ訳の曖昧さを解決するために原典に戻ることを提唱しただけだった教皇レオ13世の回勅を覆した。この回勅は、古代ヘブライの歴史と伝統をより深く理解することを求めている。教会全体の司教たちに、信徒のための聖書研究を始めるよう求めている。教皇はまた、説教や宗教教育において聖典にもっと頼るというカトリックの教えと教育の方向転換を要求している。^[119]

しかし、この神学的調査の自由は、神学のあらゆる側面に及ぶわけではない。ピウスによれば、カトリック教会に雇われた神学者は、教会の公式の教えを教える助手であり、自分の私的な考えを教える助手ではない。彼らは経験的研究に従事する自由があり、教会はそれを惜しみなく支援しているが、道徳と宗教の問題に関しては、教会の教職と権威、つまり教導権に従わなければならない。「神学の最も高貴な職務は、教会によって定義された教義が、教会によって定義された意味において、啓示の源泉にどのように含まれているかを示すことである。」^[120]信仰の遺産は、信者一人ひとりに対してではなく、神学者に対してさえもではなく、教会の教導権に対してのみ真正に解釈される。^[121]

パチェリは、少年時代もその後も、聖母マリアの熱心な信者でした。彼は、ファティマの聖母が出現した最初の日である 1917 年 5 月 13 日に司教に任命されました。ポルトガルの神秘家 アレクサンドリナ・デ・バラザールの要請に基づき、彼は 1942 年に世界を聖母マリアの汚れなき御心に捧げました。彼の遺骸は、ファティマの聖母の祝日である 1958 年 10 月 13 日に、サン ・ピエトロ大聖堂の地下室に埋葬されることになりました。

1950年11月1日、ピウス12世は1854年以来初めて教皇の不可謬性を主張し、聖母マリアの被昇天の教義、すなわち聖母マリアが「地上での生涯を終え、肉体と霊魂を伴って天の栄光に引き上げられた」ことを定義した。^[122]現在まで、これが教皇の完全な不可謬性が使用された最後の時である。この教義に先立つ1946年の回勅「聖母マリアの誕生」では、すべてのカトリック司教に教義化の可能性について意見を表明するよう要請した。1953年9月8日、回勅「フルゲンス・コロナ」は、無原罪の御宿りの教義の100周年にあたる1954年を聖母マリア年とすることを発表した。^[123]彼は回勅「アッド・チェリ・レジナム」で聖母マリアの女王としての祝日を公布した。 ^[124] ミスティキ・コルポリス・クリスティは彼のマリア論を要約している。^[125] 1954年8月15日の聖母被昇天祭に、彼は毎週日曜日にカステル・ガンドルフォに集まった群衆に演説する前にアンジェラスの祈りを導く慣習を始めた。^[126]

ピウス12世は医療専門家や研究者に数多くの演説を行った。^[127]彼は医師、看護師、助産師に演説し、患者の権利と尊厳、医療責任、精神疾患の道徳的意味、精神薬の使用など、あらゆる側面を詳述した。彼はまた、末期患者への薬の使用、重病に対する医療上の嘘、専門家の医療アドバイスに反する決定を下す家族の権利などの問題にも取り組んだ。ピウス12世は以前に受け入れられていた真実をしばしば再考し、そのため、たとえ患者の命を縮める可能性があるとしても、命を縮めることが目的ではない限り、末期患者への鎮痛剤の使用は正当であると最初に判断した。^[128]

教皇ピウス12世は家族に関する広範な神学を展開し、家族の役割、家事の分担、子供の教育、紛争解決、経済的ジレンマ、心理的問題、病気、高齢者の世話、失業、夫婦の神聖さと美徳、共通の祈り、宗教的議論などを論じた。彼は、家族という文脈の中で、限られた状況ではあったが、リズム法を家族計画の道徳的形態として受け入れた。 ^[129]

ピウス12世にとって、科学と宗教は天国の姉妹であり、神の正確さの異なる現れであり、長期的には互いに矛盾することはあり得なかった。^{[130]両者の関係について、彼の顧問であるロバート・ライバー教授は次のように書いている。「ピウス12世は、いかなる扉も時期尚早に閉ざさないように非常に注意していた。彼はこの点について精力的であり、}ガリレオの場合、それを残念に思っていた。」^[131]

1950年、ピウス12世は『人間の起源』を公布した。この教皇は、進化論が人間の形態の生物学的起源を正確に説明する可能性があることを認めたが、同時に「進化論がすべてのものの起源を説明すると軽率かつ無分別に主張する」人々を批判した。カトリック教徒は、人間の魂は神によって直接創造されたと信じなければならない。魂は霊的な実体であるため、物質の変化によって生じるのではなく、神によって直接生じ、そこから各人の特別な独自性が生まれる。^[132] 50年後、ヨハネ・パウロ2世は、科学的証拠が進化論を支持するようになったと述べ、人間の魂に関するピウス12世の区別を支持した。「たとえ人間の体が既存の生命体から生じたとしても、霊的な魂は神によって自発的に創造される。」^[133]

1952年9月14日の演説で、教皇ピウス12世は、教会は犯罪者の処刑を国家による普遍的な生命の権利の侵害とはみなさないと述べた。

死刑囚の処刑に関しては、国家は個人の生存権を処分しない。この場合、死刑囚が犯罪によって生存権をすでに処分しているときは、その罪の償いとして死刑囚から生命の享受を剥奪する権限は公権力に留保される。^[134]

教会は、刑事罰を犯罪者の再犯を防ぐ「治療的」なものと、犯した罪に対する報復を与える「復讐的」なものの両方とみなしている。ピウスは、死刑を含む刑罰を執行する国家の権限を擁護した。^[135]

ピウス12世は、大衆は真の民主主義に対する脅威であると教えました。そのような民主主義では、自由は個人の道徳的義務であり、平等は神が彼らに割り当てた場所と地位で名誉ある生活を送るすべての人々の権利です。^[136]

1946年6月1日、イタリア王政を廃止するか維持するかを問う1946年イタリア制度国民投票の前日、ピウス12世はサン・ピエトロ広場で説教を行った。彼は王政や共和制について直接言及しなかったが、文脈から判断すると、彼の演説は国民投票でウンベルト2世を支持するものと広く受け止められ、彼の訴えを誤解することは難しかった。^[137]

ピウスは次のように述べた。

問題は、数千年の文明を持つラテン系姉妹国（フランスでは同日選挙が行われていた）のどちらかが、キリスト教という堅固な岩に逆らって学び続けるのか、それとも逆に、地球外の理想も宗教も神もない物質国家の不可能な全能性に自分たちの未来の運命を委ねるのかということである。この2つの選択肢のどちらかは、キリスト教文明のチャンピオンと破壊者のどちらが勝利を収めるかによって決まるだろう^[138]

国民投票が成功し、イタリアの王政が廃止された後、ピウスは特使のマイロン・テイラーと個人的に「イタリアが王政のままであった方がはるかに望ましいが、行われたことは行われたことだとも述べた」と述べた。^[139]

ピウス12世は、教皇在位中に41の回勅を発布した。これは、過去50年間の彼の後継者全員の回勅を合わせた数よりも多い。また、他の多くの著作や演説も発布した。ピウス12世の教皇在位中は、教皇の演説や演説を母国語で体系的に出版したバチカン史上初のケースであった。それまでは、教皇の文書は主にラテン語で、1909年以降、 Acta Apostolicae Sedisとして発布されていた。そのすべてが目新しいことと、ドイツ国防軍によるバチカン占領の恐れから、今日すべての文書が現存しているわけではない。1944年には、教皇の文書の多くが焼かれたり、「壁で囲まれた」りした。^[142]

東方カトリック教会に宛てた回勅はいくつかある。『Orientalis Ecclesiae』は、東方キリスト教とラテン教会の共通の聖人であるアレクサンドリアのキュリロスの死後1500年を記念して1944年に出された。ピウス12世は、教会間の理解と統一のために祈りを捧げるよう求めている。 『Orientales omnes Ecclesias』は、再統合350周年を記念して1945年に出されたもので、ソ連当局によって存在そのものが脅かされていたルーシ系ギリシャカトリック教会の統一継続を呼びかけるものである。 『Sempiternus Rex』は、カルケドン公会議1500周年を記念して1951年に出されたもので、ミアフィジオ神学を信奉する東方共同体に対し、カトリック教会への復帰を呼びかける内容であった。1952年に東方教会宛てに出された「東方教会」は、スターリン主義による教会への迫害が続いていることに抗議する内容だった。東方典礼の司教たちには使徒書簡がいくつか送られた。1956年5月13日、ピウス1世は東方典礼のすべての司教たちに宛てた手紙の中で、神の母マリアはロシア国民への回勅「フルゲンス・コロナ」や教皇のロシア国民への書簡の主題となった。^{[143] [144] [145] [146] [147] [148] [149]}

ピウス12世はメディアに関して2つの重要な介入を行った。1955年にイタリアの映画産業関係者に向けて2部構成で行われた講話「理想の映画」では、「映画産業と現代社会における映画の役割についての洗練された分析」が提示された。 ^[150]前任者の教えと比較すると、回勅「ミランダ・プロルスス」（1957年）は「映画、テレビ、ラジオの重要性を高く評価している」ことを示している。^[151]

1958年、教皇ピウス12世は、イエスの聖顔の祝日を、すべてのカトリック教徒のための告解火曜日（灰の水曜日の前の火曜日）と宣言した。トリノの聖骸布のイメージに基づいてマリア・ピエリーナ・デ・ミケーリ修道女が制作した聖顔の最初のメダルは、ピウス12世に献上され、彼はそのメダルとそれに基づいた信仰を承認した。イエスの聖顔への一般的な信仰は、トリノの聖骸布のイメージが撮影される前の1885年に教皇レオ13世によって承認されていた。^{[152] [153]}

教皇ピウス12世は、教皇ピウス10世（「両者とも、危険な異端の痕跡を可能な限り根絶しようと決意していた」^[154]）やマリア・ゴレッティなど、多数の人物を列聖した。教皇は教皇インノケンティウス11世を列福した。最初の列聖者は、女性修道会の創設者であるマリア・エウフラシア・ペルティエと、若い信徒女性ジェンマ・ガルガーニの2人だった。ペルティエは、カトリックの慈善活動に新たな道を開き、制度や教会から無視されてきた法律上の問題を抱えた人々を助けたことで有名だった。ガルガーニは、聖痕を持っていると言われている20代の高潔な女性だった^[155]。

ピウス12世はまた、 1946年1月16日にパドヴァのアントニオを教会博士に任命し、福音博士の称号を授けた。^[要出典]

第二次世界大戦中、ピウスは「目に見える教会」とその神聖な使命の継続を確実にすることが自らの第一の義務であるとみなした。^{[156]ピウス12世は、第二次世界大戦の勃発を防ぐよう世界の指導者に働きかけ、1939年10月の回勅}「スミ・ポンティフィカトゥス」で戦争が起こったことへの失望を表明した。彼は、紛争の間中、教皇ベネディクト15世の政策を反映して、バチカンの中立という厳格な公的政策を貫いた。

1939年、ピウス12世はバチカンを世界各地から集めた援助の中心地とした。^[157]教皇の要請により、バチカンにはジョヴァンニ・バッティスタ・モンティーニの指揮下で戦争捕虜と難民のための情報局が設けられ、1939年から1947年までの存続期間中に行方不明者に関する情報の要請が1000万件近く（989万1497件）寄せられ、1100万件（1129万3511件）を超える回答が出された。^[158]

マクゴールドリック（2012）は、戦争中は次のように結論づけている。

ピウス12世はドイツに対して純粋な愛情を持っていたが、ドイツが犯罪者の手に落ちたという点についてはそうではなかった。彼は自分が長を務める教会の絶滅を目的とするイデオロギーであるボルシェビズムを恐れていたが、連合国と民主主義国、特にバチカンの莫大な資産を戦時経済に移し、投資していたアメリカには共感を抱いていた。^[159]

スミ・ポンティフィカトゥスは、1939年10月に教皇ピウス12世が発布した最初の教皇回勅であり、彼の教皇在位期間のいくつかのテーマを定めた。この回勅の草稿作成中、第二次世界大戦はドイツ/ソ連のポーランド侵攻で始まった。「戦争の恐ろしい嵐は、それを回避するための我々のあらゆる努力にもかかわらず、すでに猛威を振るっている」。教皇の回勅は、反ユダヤ主義、戦争、全体主義、カトリックのポーランドへの攻撃、ナチスの教会迫害を非難した。 ^[160]

ピウス12世は「平等の原則」に関する教会の教えを繰り返したが、ユダヤ人については特に「異邦人もユダヤ人も、割礼も無割礼もない」と述べた。^[161]「共通の起源とすべての人間の理性的な性質の平等によって課せられた」連帯を忘れることは「有害な誤り」と呼ばれた。^[162]世界中のカトリック教徒は戦争の犠牲者に「思いやりと助け」を提供するよう求められた。^[163]教皇は平和の回復を早めるために努力し、正義、愛、慈悲の祈りを信じ、戦争の惨劇に打ち勝つ決意を表明した。^[164]この手紙はまた、非戦闘員の死を非難した。^[165]

ピウスは『Non abbiamo bisogno』（1931年）、『Mit brennender Sorge』（1937年）、『Divini redemptoris』 （1937年）で取り上げたテーマに続いて、「反キリスト教運動」に反対し、「誤った基準に従い、誤り、情熱、誘惑、偏見に惑わされ、真の神への信仰から外れてしまった人々」を教会に連れ戻す必要があると書いた。^[166]ピウスは、「残念ながら名ばかりのキリスト教徒」がこれらの信条による迫害に対して「臆病」を示し、抵抗を支持したと書いた。^[166]

「キリストの兵士たち」のうち、聖職者であれ一般人であれ、キリストの敵の数がますます増えているのを見て、より一層の警戒と断固たる抵抗に駆り立てられ、刺激されない人がいるだろうか。こうした傾向の代弁者たちが、神とキリストへの信仰に内在する生き生きとした真実と価値を否定したり、実際には無視したりしていることに気付き、彼らが神の戒律の表を無分別に破壊し、シナイ山上の説教と十字架の説教の精神がまったく存在しない、シナイ山上の説教の倫理的内容が剥奪された他の表や基準に置き換えていることに気付き、そう感じない人がいるだろうか。

ピウスは、迫害された教会^[167]と、同情の「権利」を持つ犠牲者への「慈善」が求められた時代について書いている。ポーランド侵攻と民間人の殺害に反対して、彼は次のように書いている。^[160]

これは「暗黒の時」です...暴力と不和の精神が人類に言い表せないほどの苦しみをもたらします...戦争の悲劇的な渦に巻き込まれた国々は、おそらくまだ「悲しみの始まり」にいるだけです...しかし、今でも何千もの家族に死と荒廃、嘆きと悲惨が支配しています。数え切れないほどの人々の、非戦闘員の血は、私たちの愛するポーランドのような国に哀れな哀歌を響かせます。ポーランドは、教会への忠誠心、歴史の年代記に消えない文字で書かれたキリスト教文明の防衛への貢献のために、全世界の寛大で兄弟的な同情を受ける権利があり、キリスト教徒の助けであるマリアの強力な執り成しに頼りながら、正義と真の平和の原則に調和した復活の時を待ち望んでいます。

イタリアは戦争ではまだヒトラーの同盟国ではなかったため、イタリア人はカトリック教会に忠実であり続けるよう求められた。ピウスはヒトラー主義やスターリン主義を公然と非難することを避け、後に彼の教皇職を評価する際に物議を醸すことになる「公平な」公の姿勢を確立した。「今日の誤りに直面してとるべき教義上の立場の完全な表明は、外部の悲惨な出来事によって妨げられない限り、必要であれば別の機会に延期することができます。現時点では、私たちはいくつかの基本的な見解に限定しています。」^[168]

ピウス12世は『スミ・ポンティフィカトゥス』で、ナチス・ソ連のポーランド侵攻で非戦闘員が殺害されたことに失望を表明し、同国の「復活」への希望を表明した。ナチスとソ連はポーランドのカトリック教会の迫害を開始した。1940年4月、バチカンは米国政府に対し、人道支援を提供する努力がドイツ軍に阻止され、ローマ教皇庁は援助を届けるための間接的な手段を模索せざるを得なくなったと報告した。^{[169]ピウス12世の批評家} マイケル・フェイヤーは、彼の政策は「ドイツ」によるポーランド侵攻と併合を「非難することを拒否する」ことだったと評価している。フェイアーは、これは多くのポーランドのカトリック教徒や聖職者から「裏切り」とみなされたと書いている。彼らは、 1942年5月にピウス12世がヴァルテラントの使徒的管理者としてヒラリウス・ブライトインガーを任命したことを、ポーランドの分裂を「暗黙のうちに認めた」と見ていた。占領下のポーランドに住むドイツ系カトリック教徒の少数派であるフォルクスドイチェ^{の意見は、より複雑だった。 [170]}フェイアーは、ピウス12世は、教皇職に就く前も在任中も、一貫して「ポーランドを犠牲にしてドイツに従い」、ポーランドではなくドイツが「中央ヨーロッパにおける大規模なカトリック教徒の存在を再建する」上で重要だと考えていたと主張している。^[171] 1942年5月、バチカン駐在のポーランド大使カジミエシュ・パペは、ピウス12世がポーランドにおける最近の一連の残虐行為を非難しなかったと不満を述べた。国務長官マグリオーネ枢機卿がバチカンは個々の残虐行為を文書化することはできないと答えると、パペは「悪名高ければ、証明は必要ない」と断言した。^[172]ピウス12世はカトリック教徒による残虐行為やカトリック教徒に対する残虐行為について頻繁に報告を受けていたが、彼の知識は不完全であった。例えば、戦後、アウグスト・フロンド枢機卿がポーランドでドイツの典礼を禁止したことを知って涙を流した。^[173]

ユダヤ人ラビが、ナチスによるポーランド系ユダヤ人迫害に対する支援を求めて、総督府（ナチス占領下のポーランド地域）でカトリック教会の代表に苦情を申し立てたという有名な事例があった。教会の介入の試みに対して、ナチスは報復としてラビを逮捕し、死の収容所に移送した。その後、ポーランドのカトリック教会は直接介入を断念し、代わりに地下組織による援助を組織することに集中し、教皇ピウス12世と聖座が組織した大規模な国際支援を受けた。教皇は、ポーランド教会とポーランド地下組織の両方の関係者から、ポーランドで行われたナチスの残虐行為について知らされていた。これらの諜報資料は、1940年3月11日にピウス12世がヨアヒム・フォン・リッベントロップ（ヒトラーの外交顧問）との公式謁見の際に使用された。このとき、教皇は「各犯罪の日付、場所、および正確な詳細を列挙」していたと、ジョセフ・L・リヒテン^[174]は述べている。

ポーランドは制圧されたが、フランスと低地諸国への攻撃はまだ行われておらず、ピウスは紛争の拡大を防ぐための和平交渉を望み続けた。同様の考えを持つフランクリン・D・ルーズベルト米大統領は、70年ぶりにバチカンとの外交関係を再開し、マイロン・C・テイラーを個人代表として派遣した。^[175]ピウスはルーズベルトの特使と和平構想を温かく歓迎し、これを「攻撃的で致命的な無神論的反キリスト教的傾向の冷気から身を守るための、兄弟愛と心のこもった連帯の模範的な行為」と呼んだ。^[176]アメリカの書簡では「平和と苦しみの緩和のための並行した努力」について語られていた。^[177]和平への希望が早くも崩れたにもかかわらず、テイラーのミッションはバチカンで継続された。^[175]

ヒトラーの伝記作家ジョン・トーランドによると、1939年11月のヨハン・ゲオルク・エルザーによる暗殺未遂事件の後、ヒトラーはピウスが陰謀の成功を望んでいただろうと述べ、「彼は私の友人ではない」と語った。^[178] 1940年春、ヒトラーを打倒し英国と和平を結ぼうとするドイツの将軍の一団が教皇ピウス12世に接近し、教皇は英国と未遂に終わった陰謀との仲介役を務めた。^[179]トーランドによると、ミュンヘンの弁護士ジョセフ・ミュラーは1939年10月にローマを秘密裏に訪れ、ピウス12世と会い、彼が仲介役を務める意思があることを知った。バチカンは英国との和平の根拠を概説した書簡を送ることに同意し、教皇の参加はドイツの上級将軍フランツ・ハルダーとヴァルター・フォン・ブラウヒッチュにヒトラーに対抗するよう説得するために利用された。^[180]

ピウス12世は1940年に連合国に対し、ドイツが低地諸国に侵攻する予定であると警告した。^{[181] 1942年にローマで、米国特使マイロン・C・テイラーは「ドイツが低地諸国に侵攻した際に教皇ピウス12世が示した率直で英雄的な憤りの表明」に対して聖座に感謝した。 [182]} 1940年にドイツが低地諸国に侵攻した後、ピウス12世はオランダのウィルヘルミナ女王、ベルギーのレオポルド3世、ルクセンブルク大公妃シャルロットに同情の意を表した。ムッソリーニは警告と同情の電報を知ると、それを個人的な侮辱と受け止め、バチカン大使に正式な抗議を申し立てさせ、ピウス12世がイタリアの同盟国ドイツに敵対する側に立ったと非難した。ムッソリーニの外務大臣ガレアッツォ・チャーノは、ピウス12世は「良心に反することをするくらいなら、強制収容所に移送されることもいとわない」と主張した。^[183]

1940年、ナチス外務大臣フォン・リッベントロップが、ピウス12世との謁見を許された唯一のナチス高官代表団を率いて教皇が連合国側についた理由を尋ねたところ、ピウスはドイツとポーランドでキリスト教徒とユダヤ人に対して行われた最近のナチスの残虐行為と宗教的迫害のリストを挙げて答えた。これを受けてニューヨーク・タイムズ紙は「ユダヤ人の権利が守られる」という見出しの記事を掲載し、「宗教的迫害についてリッベントロップ氏に語った痛烈な言葉」と書いた。^[184]会談中、フォン・リッベントロップは、ピウス12世がドイツの司教たちにドイツ政府への政治的批判を控えるよう指示する代わりに、バチカンとドイツ政府の間で全面的な和解を提案したが、合意には至らなかった。^[185]

1940年11月、ドイツ空軍によるロンドン大空襲が始まって間もなく、セント・ピーターズ大聖堂で戦争犠牲者のための特別ミサが行われたが、ピウスは説教で次のように説いた。「昼の光であろうと夜の闇であろうと、無力な人々に恐怖、火災、破壊、虐殺をまき散らす旋風が止みますように。正義と慈善が一方においても他方においても完璧なバランスを保ち、すべての不正が正され、正義の支配が回復されますように」。^[186]その後、ピウスは連合国に対しローマを空爆から救うよう訴え、1943年7月19日の連合国による爆撃で負傷した犠牲者を見舞った。^[187]

ピウスはイタリアの独裁者ベニート・ムッソリーニにヒトラーの戦争参加を思いとどまらせようとしたが、失敗した。 ^[188] 1941年4月、ピウス12世は、新たに宣言されたクロアチア国家の指導者アンテ・パヴェリッチとの個人的な謁見を許可した（パヴェリッチが望んでいた外交謁見ではなく）。^[189]ピウスはパヴェリッチの歓迎について批判され、この件に関する出所不明の英国外務省のメモでは、ピウスを「当代最大の道徳的臆病者」と評した。^[190]バチカンはパヴェリッチの政権を公式には承認しなかった。ピウス12世はパヴェリッチがセルビア人に対して行った追放とカトリックへの強制改宗を公に非難しなかったが^[191]、聖座は1942年1月25日付けのバチカン国務省からユーゴスラビア公使館への覚書で、強制改宗を明確に否定した。^[192]教皇はウスタシャ政権へのカトリック聖職者の関与について十分に知っており、「虐殺に参加した」聖職者のリストも持っていたが、政権を非難したり関与した聖職者に対して行動を起こさないことに決めた。それがクロアチア教会の分裂や将来のクロアチア国家の形成を弱めることを恐れたためである。^[193]ピウス12世は、1953年に、新たに樹立されたユーゴスラビア共産主義政権によってウスタシャに協力したとして有罪判決を受けたクロアチアの大司教アロイシウス・ステピナツを枢機卿に昇格させた^。[194]フェイヤーは、ステピナツの裁判が「見せしめ裁判」であったことに同意するが、「彼（ピウス12世）がウスタシャ政権を支持したという告発は、もちろん、誰もが知っていた通り真実だった」と述べ、^[195]「もしステピナツが告発に応じていたら、彼の弁護は必然的に崩れ、バチカンが大量虐殺を行ったパヴェリッチを支持していたことが明らかになっていただろう」と述べている。 [ ^196] 1942年中、ユーゴスラビア亡命政府はピウス12世に抗議の手紙を送り、クロアチア国内のセルビア人に対する虐殺を止めるためにあらゆる手段を使うよう求めたが、ピウス12世は何もしなかった。^[197]

1941年、ピウス12世は、カトリック教徒が共産主義者を支援することを禁じた教皇ピウス11世の回勅「神の贖い主」を、ソ連への軍事援助には適用されないと解釈した。この解釈は、それまでソ連とのレンドリース協定に反対していたアメリカのカトリック教徒をなだめた。 ^[要出典]

1942年3月、ピウス12世は日本帝国と外交関係を樹立し、大使として原田謙を迎え入れた。原田は終戦までその職に留まった。^{[198] [199]}

1942年6月、中国国民政府との外交関係が樹立された。この措置は以前から計画されていたが、親日派の汪兆銘政権との関係樹立を求める日本の圧力により遅れた。バチカン駐在中国人初の公使、謝守康は戦争による渡航困難のため、1943年1月にようやくバチカンに到着した。彼は1946年後半までその職に留まった。^[200]

教皇はラジオという新技術と一連のクリスマスメッセージを利用して、利己的な国家主義と現代戦争の悪を非難し、戦争の犠牲者に同情を表明した。^{[187]ピウス12世は1942年に} バチカンラジオでクリスマスの演説を行い、人権侵害と人種に基づく無実の人々の殺害に対する懸念を表明した。演説の大部分は人権と市民社会について一般的に語られ、演説の最後でピウス12世は「何十万人もの人々が、本人に何の落ち度もなく、時には国籍や人種だけを理由に、死や緩やかな衰退に追いやられた」と述べた。^[201]リトナーによると、この演説はピウス12世に関する議論の「避雷針」であり続けている。^[202]ナチス自身もこの演説に対して、「我々が支持するすべてのものに対する長い攻撃だ。…教皇は明らかにユダヤ人を代表して話している。…教皇は事実上、ドイツ国民がユダヤ人に対して不正を行っていると非難しており、自らをユダヤ人戦争犯罪者の代弁者にしている」と反論した。ニューヨーク・タイムズ紙は「ピウス12世の声は、このクリスマスにヨーロッパを包む沈黙と暗闇の中で孤独な声である。…教皇は『自由、正義、愛』に基づく『真の新秩序』を求めることで、ヒトラー主義に真っ向から反対した」と書いた。^{[203]しかし、歴史家マイケル・フェイヤーは、「教皇が}誰の大量虐殺、あるいはどの大量虐殺について言及していたのか、まだ明らかではない」と主張している。^[204] 2008年にピウス1世の死去50周年を記念して演説したドイツの教皇ベネディクト16世は、教皇が「ユダヤ人の追放と絶滅について明確に言及し、状況を嘆いた」際、声が「感情に震えていた」と振り返った。^[205]

1943年にナチスがローマを占領した際（バチカン市国自体は占領されていなかった）、ナチスがピウス12世を誘拐しようとしたという主張を数名の著者が主張している。英国の歴史家オーウェン・チャドウィックとイエズス会のADSS編集者ロバート・A・グラハムは、それぞれそのような主張は英国政治戦争執行部が意図的に作り上げたものだと主張している。 ^{[206] [207]}しかし、2007年にそれらの報告の後、ダン・カーツマンは陰謀が事実であったことを証明する著作を出版した。^[208]

1944年、ピウス12世はクリスマスメッセージの中で、大衆による支配と世俗的な自由と平等の概念に警告を発した。^[136]

1945年に戦争が終結に近づいたとき、ピウスは連合国の指導者による寛大な政策を主張し、第一次世界大戦の終わりに犯されたと思われる過ちを繰り返さないように努めた。^[209] 1944年8月23日、ピウスはローマを訪問していたイギリス首相ウィンストン・チャーチルと会談した。会談で教皇は戦争犯罪者を処罰することの正当性を認めたが、イタリア国民が処罰されず、残りの戦争努力において彼らが「完全な同盟者」となることを望むと述べた。^[210]

第二次世界大戦中、ナチスドイツが占領下のソ連領土でユダヤ人の大量虐殺を開始した後、ピウス12世はホロコーストの犠牲者を援助するために外交手段を講じ、ユダヤ人に目立たないように援助を行うよう教会に指示した。^[211] 1958年に死去した際、多くのユダヤ人の追悼の言葉の中で、ローマの首席ラビ、エリオ・トアフは次のように述べた。「ユダヤ人は、第二次世界大戦中に教皇の命令でカトリック教会が彼らのために何をしたかを常に覚えているだろう。戦争が激化する中、ピウスは誤った人種理論を非難するために頻繁に発言した。」^[212]これに異論を唱える評論家ジョン・コーンウェルは、著書『ヒトラーの教皇』の中で、教皇はナチズムに対するアプローチにおいて弱気で優柔不断だったと論じている。コーンウェルは、教皇はナチスを刺激してバチカン市国に侵攻させることを恐れ、ユダヤ人のホロコーストが進行するのをほとんど批判しなかったと断言している。^[213]

1939年に発表された最初の教皇回勅「スミ・ポンティフィカトゥス」で、ピウスは人種差別と反ユダヤ主義に反対するカトリックの教えを繰り返し述べ、「シナイの黙示録」の倫理原則を肯定した。1942年のクリスマス、ユダヤ人の大量虐殺の証拠が明らかになると、ピウス12世は「国籍や人種」を理由に「何十万人もの」「罪のない」人々が殺害されたことに懸念を表明し、各国でナチスによるユダヤ人の移送を阻止しようと介入した。1958年に死去したピウスは、イスラエルの外務大臣ゴルダ・メイアや世界の指導者たちから熱烈に称賛された。しかし、バチカンの中立を主張し、ナチスを紛争の悪人として名指しすることを避けたことが、当時およびその後の一部方面からの批判の根拠となった。連合国は、彼が公にジェノサイドを強く非難したが、その非難は不十分だとみなした。一方、ナチスは彼を、バチカンの中立政策を破った連合国支持者とみなした。^[214]ヒトラーの伝記作家ジョン・トーランドは、ユダヤ人の虐待に関するピウスの慎重な公のコメントを痛烈に批判する一方で、連合国自身のホロコーストに対する行動の記録は「恥ずべきもの」であり、「教皇の指導の下、教会は既に他のすべての教会、宗教団体、救援組織を合わせたよりも多くのユダヤ人の命を救っていた」と結論付けた。^[180]

1939年、新しく選出された教皇ピウス12世は、ファシスト指導者ベニート・ムッソリーニの人種差別法によりイタリアの大学から解雇されていた著名なユダヤ人学者数名をバチカンの職に任命した。^[215] 1939年、教皇はバチカン図書館の古地図の作業にユダヤ人地図製作者ロベルト・アルマジアを雇った。アルマジアは1915年からローマ・ラ・サピエンツァ大学に在籍していたが、1938年のベニート・ムッソリーニの反ユダヤ法の後に解雇された。教皇が2人のユダヤ人を教皇庁科学アカデミーに任命したこととアルマジアの雇用は、1939年11月11日と1940年1月10日のニューヨーク・タイムズ^{紙で報じられた。 [216]}

ピウスはその後、ブラジルのジェトゥリオ・ ヴァルガス大統領と協定を結び、「非アーリア系カトリック教徒」に3,000枚のビザを発行する（1939年6月23日に正式に承認された）。しかし、その後18か月にわたって、ブラジル移民・植民評議会（CIC）は、 1933年以前の洗礼証明書、ブラジル銀行への多額の送金、ベルリンのブラジル宣伝局の承認など、ビザ発行の制限を厳格化した。^[217]このプログラムは、ビザを受け取った人々の「不適切な行為」（つまり、ユダヤ教の実践を継続すること）の疑いにより、1,000枚未満のビザしか発行されなかった14か月後に中止された。^{[59] [218]}

1939年4月、シャルル・モーラスの服従とリジューのカルメル会の介入により、ピウス12世は前任者による反ユダヤ主義の激しい組織であるアクション・フランセーズに対する禁止令を解除した。^{[219] [220]}

ドイツ/ソ連のポーランド侵攻後、教皇の最初の回勅『スンミ・ポンティフィカトゥス』は、人種差別に反対するカトリックの教えを繰り返し、反ユダヤ主義を拒絶し、聖書の「平等の原則」を引用した。特にユダヤ人については、「異邦人もユダヤ人もなく、割礼も無割礼もない」と述べ、シナイ山でのユダヤ人の啓示を直接肯定した。^{[221] [222]}「共通の起源とすべての人間の理性的性質の平等によって課せられた」連帯を忘れることは、「有害な誤り」と呼ばれた。^[162]世界中のカトリック教徒は、戦争の犠牲者に「思いやりと助け」を提供するよう求められた。^[163]教皇は、平和の回復を早め、正義、愛、慈悲への祈りに信頼を置き、戦争の惨劇に打ち勝つために働く決意を宣言した。^[223]この書簡では非戦闘員の死についても非難している。^[165]

1940年春、国務長官ルイジ・マグリオーネ枢機卿はパレスチナの首席ラビ、イサク・ヘルツォクから、ドイツに移送されようとしているリトアニア系ユダヤ人のためにとりなしをしてほしいという要請を受けた。 ^{[59]ピウスは3月11日に}ヨアヒム・フォン・リッベントロップに電話をかけ、ユダヤ人の扱いに繰り返し抗議した。^[220] 1940年、ピウスはバチカンのレターヘッドで聖職者たちに、抑留されているユダヤ人のためにできることは何でもするよう求めた。^[224]

1941年、ウィーンのテオドール・イニッツァー枢機卿は、ウィーンでのユダヤ人追放についてピウス1世に報告した。^{[225]その年の後半、}ヴィシー政権の国家元首フィリップ・ペタンから、バチカンは反ユダヤ法に反対するかと尋ねられたとき、ピウス1世は、教会は反ユダヤ主義を非難するが、具体的な規則についてはコメントしないと答えた。 ^[225]同様に、ペタン政権が「ユダヤ法」を採用したとき、ヴィシー政権のバチカン大使レオン・ベラール（フランスの政治家）は、その法律はカトリックの教えに反しないと言われました。^[226]フランス大使ヴァレリオ・ヴァレリは、ペタンから公にこれを知ったとき「当惑」し^[227]、国務長官マグリオーネ枢機卿に個人的に情報を確認し、マグリオーネ枢機卿はバチカンの立場を確認した^{[228] 。 [229]} 1942年6月、ピウス12世はフランスからのユダヤ人の大量移送に個人的に抗議し、教皇特使に「ユダヤ人の非人道的な逮捕と移送」に対してペタンに抗議するよう命じた。^[230] 1941年9月、ピウス12世はスロバキアのユダヤ人法典に異議を唱えた。 ^[231]この法典は、以前のヴィシー法典とは異なり、ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚を禁止していた。^[227] 1941年10月、バチカンの米国代表ハロルド・H・ティットマン・ジュニアは教皇にユダヤ人に対する残虐行為を非難するよう求めた。ピウスはバチカンは「中立」を維持したいと答え、^[232]ピウスが1940年9月に早くも唱えていた中立政策を繰り返した。^[226]

1942年、スロバキアの臨時代理大使はピウスに、スロバキアのユダヤ人が強制収容所に送られていると伝えた。^{[225] 1942年3月11日、最初の移送が出発する数日前に、}ブラティスラバの臨時代理大使はバチカンに次のように報告した。「この残虐な計画は、計画を承認したトゥカ首相の仕業であると確信している。彼は、カトリック教徒であることを誇示する私に、この計画に非人道的または非キリスト教的な点は何も見当たらないと語った。8万人をポーランドに移送することは、彼らの多くを死刑に処するのと同じである。」バチカンはスロバキア政府に「人種という理由だけで、人々の自然な人権を深刻に侵害するこれらの措置を遺憾に思う」と抗議した。^[233]

1942年9月18日、ピウス12世はモンシニョール・モンティーニ（後の教皇パウロ6世）から「ユダヤ人の虐殺は恐ろしい規模と形態に達している」という手紙を受け取った。^[225]その月の後半、マイロン・テイラーはピウスに、ヨーロッパの残虐行為に対する沈黙によってバチカンの「道徳的威信」が傷つけられていると警告した。この警告は、イギリス、ブラジル、ウルグアイ、ベルギー、ポーランドの代表者からも同時に繰り返された。^{[234]マイロン・C・テイラーは1942年9月26日、}パレスチナのユダヤ人機関から受け取った情報を概説した米国政府の覚書をピウスに渡した。それによると、ナチス帝国全土のユダヤ人が組織的に「虐殺」されているとのことだった。テイラーは、バチカンが「報告を裏付けるような」情報を持っているかどうか、もし持っているなら教皇は「蛮行」に対する世論に影響を与えるために何ができるかを尋ねた。^[235]

マグリオーネ枢機卿は10月10日、ハロルド・ティットマンに手紙への返答を手渡した。その返答はワシントンが情報を伝えてくれたことに感謝し、ユダヤ人に対する厳しい措置に関する報告が他の情報源からバチカンに届いていたが、「その正確さを検証」することはできなかったと確認した。しかし、マグリオーネ枢機卿は「しかしながら、ローマ教皇庁はこれらの不幸な人々の苦しみを和らげるためにあらゆる機会を利用している」と述べた。^[236]デイビッド・カーツァーの『戦時中の教皇』によると、^{[237]ドメニコ}・タルディーニ大司教は「[1942年]12月中旬、バチカン駐在の英国特使に対し、教皇はナチスの残虐行為について発言できないのはバチカンが情報を検証できなかったためだと伝えた」^{[238] 。}

1942年12月、ティットマンが国務長官マグリオーネ枢機卿に、連合国の宣言「ドイツのユダヤ人絶滅政策」に類似した布告をピウスが出すかどうか尋ねたところ、マグリオーネ枢機卿は、バチカンは「特定の残虐行為を公に非難することはできない」と答えた。^[239]ピウス12世はティットマンに直接、ボルシェビキに言及せずにナチスの名前を挙げることはできないと説明した。^[240]

1942年12月14日、ドイツのイエズス会士でレジスタンス活動家のロータール・ケーニヒは、ローマ教皇の秘書でレジスタンスとの連絡係であるロバート・ライバー牧師に手紙を書き、当時ドイツ占領下にあったポーランドの、現在はウクライナ西部の一部となっている地域にある「 SS炉」で毎日約6,000人のポーランド人とユダヤ人が殺害されていることを情報筋が確認したと伝えた。 ^{[241]また、}アウシュビッツとダッハウのナチスの絶滅収容所についても言及している。^[241]バチカン使徒文書館の記録保管担当者であるジョヴァンニ・ココは、ケーニヒがレジスタンスの情報源の命を守るために聖座にこの情報を伏せるよう要請したと述べた。^[242]

ナチス/ソ連のポーランド侵攻後、ピウス12世は「非戦闘員を含む無数の人々の血」が流されているポーランドに対して全世界の同情を求めた。^{[165]ピウスは、圧倒的に}カトリック教徒であった180万～190万人のポーランド人（カトリック聖職者2,935人を含む）に対するナチスの虐殺を公に非難することはなかった。^{[243] [244] 1942年後半、ピウス12世はドイツとハンガリーの司教たちに}東部戦線での虐殺に反対するよう助言した。^[245] 1942年のクリスマスイブのメッセージで、彼は「時には国籍や人種のみを理由に、死や徐々に消滅していく運命にある何十万人もの人々」に対する懸念を表明した。^[246] 1943年4月7日、ピウス12世の最も親しい顧問の一人であるタルディーニ大司教は、戦後、スロバキアのユダヤ人を助ける措置を講じることが政治的に有利になるだろうとピウス12世に助言した。^[247]

1943年1月、ピウス12世は、ポーランド亡命政府の議長ヴワディスワフ・ラチキェヴィチとベルリンの司教コンラッド・フォン・プライシングの要請にもかかわらず、ユダヤ人に対するナチスの差別を公然と非難することを拒否した。 ^{[248]トーランドによれば、1943年6月、ピウス12世は}枢機卿会議でユダヤ人虐待の問題について演説し、「この問題に関して所管当局に話すすべての言葉、および公の場での発言はすべて、被害者自身の利益のために慎重に検討されなければならない。そうしないと、私たちの意図に反して、彼らの状況が悪化し、耐え難いものになってしまう」と述べた。^[180]

1943年9月26日、ドイツによる北イタリア占領後、ナチス当局はローマのユダヤ人指導者に36時間以内に50キログラム（110ポンド）の金（または同等品）を用意するよう命じ、300人を人質に取ると脅した。当時のローマの首席ラビ、イスラエル・ゾッリは回想録の中で、バチカンに行って助けを求めるよう選ばれたことを述べている。^[249]バチカンは15キロを貸与すると申し出たが、ユダヤ人が期限を延長されたため、申し出は不要であることが判明した。^[250]その後まもなく、イタリアからの移送が差し迫ると、477人のユダヤ人がバチカンにかくまわれ、さらに4,238人がローマの修道院で保護された。^[251]ローマのユダヤ人の80パーセントが移送を免れた。^[252]フェイヤーは、ローマのドイツ人外交官が「市内のユダヤ人を救出する取り組みの先駆者」であったと主張しているが、ピウス12世は「この救出の試みに協力した」とし、教皇がカトリックの機関にユダヤ人を隠すよう「命令しなかった」というズコッティの意見には同意している。^[253]

1943 年 4 月 30 日、ピウス 12 世はベルリンのコンラート フォン プライシング司教に手紙を書き、次のように述べた。「私たちは、地方レベルで活動している司祭たちに、司教の宣言によって引き起こされる報復やさまざまな形の抑圧の危険性があるかどうか、またどの程度かを判断する義務を与えています... ad maiora mala vitanda (より悪い事態を避けるため)... は注意を促しているようです。ここに、私たちが演説で自制を強いる理由の 1 つがあります。1942 年に教皇の演説で得た経験は、信者に転送することを許可しましたが、私たちの見解は、私たちの見解を正当化するものです。... 聖座は、慈善的、財政的、道徳的援助で、できる限りのことを行ってきました。移民の運賃のためにアメリカのお金で費やした多額の金額については言うまでもありません。」^[254]

1943年10月28日、バチカン駐在ドイツ大使エルンスト・フォン・ヴァイツゼッカーはベルリンに電報を送り、「教皇はローマのユダヤ人追放を公式に非難することに同意していない。…ドイツはローマのユダヤ人に対してこれ以上の措置を取らないと現時点では考えられているため、バチカンと我々の関係の問題は解決したとみなされるかもしれない」と伝えた。^{[255] [256]}

1944年3月、ブダペスト駐在の教皇大使アンジェロ・ロッタを通じて、教皇はハンガリー政府にユダヤ人に対する扱いを和らげるよう促した。 [ ^257]教皇はロッタと他の教皇特使にユダヤ人をかくまうよう命じた。^[258]これらの抗議と、スウェーデン国王、国際赤十字、米国、英国からの抗議により、1944年7月8日に強制移送は中止された。^[259]また1944年、ピウスはラテンアメリカ13か国政府に「緊急パスポート」を受け入れるよう訴えたが、これらの国々が文書を尊重するには米国国務省の介入も必要だった。^{[260] 1944}年7月20日のヒトラー暗殺計画を背景に、1944年11月29日付のヒトラーへのカルテンブルンナー報告書には、教皇が何らかの形で共謀者であり、具体的にはエウジェニオ・パチェッリ（教皇ピウス12世）をその共謀者として名指ししていると記されている。^[261]

2005年、コリエレ・デラ・セラ紙は、戦時中のフランスで洗礼を受けたユダヤ人の子供たちに関する1946年11月20日付の文書を掲載した。この文書は、洗礼を受けた子供たちが孤児になった場合はカトリックの保護下に置かれるべきであると命じ、その決定は「教皇によって承認された」と述べていた。アンジェロ・ロンカリ大使（後に教皇ヨハネ23世となり、ヤド・ヴァシェムによって諸国民の中の正義の人として認められた）はこの指示を無視した。^[262] 反誹謗同盟（ADL）の全国代表エイブ・フォックスマンは、自身も子供の時に洗礼を受け、その後親権争いを経験した人物だが、バチカンの秘密文書館と洗礼記録が公開されるまでピウスの列福手続きを即時凍結するよう求めた。^[263]イタリアの学者マッテオ・ルイージ・ナポリターノとアンドレア・トルニエッリは、この覚書が本物であることを確認したが、コリエレ・デラ・セラの報道は誤解を招くものだった。なぜなら、この文書はバチカンの文書館ではなくフランスのカトリック教会の文書館に由来しており、ユダヤ人組織に引き渡されることになっていた血縁者のいない子供たちに関するものだったからである。^[264]

公開されたバチカンの記録には、ピウス12世が個人的に、しかし秘密裏に、フィナリー家の子供たちをユダヤ人の家族から隠していたこと、家族の意に反して秘密裏に洗礼を受けた子供たちをカトリック教徒として留めておくための試みが最終的に失敗したことなどが記載されている。この事件でフランスのカトリック教会は非常に悪い報道を受け、子供たちが発見されてイスラエルに連れ去られる前に、数人の修道女と修道士が誘拐の罪で投獄された。教皇の個人的な関与が明らかになったのはつい最近のことである。^[265]

第二次世界大戦後、教皇ピウス12世は、戦争で荒廃したヨーロッパへの物質的援助、カトリック教会の内部国際化、そして世界規模の外交関係の発展に重点を置いた。1951年6月2日と1957年4月21日にそれぞれ出された回勅『福音の説教』と『信仰の供え物』は、カトリック宣教団の現地での意思決定を強化し、その多くが独立した教区となった。ピウス12世は、現地の文化をヨーロッパの文化と完全に同等に認めることを要求した。^{[266] [267]}彼の言語は古い概念を保持していたが（例えば、アフリカは、そこの教会が「異教徒の群衆の中でその働きを推し進める」ために働いていたため、特別な注意を払うに値する）、1956年に彼は「完全な政治的独立を志向する非ヨーロッパの人々」との連帯を表明した。^[268]

戦争直後の1946年、ピウス12世はナチズムに抵抗した著名な数人を枢機卿団に昇格させたが、その中にはケルンのヨーゼフ・フリングス、ミュンスターのクレメンス・フォン・ガレン、ベルリンのコンラート・フォン・プライシングといったドイツ人司教が含まれていた。解放されたナチス帝国の他の地域から、ピウスは他の抵抗者たち、オランダのヨハネス・デ・ヨング大司教、ハンガリーのヨージェフ・ミンツェンティ司教、ポーランドのアダム・ステファン・サピエハ大司教、フランスのジュール＝ジェロー・サリエージュ大司教を選んだ。1946年と1953年には、それぞれ中国のトーマス・ティエン・ケンシンとインドのヴァレリアン・グラシアスを枢機卿に任命した。これらはそれぞれの国で枢機卿団に座った初の土着カトリック教徒であった。^[269] 1953年に昇格した人物の中には、イタリアの教皇外交官アンジェロ・ロンカリ（後のヨハネ23世）とポーランドの大司教ステファン・ヴィシンスキもいた。

この時期、ピウス12世の側近はドイツ人一派が占めていた。ドイツのイエズス会士、ロバート・ライバー、ヴィルヘルム・ヘントリッヒ、イヴォ・ツァイガーだ。彼の個人的な聴罪司祭、アウグスティン・ベアもドイツのイエズス会士で、マザー・パスカリーナ・レーナートと教皇室の他のドイツ語を話す修道女たちもこの要素に加わっていた。アメリカの司教アロイシウス・ミュンヒは1948年11月に、ピウス12世は「教会の他のどの部分よりもドイツ教会の問題に関心を持っていた」と書き、戦後のドイツ危機を最優先課題にすることを決意した。「難民危機、貧困、飢餓、病気、戦争捕虜と戦争犯罪容疑者の運命、ドイツカトリック教会の内部組織と共同生活の混乱、そしてドイツの不確かな政治的将来」だ。^[270]

彼はまた、西ヨーロッパとアメリカ大陸における共産主義の潜在的な広がりについても懸念していた。彼は、貧困が政治的動揺を煽ると信じ、戦後の復興を支援するために海外からの資源を確保しようとしたが、同時にイタリアの政治にも影響を与えようとした。1948年1月、イタリアのポストファシスト共和国の最初の議会の選挙運動が進行中だったとき、イタリアのカトリック行動運動のルイジ・ゲッダがバチカンに招かれた。 ^[271]

ピウス12世は、アルチーデ・デ・ガスペリとイタリアのキリスト教民主党をあまり信用していなかった。同党は優柔不断で分裂的であり、特に同党内の改革派の潮流は穏健左派寄りで、シチリアの司祭ルイジ・ストゥルツォに代表されるが、ピウス12世は左派に迎合しすぎていると考えた。1952年のローマ地方選挙の前夜、共産党と社会党が再び勝利を収めそうになると、ピウス12世は非公式のつながりを利用して自らの見解を表明した。ピウス12世は、共産主義との戦いは聖戦であると述べ、イタリア共産党員を破門した。キリスト教民主党に反左派連合の一環として右派政党との政治同盟を検討するよう促すことを決めた彼は、イエズス会のリッカルド・ロンバルディ神父にデ・ガスペリと話し合い、イタリア社会運動を含む君主主義やネオファシズムの傾向を持つ人々との選挙同盟を検討するよう依頼した。ドミノ理論を採用して、彼は「共産主義者がローマ、イタリアで勝利すれば、それは全世界に影を落とすだろう。フランスは共産主義になり、次にスペイン、そしてヨーロッパ全体が共産主義になるだろう」と警告した。^[272]

1954年後半の長期にわたる闘病生活により、教皇は退位を検討するようになった。その後、教皇の仕事の習慣に変化が見られるようになった。教皇は長時間にわたる儀式、列聖式、枢機卿会議を避け、人事にも消極的になった。教皇は部下や任命された者を叱責することがますます難しくなっていった。例えば、医師のリッカルド・ガレアッツィ＝リージは数々の不注意により晩年は教皇職から外されていたが、肩書は保持したまま教皇の居室に入り、死にゆく教皇の写真を撮り、それをフランスの雑誌に売ることができた。^[273]ピウス1世はポール・ニーハンスによる細胞若返り治療を3回受けたが、最も重要なのは1954年、ピウス1世が重病を患っていたときだった。治療の副作用には幻覚があり、教皇は晩年これに悩まされた。 「この数年間は恐ろしい悪夢にも悩まされた。パチェッリの血も凍るような叫び声が教皇の居室中に響き渡った。」^[274]

ピウス12世は、ユリウス・デプフナー（35歳）や1958年に最後に任命されたカロル・ヴォイティワ（後の教皇ヨハネ・パウロ2世、38歳）のように、若い司祭を司教に昇格させることが多かった。彼は、工場でフルタイムで働き、政党や労働組合に加入する「労働者司祭」などの司牧実験に断固として反対した。彼は、トマス主義の神学的な伝統は継続的な改革に値するものであり、現象学や実存主義などの現代の傾向よりも優れているとして擁護し続けた。^[275]

教皇ピウス12世は、頻繁に職務を離れ、数人の親しい同僚、特に補佐官のドメニコ・タルディーニ、スピーチライターのロバート・ライバー、そして長年家政婦を務めたシスター・パスカリーナ・レーナートに大きく依存するようになった。教皇は、一般の人々や団体に幅広い話題について演説した。時には、教皇に向けられた特定の道徳的質問に答えた。職業団体には、教会の教えに照らして特定の職業倫理を説明した。ロバート・ライバーは、時折、教皇のスピーチや出版物を手伝った。オーガスティン・ベア枢機卿は、教皇の個人的な告解師であった。シスター・パスカリーナは、40年間、教皇の「家政婦、ミューズ、そして生涯の伴侶」であった。^[276]

1958 年 10 月 6 日月曜日、中央ヨーロッパ時間 8:30 (グリニッジ標準時 7:30) 頃、彼は脳卒中を起こし、前日の一連の会合の後に体調を崩し、他の病気に加えて、彼の体力は大幅に衰弱した。彼は最後の儀式を受けた。しかし、彼の状態は順調に回復したが、10 月 8 日に 2 度目の脳卒中を起こした。午後半ばまでに、彼の医師はピウス 12 世が重度の心肺機能不全に陥っていると報告し、中央ヨーロッパ時間 15:00 (グリニッジ標準時 14:00) までに彼の死期が迫っていると考えた。日没直前にピウス 12 世は肺炎にかかり、医師はすぐに酸素と血漿を運び込んだ。彼の最後の言葉は、「祈りなさい。教会にとってこの残念な状況が終わるように祈りなさい」だったと伝えられている。ピウス 12 世が埋葬されたとき、彼が死ぬときに手に持っていた小さな十字架とロザリオも彼と一緒に埋葬された。^[277]

教皇の生涯最後の日、体温はどんどん上昇し、呼吸が困難になった。10月9日木曜日、パリの聖デニスの祝日である中央ヨーロッパ標準時3時52分（グリニッジ標準時2時52分）、教皇は微笑み、頭を下げて息を引き取った。死因は急性心不全と記録されている。ドメニコ・タルディーニはラテン語で「マニフィカト・アニマ・メア・ドミヌム」（聖母マリアの主への賛美）を祈った。教皇の主治医ガスパニーニは後にこう語った。「教皇は特定の病気で亡くなったのではありません。完全に疲れ果てていました。限界を超えて働きすぎていたのです。心臓は健康で、肺も良好でした。もし生きていれば、あと20年は生きられたでしょう。」^[278] スペインは10日間の服喪を宣言した。^[279] イタリアは敬意の印として3日間の服喪とオフィスや学校の閉鎖を宣言した。 ^[280] キューバは3日間の服喪を宣言した。^[279]

教皇ピウス12世の遺言は彼が亡くなった月に出版された。^[281]

ピウス12世の医師リッカルド・ガレアッツィ＝リージは、教皇の遺体はオレステ・ヌッツィが発明した斬新な方法で、亡くなった部屋で防腐処理されたと報告した。^[282]

教皇ピウス12世は、自分の体から重要な臓器を取り除くことを望まず、代わりに「神が創造した」のと同じ状態で保存することを要求した。^[283]ガレアッツィ＝リージによると、これが、ガレアッツィ＝リージとナポリの遺体防腐処理業者ヌッツィが、防腐処理の手順に非典型的なアプローチを採用した理由である。^[283]物議を醸した記者会見で、ガレアッツィ＝リージは、故教皇の遺体の防腐処理について詳細に説明した。彼は、イエス・キリストの遺体が保存されたのと同じ油と樹脂のシステムを使用したと主張した。^{[283] [説明が必要]}

ガレアッツィ＝リージは、この新しい防腐処理によって「遺体がいつまでも自然な状態で保存される」と主張した。^{[282]しかし、新しい防腐処理によって遺体を効果的に保存できる可能性は、防腐処理中に}カステル・ガンドルフォで発生した高熱によって完全に消滅した。その結果、遺体は急速に腐敗し、信者の参拝は突然中止されなければならなかった。^[284]

ガレアッツィ＝リージは、故教皇の遺体が安置されていたホールの熱により化学反応が起こり、最初の処理の後に2度処理する必要があったと報告した。^{[283 ] ピウス12世の遺体の周囲に駐留していた} スイス衛兵は、徹夜の監視中に体調を崩したと報告されている。^[282]

ローマへの彼の葬列は、当時としては最大のローマ人の集まりだった。ローマ人は、自分たちの街で生まれた「自分たちの」教皇を、特に戦時中の英雄として悼んだ。^[285]アンジェロ・ジュゼッペ・ロンカリ枢機卿（後の教皇ヨハネ23世）は、1958年10月11日土曜日の日記に、おそらくこのような勝利を収めたローマ皇帝はいなかっただろうと記し、これは故ピウス12世の精神的威厳と宗教的尊厳の反映であると考えた。^[286]

ピウス12世の列聖は、 1965年11月18日、第2バチカン公会議の最終会議でパウロ6世によって開始された。2007年5月、教会はピウス12世を尊者と宣言するよう勧告した。^[287]ベネディクト16世は2009年12月19日にこれを勧告し、同時にヨハネ・パウロ2世についても同様の宣言を行った。^[8]

尊者の地位を得るには、列聖省が候補者の「英雄的美徳」を認定する。ピウス12世を尊者にしたことにはさまざまな反応があったが、そのほとんどは第二次世界大戦中の教皇の発言と行動に集中していた。ベネディクト16世が英雄的美徳の勅令に署名したことは、広報上の失策とみなされる者もいたが、ヨーロッパのユダヤ人の救世主としてピウス12世を認めたことは、新保守主義カトリック団体によって「教会、教皇、伝統への忠誠の証明」とみなされている。 ^[288]一方、サイモン・ヴィーゼンタール・センターの創設者で学長のラビ・マーヴィン・ヒアーは、ピウス12世が列聖されれば「歴史が大きく歪曲されるだろう」と述べた。^[289]シドニーのグレートシナゴーグの長であるラビジェレミーローレンスは、「ローマでユダヤ人が自宅の玄関から追い出されたときに、ナチスに受動的に許可を与えたように見える男を、どうして崇拝できるだろうか？」と語った。^[290]

2013年8月1日、匿名の「列聖省で働く情報筋」は、フランシスコ教皇が奇跡なしで「確実な学問の方式を使って」列聖を検討していると語った。^[291]

フランシスコ教皇はまた、2014年1月に、バチカンの秘密文書館を学者に公開し、列聖前に故教皇の戦争における役割の評価を決定できるようにする意向を発表した。これはユダヤ人コミュニティから賞賛されている。しかし、すべての文書を集めて分析するには1年ほどかかる可能性があると言われている。^{[292] [293] [294]}

2014年5月26日、聖地からバチカン市国に戻る途中、フランシスコ教皇は、運動が停滞しているため、前教皇は列福されないだろうと述べた。フランシスコ教皇は、ピウス12世の運動の進捗状況を確認し、彼の執り成しによる奇跡は起こっていないと述べ、これが運動が停滞した主な理由であると述べた。^[295]

ピーター・ガンペル神父は、2016年1月12日に放映された故教皇に関するドキュメンタリー番組で、秘密裏にバチカン秘密文書館との協議が行われたと述べた。つまり、故教皇をめぐる論争で列福を妨げるものはないということだ。^[296]同じドキュメンタリー番組で、この運動の副提唱者マーク・リンデイアーは、故教皇に起因するいくつかの奇跡が毎年提唱者に報告されているが、治癒に関係する個人が教区の調査手続きを行うために名乗り出ないと述べた。リンデイアーは、この運動が過去に停滞したのは、誰も提唱者の調査に協力しようとしなかったためだと説明した。^[297]

2014年の報告によると、アメリカで、この仮説に報告された故教皇の執り成しによる奇跡の可能性が示唆されている。この奇跡は、致命的となる可能性もあった重度のインフルエンザと肺炎に悩まされていた男性に関するもので、この男性はピウス12世に祈願した後、完全に治癒したと言われている。^{[298] [299]}

戦時中、タイム誌はピウス12世とカトリック教会を「他のいかなる組織的権力よりも、より熟知し、敬虔に、権威を持って、そして長期間にわたって全体主義と戦った」と称賛した。 ^[300]また、戦時中、ニューヨーク・タイムズ紙は、教皇がナチスの反ユダヤ主義と侵略に反対したことを社説で称賛した。^[301]ポール・オシェイによると、「ナチスは教皇を国際ユダヤ人の代理人として悪者に仕立てた。アメリカとイギリスは教皇がナチスの侵略を非難しなかったため、絶えず苛立ちを覚えていた。そしてロシアは教皇をファシズムとナチスの代理人だと非難した。」^[302]

1945年9月21日、世界ユダヤ人会議の事務総長、アリエ・レオン・クボヴィツキは、「ファシストとナチスの迫害からユダヤ人を救った聖座の働きを認めて」、教皇に多額の金銭を贈呈した。^[303]戦後、1945年秋、エルサレムの首席ラビ、ヘルツォークの親しい友人であるボルチモアのハリー・グリーンスタインは、ピウス12世に、彼がユダヤ人のためにしてくれたことすべてにユダヤ人がどれだけ感謝しているかを伝えた。教皇は「私の唯一の後悔は、もっと多くのユダヤ人を救えなかったことです」と答えた。^[304]

ピウス12世も生前は批判されていた。レオン・ポリアコフは1950年に、ピウス12世はヴィシー政権下のフランスの反ユダヤ法の暗黙の支持者であり、ピウス11世は「ドイツ愛」かヒトラーが共産主義ロシアを倒すだろうという希望から、教皇ピウス11世よりも「率直さに欠ける」と書いた。 ^[305]

1958年10月9日にピウス12世が死去した後、世界中の多くのユダヤ人組織や新聞が彼の功績を称えた。国連でイスラエルの外務大臣ゴルダ・メイアは「ナチスの恐怖の10年間に国民が恐ろしい殉教に遭ったとき、教皇は犠牲者のために声を上げた。日々の争いの騒動よりも偉大な道徳的真実を語る声によって、私たちの時代の生活は豊かになった」と述べた。^[306] ユダヤ人クロニクル（ロンドン）は10月10日に「あらゆる信条や政党の信奉者は、ピウス12世がいかにしてその崇高な職務の責任に勇気と献身をもって立ち向かったかを思い出すだろう。第二次世界大戦前、戦中、戦後、彼は常に平和のメッセージを説いた。ナチズム、ファシズム、共産主義の恐るべき残虐行為に直面して、彼は繰り返し人間性と慈悲の美徳を宣言した」と報じた。^[306]カナディアン・ユダヤ人クロニクル（10月17日）で、ラビ・J・スターンは、ピウス12世は「ナチズムとファシズムのユダヤ人犠牲者数千人を隠蔽することを可能にした」と述べた。 ^[306]ウィニペグのユダヤ人ポスト＆ニュース11月6日版では、元アメリカン・ヘブライ紙コラムニストのウィリアム・ズッカーマンが、「ナチスによるヨーロッパ占領の最大の悲劇の時に、故教皇ほどユダヤ人を助けた指導者は他にいない」と書いている。^{[306]イスラエルのモシェ}・シャレット首相やイサク・ヘルツォグ首席ラビなど他の著名なユダヤ人も、ピウス12世に公に感謝の意を表した。^[307]

初期の作品の中には、ポーランドの歴史家オスカー・ハレツキの『ピウス12世: エウジェニオ・パチェッリ: 平和の教皇』（1954年）やナザレノ・パデッラロの『ピウス12世の肖像』（1949年）など、戦時中の好意的な感情を反映した作品もあった。

1960年代にミラノに駐在したユダヤ人神学者でイスラエルの外交官だったピンカス・ラピデは、著書『三人のローマ教皇とユダヤ人』の中で、ピウスは「少なくとも70万人、おそらくは86万人ものユダヤ人をナチスの手による確実な死から救うのに尽力した」と物議を醸した。^[308]歴史家の中には、この^{[309]よく引用される数字に疑問を呈する者もいる。ラピデは、}ホロコーストを生き延びたヨーロッパのユダヤ人の総数から「非カトリック教徒によるあらゆる合理的な救出の主張を差し引いて」この数字を算出した。^[310]カトリックの学者ケビン・J・マディガンは、ゴルダ・メイアを含む著名なユダヤ人指導者によるこの賞賛やその他の賞賛は、誠実さに欠け、バチカンにイスラエル国家を承認させようとする試みであると解釈している。^[311]

1963年、ロルフ・ホーホフートの物議を醸した劇『デピュティ、キリスト教悲劇、1964年に英語で公開』は、教皇ピウス12世をホロコーストについて沈黙を守った偽善者として描いた。ブリタニカ百科事典は、この描写は「信頼できる裏付け」を欠いていると述べている。^[312] 『デピュティ』への返答として書かれたジョセフ・リヒテンの『審判の問題』 （1963年）などの本は、戦時中のピウス12世の行動を擁護した。リヒテンは、第二次世界大戦中の教皇の行動に対するいかなる批判も「呆然とするほどの逆説」と呼び、「ユダヤ人のためにピウス12世がとった行動の記録を読む者なら、ホーホフートの非難に賛同する者はいない」と述べた。^{[313]ギュンター}・レヴィの物議を醸した『カトリック教会とナチスドイツ』 （1964年）などの批判的な学術書も、 『デピュティ』の出版に続いて出版された。レヴィの結論は、「教皇とその顧問たちは、バチカンで広く受け入れられている穏健な反ユダヤ主義の長い伝統に影響され、ユダヤ人の窮状を真の緊急性と道徳的憤りを持って見ていなかった。この主張を証明することは不可能だが、避けられない結論である」というものだった。^[314] 2002年にこの劇は映画『アーメン』に翻案された。 2009年3月の『ラ・シビリタ・カトリカ』の記事は、広く知られるようになったホッホフートの劇はユダヤ人の間ではなく共産圏から発せられたという非難を示唆した。 1945年6月2日、モスクワラジオで、ナチス強制収容所での絶滅行為に反対する発言を拒否したとしてピウス12世が初めて直接非難された。また、彼を「ヒトラーの教皇」と呼んだ最初のメディアでもあった。^[315]

元高官のイオン・ミハイ・パチェパは2007年、ホッホフートの戯曲やピウス12世をナチス支持者として攻撃する多数の出版物は、西側諸国における教会とキリスト教の道徳的権威を貶めるためのKGBと東側諸国の諜報機関による偽情報キャンペーン「シート12」の一環である捏造であると主張した。^[316]パチェパは、戦時中の教皇に対する攻撃に使う物語を捏造するために、バチカン近くの東側諸国のエージェントと連絡を取ることに関与していたことを示唆した。^[316]

『ザ・デピュティ』をめぐる論争の余波を受けて、1964年、教皇パウロ6世は、通常は75年間公開されないバチカン国務長官文書館へのイエズス会学者のアクセスを許可した。フランス語とイタリア語の原文『第2次世界大戦における聖包囲行為と文書』は、1965年から1981年にかけて11巻で出版された。 ^[217]ピエール・ブレも11巻の要約を出版した。^[317]

1999年、イギリスの作家ジョン・コーンウェルの『ヒトラーの教皇』は、ホロコースト中のピウス12世の行動と不作為を批判した。コーンウェルは、ピウス12世が教皇権力の増大と中央集権化という目標のためにナチスへの反対を従属させたと主張した。さらに、コーンウェルはピウス12世を反ユダヤ主義で非難した。^[318]ブリタニカ百科事典は^{、コーンウェルがピウス12世を反ユダヤ主義的だと描写したことは「信頼できる裏付け」を欠いていると述べた。 [319]} ケネス・L・ウッドワードはニューズウィーク誌のレビューで、「事実の誤りと文脈の無知がほぼすべてのページに見られる」と述べた。^[320]ポール・オシェイは、この著作を「多くの不正確さ、選択的な情報源の使用、そして精査に耐えない主張のために失望させられる」と総括した。しかし、[コーンウェル]はパチェッリを徹底的に再検討し、当時の文脈にしっかりと位置づけることを主張することで貢献した。^[321]ヒトラーの教皇の出版から5年後、コーンウェルは次のように述べた。「ヒトラーの教皇の後の議論と証拠に照らして、私は今、ピウス12世には行動の余地がほとんどなく、ローマがムッソリーニの支配下にあり、後にドイツに占領されていた戦争中に沈黙していた動機を判断することは不可能であると主張するだろう」。^{[322] [323] [324]}

コーンウェルの研究は、ピウス12世の列福過程の証言や、75年間の統治下でバチカン国務長官のアーカイブによって公開されたばかりのパチェッリ大使館の多くの文書にアクセスした最初のものであった。^[325] スーザン・ズコッティの『彼の窓の下で：イタリアにおけるバチカンとホロコースト』（2000年）とマイケル・フェイヤーの『カトリック教会とホロコースト、1930-1965』（2000年）および『ピウス12世、ホロコースト、そして冷戦』（2008年）は、ピウスの遺産についてさらに批判的ではあるが、より学術的な分析を提供している。 [ ^326] ダニエル・ゴールドハーゲンの『道徳的清算』とデイヴィッド・カーツァーの『ユダヤ人に対する教皇』はピウスを非難したが、ラルフ・マッキナリーとホセ・サンチェスはピウス12世の教皇在位についてそれほど批判的ではない評価を書いた。^[327]

コーンウェルの批判に対する具体的な反論として、アメリカのラビで歴史家のデイビッド・ダリンは、 2005年に『ヒトラーの教皇神話：いかにして教皇ピウス12世はナチスからユダヤ人を救ったか』を出版した。彼は、ピウスがヨーロッパの何千人ものユダヤ人の救世主であったという以前の記述を再確認した。この本の書評で、別のユダヤ人学者でチャーチル伝記作家のマーティン・ギルバートは、ダリンの著作は「ユダヤ人が最も危機に瀕していた時期に教皇ピウス12世がユダヤ人を支援したという現実を理解する上で不可欠な貢献である。願わくば、彼の記述が、この分野を長きにわたって支配してきた、分裂的で有害な教皇の無視、さらには協力という説に取って代わるであろう」と書いた。^[328]ダリンの本はまた、コーンウェルらはリベラルなカトリック教徒や元カトリック教徒であり、「ホロコースト中のユダヤ人の悲劇を利用して、今日のカトリック教会に変化を強制するという自分たちの政治的アジェンダを推進している」と主張し、ピウス12世は何千人ものユダヤ人の命を救った責任があると主張した。^[329]

他にも多くの学者がピウス12世について好意的な記述で応答した。マルゲリータ・マルキオーネの​​『あなたは貴重な証人です: 戦時中のイタリアにおけるユダヤ人とカトリック教徒の回想録』 (1997年)、『教皇ピウス12世: 平和の設計者』 (2000年)、『コンセンサスと論争: 教皇ピウス12世を擁護する』 (2002年)、ピエール・ブレの『バチカン公文書館によるピウス12世と第二次世界大戦』 (1999年)、ロナルド・J・リシュラクの『ヒトラー、戦争、そして教皇』 (2000年)などである。^{[326] [330]教会史家ウィリアム・ドイノ(} 『ピウス戦争: ピウス12世批判者への応答』の著者)は、ピウスは「断じて沈黙していなかった」と結論付けた。^[331]ピウスの遺産の否定的な特徴づけに異議を唱える他の重要な著作には、イーモン・ダフィー、クリフォード・ロングリー、ウィニング枢機卿、マイケル・バーレイ、ポール・ジョンソン、デニス・マック・スミスらによるものがある。^[327]

ダニエル・ゴールドハーゲンは2003年の著書『道徳的清算』で、ピウス12世は「ユダヤ人について公に言及しないことを繰り返し選択していた。ピウス12世の公の声明では、ユダヤ人に関する言及がまったく見当たらない」と主張した。ゴールドハーゲンの著書のレビューで、マーク・リーブリングは、ピウスが1939年10月20日に発表した最初の回勅『教皇の要約』で「ユダヤ人」という言葉を使ったと反論している。 「そこでピウスは、すべての人間が慈悲深く扱われるべきであると主張した。なぜなら、パウロがコロサイ人への手紙で書いたように、神の目には「異邦人もユダヤ人もいない」からである。こう言うことで、教皇はユダヤ人が人類社会の完全な一員であると断言した。これはゴールドハーゲン自身の「反ユダヤ主義の信条への異議」を立証する基準である。」^[332]

カトリックのジャーナリスト、ジェラルド・ノエルは『ヒトラーの猟犬ピウス12世』の中で、ピウスが「反ユダヤ主義者」あるいは「親ナチ主義者」であるという非難を否定し、報復を恐れて「沈黙」したと非難し、「ヒトラーは教皇を巧みに操った」と書いた。^[327] イアン・カーショウもピウスの動機について同様の結論に達した。^[333]彼は、自分の教会と教区民を守ろうとした以外に、ピウスは声を上げることでユダヤ人の窮状が悪化することを恐れていたが、1942年以降は悪化させることはほとんどできなかったと示唆した。カーショウは1942年のクリスマスのメッセージを「逃した機会」と呼び、「大量虐殺に言及することを決めたのだから、ピウスはこれに続いて、声高に、はっきりと、そして明白に非難すべきだった」と付け加えた。しかし、教皇の非難がナチス・ドイツに方針転換をもたらしたかどうかは疑問だと彼は考えている。^[333]

ジェラルド・シュタイナハーの『逃亡するナチス』は、ピウスがバチカンの司祭による「改宗による非ナチ化」の活動に目をつぶっていると非難した。彼は、この活動が元ナチスの反共産主義者が法の裁きを逃れるのを助けたと述べた。^{[334] [335]}

ベルリンのユダヤ人夫婦、ウォルフソン夫妻は教皇を擁護して次のように主張した。「教皇が公然とした態度を取ることを望んでいた者は誰もいません。私たちはみな逃亡者であり、逃亡者は指をさされることを望んでいません。ゲシュタポはもっと興奮し、異端審問を激化させたでしょう。教皇が抗議していたら、ローマは注目の的になっていたでしょう。教皇は何も言わなかった方がよかったのです。当時、私たちはみなこの意見を共有していましたし、これは今でも私たちの信念です。」ナチスの残虐行為に対するカトリック教会の反応が、ユダヤ人と教会の両方に対するSSの迫害を激化させただけの事例もありました。^[336]

1999年、この論争の一部に対処するため、ローマ教皇庁のユダヤ人との宗教関係に関する委員会（ローマ教皇庁委員会）と国際ユダヤ人宗教間協議委員会（IJCIC）によって、それぞれカトリックの学者3人とユダヤ教の学者3人からなる国際カトリック・ユダヤ歴史委員会（歴史委員会）が任命され、2000年10月に予備報告書が提出された。^[337]

委員会は文書を発見しなかったが、サン・シージの行為と文書（ADSS）を構成する既存のバチカンの巻をレビューするという合意された任務を負っていた。 ^[338]委員会は、聖座からの追加文書へのアクセス、個々の委員による報道機関へのアクセス、予備報告書で提起さ​​れる質問の問題で内部的に分裂した。6人の委員による47の個別の質問すべてを予備報告書として使用することで合意した。^[339] 47の質問に加えて、委員会は独自の調査結果を発表しなかった。委員会は、教皇とその顧問を裁くことは彼らの任務ではなく、ホロコースト中の教皇制に関するより微妙な理解に貢献することであると述べた。^[340]

6人の学者による47の質問は、3つの部分に分類された。(a) 既存の文書に関する27の具体的な質問^[341]は、主にエウジェニオ・パチェッリが執筆した回勅『ゾルゲよ、われらが味方せよ』の草稿など、背景や追加情報を求めるものが多かった。 ^[342] (b) 14の質問は、個々の巻のテーマを扱ったもの^[343]であり、例えばピウス1世は戦時中の教会の役割をどのように見ていたかという質問などであった。^{[344] (c) 6つの一般的な質問[345]}は、例えば文書に反共産主義的な感情が全くないことなどであった。^[346]聖座の70年間の統治下で凍結されていた追加文書をめぐる委員間の意見の不一致により、2001年に友好的な条件で委員会は廃止された。^[339]調査結果に満足しなかった同委員会の3人のユダヤ人委員のうちの1人であるマイケル・マラスは、委員会は「壁にぶつかった...この問題に関して聖座からの支援があれば本当に助かっただろう」と述べた。^[347]

カトリックのジャーナリストで作家のピーター・スタンフォードは、 『致命的な沈黙：教皇、レジスタンス、そしてドイツによるローマ占領』（ロバート・カッツ著、ワイデンフェルド＆ニコルソン、2003年）について次のように書いている。

[バチカンは] 今でもその時期のすべてのファイルを開示することを拒否しているが、これは私には決定的な有罪の告白のように思える。しかしカッツは、神の地上での業務上の住所からさまざまな書類をこっそりと引き出し、アメリカで戦略諜報局のアーカイブから発見した新しい情報の山に加えた。このことから、ピウスの擁護者たちは今でも彼がローマのユダヤ人を死の収容所への移送から救うために黄金の身代金を支払ったと言っているが、彼がしたことはせいぜい、ユダヤ人が要求された金額を調達できない場合に協力する意思を示したことだけだということが分かる。また、彼は、よく言われるように、ピウスが個人的にナチスに介入した後、ユダヤ人は誰一人として救われなかったことも示している。さらに、カッツは、ナチスの検挙から逃れてローマの教会に避難した人々が、バチカンの明白な反対に直面してそうしたことを明らかにしている。本当の英雄は、ピウスの役人に屈服せず、彼らがかくまっている絶望的な人々を引き渡すことを拒否した司祭と修道女たちだった。ピウスの戦時中について書くことの主な問題は、事実上彼が何もしなかったということだ。600万人の殺害に直面して、彼は沈黙を守った。ユダヤ人がサン・ピエトロ大聖堂のすぐ隣にあるゲットーから連れ去られたとき、彼は苦悩したかもしれないが、介入はしなかった。彼がドイツ占領軍に声を上げた時、それはバチカン市国が危険にさらされないようにするため、つまり彼が安全であることを保証するため、または多くの人々にとって善と悪の戦いとなった紛争における自身の中立を強調するためだった。彼の非現実的な希望は、カトリック教会がヨーロッパ全土で平和の使者として浮上できることだった。しかし、カッツが示すように、アメリカとイギリスの指導者はどちらも、教皇庁はナチズムとのつながりによって汚されており、1945年以降の大陸の再編には無関係であるとみなしていた。二人ともピウスにホロコーストに反対するよう促し、彼について独自の結論を出した。彼は聖人どころか、せいぜい愚か者、おそらく反ユダヤ主義者、そしておそらく臆病者だった。^[348]

カッツの本ではまた、教皇が反ナチスの抵抗を共産主義の前兆と見なしていたために、アルデアティーネの虐殺に介入しないことを選択した理由についても論じている。^[349]

アルゼンチンのジャーナリスト、ウキ・ゴニは『本当のオデッサ：ペロンはいかにしてナチスの戦争犯罪者をアルゼンチンに連れてきたか』（2002年）の中で、アルゼンチン政府がアルゼンチンに入国した戦争犯罪者をどう扱ったかを述べている。しかし、ゴニは調査中に、戦争犯罪者の密輸、いわゆる戦後の「ラットライン」へのバチカン職員の関与に関する英国外務省の文書を偶然見つけた。ゴニは、英国特使のダーシー・オズボーンが教皇ピウス12世に介入し、これらの違法行為を終わらせたことを突き止めた。さらに、彼は「教皇が悪名高い犯罪者やナチスの協力者のためにワシントンとロンドンに密かに嘆願していた」ことを発見した。^[350]スザンヌ・ブラウン=フレミングの『ホロコーストとカトリックの良心：アロイシウス・ミュンヒ枢機卿とドイツにおける有罪問題』 （2006年）はゴニの調査結果を強調している。ブラウン=フレミングは、ピウス12世がドイツの戦争犯罪者（例えばオットー・オーレンドルフ）のために介入したとされる経緯を述べている。ブラウン=フレミングの主な情報源は、戦後ドイツにおける教皇ピウス12世の代理人、アロイシウス・ヨーゼフ・ミュンヒ枢機卿の文書だった。^[351]次に、フェイヤーの『ピウス12世、ホロコースト、そして冷戦』（2008年）は、ビル・クリントンの1997年の大統領令により戦時中および戦後の文書を機密解除された文書を利用しており、その多くは現在米国国立公文書館とホロコースト記念博物館に所蔵されている。これらの文書には外交文書、アメリカのスパイ活動、ドイツの通信の解読などが含まれている。関連文書はアルゼンチン政府と英国外務省からも公開されている。ジョセフ・パトリック・ハーレー司教の日記など、他の情報源も入手可能となっている。これらの文書は、ウスタシャ政権、ポーランドでの大量虐殺、戦時中の教会の財政、ローマのユダヤ人の追放、ヨーロッパから逃げるナチスとファシストの追放線に関するピウス12世の行動に関する新しい情報を明らかにしている。^[352]フェイヤーによると、「これらの文書で見るピウス12世の顔は、バチカンが出版した第二次世界大戦の文書11巻に見る顔と同じではない。この文書集は価値あるものの、多くの省略があるために重大な欠陥がある」という。^[353]

2008年9月19日、ベネディクト16世教皇は会議参加者のためのレセプションを開催し、その中でピウス12世を戦時中にユダヤ人を救うためにあらゆる努力をした教皇として称賛した。^[354] 2回目の会議は2008年11月6日から8日まで教皇庁生命アカデミーによって開催された。^[355]

2008年10月9日、ピウス12世の死後50年目に、ベネディクト16世は彼を偲んで法王ミサを執り行った。ミサの前後には、ユダヤ教の聖職者とバチカンの間で論争が続き、ハイファのラビ、シアール・ヤシュブ・コーエンが司教会議で演説し、戦争中のピウス12世の「沈黙」に対する失望を表明した。^[356]

2009年6月16日、ペイブ・ザ・ウェイ財団は、1940年から1945年にかけてイタリアのアヴェリーノで作成された2,300ページの文書を公開すると発表した。同財団は、この文書はピウス12世が「ナチスの暴政からユダヤ人を救うために熱心に働いた」ことを示していると主張している。同財団の創設者であるクルップは、歴史家たちが「私的な意図」を隠し、国民を「失望させた」と非難している。^[357]財団の研究はクルップ著『教皇ピウス12世と第二次世界大戦：文書化された真実』という本の出版につながった。この本には財団の研究で作成された新しい文書のうち225ページが再現されている。

マーク・リーブリングは2015年の著書『スパイ教会』の中で、ピウス12世は1939年10月中旬からヒトラー打倒の陰謀に関与しており、ドイツで政権交代が起こった場合には連合国と枢軸国の間の和平を仲介する用意があったと主張した。ヴィルヘルム・カナリス提督率いるレジスタンスグループと教皇の間の仲介役を務めたのは、バイエルン出身の弁護士でカトリックの政治家であるヨーゼフ・ミュラーだった。^[358]

ピウス12世がローマ司教に任命されてから80周年を記念して、フランシスコ教皇は2019年3月4日、バチカン秘密文書館の職員との謁見会で、ピウス12世の教皇在位期間に関するバチカンの文書資料が2020年3月2日から学者に公開されると発表した^{。[359] [360]}この発表は研究者に歓迎されたが、その多くはホロコーストに関するピウス12世の役割によって不明瞭になっている。しかし、この時期の文書研究は、ヨーロッパから南半球に至るまで、世界のキリスト教におけるより広範な変化に情報を与えるはずである。^[361]

バチカンのアーカイブは何百万ページにも及ぶ資料を提供しており、その調査には何年もかかると見込まれている。2021年5月現在、アーカイブの調査は結論が出ていない。^[362] 2022年1月、歴史家マイケル・F・フェルドカンプは、バチカンのアーカイブで、ピウス12世が少なくとも1万5000人のユダヤ人を絶滅から個人的に救い、ヴァンゼー会議の直後にアメリカ政府にホロコーストに関する報告書を送ったが、アメリカ政府は教皇を信じなかったという証拠を発見したと発表した。^[363]

2022年6月、アーカイブを分析した最初の歴史家の一人であるデイヴィッド・ケルツァーが、著書『戦争中の教皇』を出版した。^{[364]ケルツァーは、何千もの未公開文書を裏付けとして、}コンクラーベ終了から数週間後にヒトラーとピウス12世の間で秘密交渉が行われていたことを明らかにした。この交渉はヒトラー自身がバチカンとの関係改善を目的として推進したものだった。一方、ピウス12世は、ナチスの反カトリック政策に直面してドイツの教会の状況を守り改善することに力を注いだが、合意には至らなかった。^[365]

2023年9月、コリエレ・デラ・セラ紙はバチカンの秘密文書庫から新たに発見された文書を公開し、ドイツのイエズス会士が教皇にホロコーストについて知らせていたことを明らかにした。^{[366] [367]}

また、アーカイブは、行動が取られる前に、教皇ピウス12世がマルシャル・マシエルの神学生への性的虐待や薬物乱用などの犯罪 を知っていたことを示している。 ^[368]バチカンは明らかに50年間マシエル牧師の犯罪を知っていた。^[369]

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• Acta Apostolicae Sedis (AAS)。 1939 ～ 1958 年。バチカン市国。
• アンジェリーニ、フィオレンツォ。 1959年。ピオ12世、ディスコルシ・アイ・メディチ （イタリア語）。ローマ。
• クラウディア、M. 1955.教皇ピウス12世の文書ガイド。ウェストミンスター、メリーランド州。
• Pio XII、Discorsi e Radio Messaggi di Sua Santita Pio XII。 1939 ～ 1958 年。バチカン市国。 20巻
• フランクリン・D・ルーズベルト、マイロン・C・テイラー編『ルーズベルト大統領とピウス12世教皇の戦時中の書簡。ピウス12世とハリー・トルーマンによる序文。ケシンジャー出版（1947年、2005年に再版）。ISBN 1-4191-6654-9 
• Utz、AF、Gröner、JF (編)。Soziale Summe Pius XII (ドイツ語) ; 3巻

• カーツァー、デイヴィッド・I. （2014年）。『教皇とムッソリーニ：ピウス11世の秘められた歴史とヨーロッパにおけるファシズムの台頭』オックスフォード大学出版局。ISBN 9780198716167。
• カーツァー、デイヴィッド。「教皇ピウス12世の生涯と教皇在位。歴史と論争の間」。現代イタリア研究ジャーナル18、第4号（2013年）：526-528。
• ズコッティ、S. (2003)。論争の再燃: 1999 年以来、米国におけるピウス 12 世とショアの研究。ラッセニャ・メンシル・ディ・イスラエル、681年 - 694年。
• スピアッツィ、ライモンド(1990)。Il Cardinale Giuseppe Siri、Archivescovo di Genova dal 1946 al 1987 : 人生、人生、精神性、記憶。ボローニャ：エディツィオーニ・スタジオ・ドメニカーノ。ISBN 88-7094-018-7. OCLC  23247127.
• ローマのイスラエル首席ラビ、アントン・ゾッリが第二次世界大戦中の教皇ピウス12世の役割について語る
• The Vatican & the Holocaust: A Question of Judgment – Pius XII & the Jews by Dr. Joseph L. Lichten
• The Vatican & the Holocaust: 860,000 Lives Saved – The Truth About Pius XII & the Jews by Robert A. Graham, S.J.

• Official Vatican page on Pius XII
• Testament of Pius XII
• Newsreel footage of Pius XII
• Pope Pius XII ("Sotto il cielo di Roma") 2010 2-Episode TV Documentary
• Newspaper clippings about Pope Pius XII in the 20th Century Press Archives of the ZBW