騎士道精神

フランスの先駆的な文学史家レオン・ゴーティエは、著書『騎士道』（1884年）の中で、彼が中世の騎士道の十戒と呼ぶものをまとめた。 ^{[ 4 ]}

1. あなたは教会が教えるすべてのことを信じ、そのすべての指示に従わなければならない。
2. 汝は教会を守護せよ。
3. 汝はあらゆる弱さを尊重し、そして自らを弱さの擁護者としなければならない。
4. 汝は、汝が生まれた国を愛せ。
5. 汝は敵の前で後退してはならない。
6. 汝は異教徒に対して、絶え間なく、容赦なく戦いを挑むべし。
7. 汝は、神の法に反しない限り、封建的な義務を厳格に果たさなければならない。
8. 汝は決して嘘をついてはならない。そして、誓った言葉に忠実でなければならない。
9. あなたは寛大であれ、そしてすべての人に惜しみなく施しを与えよ。
10. 汝は、あらゆる場所、あらゆる時において、不正と悪に立ち向かう正義と善の擁護者でなければならない。

実際には、そのような中世のリストは存在しない。ゴーティエの試みは、12世紀と13世紀のロマンスを幅広く読み込んだことから抽出した、一連の道徳的な箇条書きに過ぎない。

成文化された騎士道に先立って、賢明で正直で分別のある男性と訳せるプレウドムに焦点を当てた、成文化されていない貴族の行動規範がありました。この成文化されていない規範は、貴族のハビトゥスと呼ばれ、あらゆる社会や階級によって生み出される行動的および物質的な期待の環境を表す用語です。^{[ 20 ]}近代的な考え方としては、フランスの哲学者/社会学者のピエール・ブルデューとモーリス・メルロ＝ポンティによって開拓されましたが、その概念の先例はアリストテレスの著作まで遡ります。^{[ 21 ]} 2019年にクラウチは、「騎士道の上部構造」が構築され、プレウドムがその一部であったハビトゥスは、貴族の集会所（宮廷またはキュリア）にふさわしい優れた行動と定義されたクルトワジー（ラテン語のcurialitasに由来）の構成要素として同時代の人々に認識されていたと主張しました。彼はそれを、領主とその家族に社会的育成を託された若者たちに、館の長老たちがその館の枠内で教えるものだと考えていた。クラウチは、宮廷作法は1100年よりずっと前から存在し、私たちが騎士道と呼ぶ中世の成文化された貴族の行動に先行していたと示唆した。彼は騎士道は1170年から1220年の間に始まったと考えている。^{[ 22 ]}

ミルズとゴーティエによって発見され、スティーブン・イェーガーとデイヴィッド・クラウチによって詳細に解説された、騎士道以前の貴族の身だしなみは以下のとおりである。

1. 忠誠心：それは戦士貴族にとって実用的な有用性である。リチャード・カウパーは忠誠心を武勇と結びつけている。^{[ 23 ]}高貴な行いにおける忠誠心の評判の重要性は、ウィリアム・マーシャルの伝記で示されている。^{[ 23 ]}
2. 寛容：騎士が他の戦士や主君の宮廷で自制することは、1020年代のユーグ・ド・リュジニャンのコンヴェントゥムに示されているように、初期の貴族の習慣の一部であった。 ^{[ 24 ]}慈悲と寛容の高貴さは、騎士道の規範が存在するずっと前の12世紀後半には十分に確立されていた。^{[ 25 ]}
3. 強靭さ：歴史家や社会人類学者は、「原始騎士道」の初期段階において、肉体的な強靭さと戦闘能力が騎士道に関連する騎士の地位を得るためのほぼ必須条件であったことを記録している。出自に関わらず、戦士にとって、戦場で卓越した身体能力を発揮することは、しばしば高貴な騎士の地位、あるいは即座の貴族昇格につながった。アーサー王伝説において、力強い一撃を与えることは、ほぼ常に戦士の高貴さを証明する。この見解は、正式な騎士道の権威者や解説者によって支持されていた。『真の貴族』の匿名著者は、武勇に優れた「身分の低い」人物は、「たとえ裕福でもなく、高貴な血筋でなくても」、君主や市民当局によって貴族に昇格されるべきだと述べている。スコラ哲学の分析家リチャード・カウパーは、この問題を次のように要約している。「騎士の高貴さや価値は、戦場での力強い一撃によって証明される」。^{[ 26 ] : 131}忍耐と忠誠心と結びついた強靭さという美徳は、プレウドムの重要な軍事的美徳であった。フィリップ・ド・ナバラによれば、成熟した貴族は道徳的美徳の一部として強靭さを備えているべきである。ジェフリー・ド・シャルニーもまた、強靭さを世俗軽蔑の宗教的感情と結びついた男性的な美徳として強調した。^{[ 27 ]}
4. 寛大さまたは気前の良さ：寛大さは高貴な量の一部であった。リールのアランによれば、寛大さとは単に自分が持っているものを与えることではなく、「人の寛大さは、貪欲や贈り物に価値を置かず、賄賂を軽蔑するようになる」^{[ 28 ] 。}
5. ダビデの倫理: 聖職者が聖書の伝統から得た高貴な資質preudommeを包含する。この概念は、古典的なアリストテレスの「寛大な人格」の概念や、初期のゲルマンおよび北欧の戦士集団のリーダーを英雄的人物とする伝統と一致する。キリスト教徒のダビデ的な守護者/保護者としての戦士指導者の役割は、フランク王国の教会から生まれ、弱者を保護し、寡婦や孤児に正義を保障し、権力者による残虐行為や不正に断固として反対するという倫理的コミットメントに基づいて権威を正当化した。この反対は、lex primordialisまたはlex naturaeの倫理原則に違反した下級君主や君主にも及んだ。^{[ 29 ]}ダビデの倫理の中心には、強者が弱者に対して慈悲を示すという考えがある。^{[ 30 ]}
6. 名誉：名誉は、高貴な女性という理想に沿って生き、上記の資質や行動を追求することによって得られた。^{[ 31 ]}モーリス・キーンは、名誉ある地位を「降格」させる最も致命的で取り返しのつかない方法は、現代の人間的な視点から見て、戦場で臆病な振る舞いをすることであったと指摘している。名誉の喪失は、男の地位にとって屈辱であり、死よりも悪い。ベルトラン・ド・ボルンは、「私自身は、不名誉な大帝国を所有するよりも、名誉ある小さな土地を所有する方を好む」と述べた。^{[ 31 ]}

12世紀以降、騎士道は騎士の行動規範としての道徳的、宗教的、社会的な規範として理解されるようになった。規範の詳細は様々であったが、勇気、名誉、奉仕の美徳が強調された。騎士道はまた、城や宮廷における騎士の生活や作法の理想化を指すようになった。中世後期に知られていた騎士道の規範は、1170年から1220年の間に発展した。^{[ 32 ]}

中世ヨーロッパ社会では、中世を通じて宮廷作法が優れた行動様式として認められていた。宮廷作法はすべての貴族に期待され、その規範は騎士道文学に組み込まれた。しかし、クラウチが示したように、宮廷作法は（騎士道とは異なり）貴族社会に限定されるものではなかった。中世文学には、召使い、商人、聖職者、自由農民が「宮廷風」の振る舞いを称賛された例がある。^{[ 33 ]}騎士道が認識可能で規範的な行動規範として現れた理由についての彼の説明は、12世紀後半に現れる貴族のより排他的な定義と結びついている。これは、職業騎馬戦士である騎士に特に影響を与えた。家臣騎士は男爵、伯爵、君主の家臣団の重要な存在であり、主君の適切な仲間であると考えられていた。そのため、騎士は主君の流行や行動様式を取り入れた。多くの場合、騎士は貴族の次男から選ばれることが多かったため、彼らは主君ほどではないにしても、自分たちも貴族であると自認していた。クローチは、騎士の貴族化の転換点をイングランド王ヘンリー2世の息子たちの家、特に長男の若王ヘンリー（1183年没）の家系に見出している。若王ヘンリーは、1170年代から1180年代にかけて盛んだった北フランスの馬上槍試合に熱中し、前例のないほど贅沢な生活を送っていた。若王ヘンリーには統治すべき領地がなかったため、父親は息子が領地に干渉しないように気を紛らわせ、また当時の他のヨーロッパの君主たちよりも文化的に優位に立つために、息子の放浪生活に資金援助することを厭わなかった。^{[ 34 ]}若きヘンリーは浪費的で快楽主義的な生活を送っていたため、激しく批判された。クローチは、騎士を道徳的模範であり、決定的な貴族として用いた最初の既知の作品であるラルフ・ニゲルの『軍事論』（1187年頃）が、若きヘンリーの元従軍牧師によって、騎士道的な生活様式を道徳的に擁護する目的で書かれたことを重要視している。^{[ 35 ]}

クラウチは、行動規範文学の分析において、12世紀後半に騎士道が貴族の規範として確立されたもう一つの理由を提示している。彼は、宮廷社会を動機づけていた物質主義において、道徳的な欠陥が作家たちに明らかになるにつれ、宮廷の慣習が危機に陥ったと示唆している。クラウチは、詩人であり騎士でもあったラウル・ド・ウデンクの『貴族の行伝』を、宮廷の慣習とその欠陥に対する批判と見なしている。ラウルの解決策は、道徳的卓越性を騎士という人物像に集中させることであり、騎士は他のすべての男性の上に立つ、新たな道徳的貴族の象徴となるべきである。騎士は物質主義（envie ）を避け、高貴な寛大さ（ largesce ）を受け入れるべきである。

中世文学において、騎士道は大きく3つの領域に分類できる。

1. 同胞やキリスト教徒に対する義務：これには、慈悲、勇気、武勇、公正さ、弱者や貧しい人々の保護、そして騎士が主君に尽くす奉仕が含まれます。また、貧しい人であろうと主君であろうと、他者のために命を捧げる覚悟を持つことも含まれます。
2. 神に対する義務：これには、神に忠実であること、罪のない人々を守ること、教会に忠実であること、悪に対して善の擁護者となること、寛大であること、そして封建領主よりも神に従うことが含まれる。
3. 女性に対する義務：これはおそらく騎士道精神の中で最もよく知られた側面でしょう。これには、しばしば宮廷愛と呼ばれるもの、つまり騎士はまず淑女に仕え、その後は他のすべての淑女に仕えるべきだという考え、そしてすべての女性に対する一般的な優しさと優雅さが含まれます。

異なる分野に異なる重みが与えられたことで、異なるタイプの騎士道精神が生まれた。

戦士の騎士道精神

騎士の主な義務は主君に対するものであり、『ガウェイン卿と緑の騎士』や『ガウェイン卿とラグネル夫人の結婚』のガウェイン卿にその例が見られる。

宗教的騎士道精神

そこでは、騎士の主な義務は罪のない人々を守り、神に仕えることであり、聖杯伝説のガラハッド卿やパーシバル卿がその典型例である。

宮廷恋愛、騎士道

そこでは、騎士の第一の義務は自分の淑女に対するものであり、次にすべての淑女に対するものである。これは、ランスロット卿がグィネヴィア王妃を愛したことや、トリスタン卿がイゾルデを愛したことに例えられる。

騎士の性格と騎士道精神とともに現れたのは、改訂された社会的地位、革新的な軍事戦術、そして新しい文学的テーマといった新しい要素であった。 ^{[ 36 ]}騎士道規範には、領主への忠誠を誓うことや戦争規則を守ることなどの規則が含まれていた。これらの規則は、無防備な敵を攻撃することを控え、即時の危害を加えるよりも、後で身代金を得るために仲間の貴族を捕らえることを優先することを規定しており、成文化された法律に従うことに似ている。^{[ 37 ]}騎士道の理想は中世初期の戦士階級のそれに基づいており、武術の訓練と軍事的徳は中世末期まで騎士道の不可欠な部分であり続けたが、^{[ 38 ]}戦場の現実が近世初期の戦争の発展とともに変化し、次第にトーナメント場と決闘文化に限定されるようになった。馬上槍試合は、ルネサンス期を通じて騎士の武術の技量を示す主要な例であり続けた（エリザベス女王即位記念日の最後の馬上槍試合は1602年に行われた）。

騎士の武術の技量は狩猟にも引き継がれ、狩猟の専門知識は中世後期の宮廷生活において重要な側面となった（狩猟用語を参照）。騎士道と関連していたのが紋章学であり、中世盛期に紋章の表示に関する精緻な規則が確立された。

キリスト教は、英雄主義と美徳という古典的な概念に修正的な影響を与え、今日では騎士道の美徳と同一視されている。^{[ 39 ] [ 40 ]} 10世紀の「神の平和と休戦」はその一例であり、騎士に社会の弱者を保護し敬うという制限を設け、教会が平和を維持するのを助けた。同時に、教会は信仰を守るための戦争に対してより寛容になり、正戦論を唱え、騎士の剣を祝福する典礼や騎士道的な浄化の沐浴が導入された。聖杯物語や白鳥の騎士では、キリスト教騎士道の精神は、神を喜ばせることが生き方であり、騎士道は神の命令であるというものであった。^{[ 41 ]}キリスト教の召命としての騎士道は、ゲルマン民族の英雄的価値観と旧約聖書の戦闘的伝統を組み合わせたものであった。^{[ 24 ]}

騎士道精神、あるいはキリスト教の神聖さと正当性を保証するための騎士階級の確立に対する最初の注目すべき支持は、930年にクリュニー修道院長オドが聖ジェラルド・ド・オーリヤックの伝記の中で書いたもので、キリストの神聖さとキリスト教の教義は「敵に対して剣を抜く」ことによって正当に証明できると主張した。^{[ 42 ]} 11世紀には、「キリストの騎士」（ miles Christi ）の概念がフランス、スペイン、イタリアで広まった。^{[ 38 ]}これらの「宗教的騎士道」の概念は十字軍の時代にさらに発展し、十字軍自体がしばしば騎士道的な事業と見なされた。^{[ 38 ]}この時期に発展した十字軍の騎士団は、騎士道の最も初期の開花と見なされるようになり、^{[ 43 ]}サラディンのような敵対者も同様に騎士道的な敵として描かれました。サラディン、ゴドフロワ・ド・ブイヨン、ウィリアム・マーシャル、ベルトラン・デュ・ゲクランなど、この時期の著名な軍事的人物が実際に騎士道の行動の新しい基準をどの程度確立したのか、あるいは後世になって中世後期の「騎士道」の理想に沿って解釈されるようになった既存の行動モデルに従って行動しただけなのかは、依然として不明です。^{[ 38 ]}それにもかかわらず、騎士道と十字軍は同じものではありませんでした。十字軍のイデオロギーは騎士道の倫理の形成期に大きな影響を与えたが、騎士道自体は十字軍とは必ずしも関連しない、さまざまな軍事活動や貴族の価値観と関係していた。^{[ 44 ]}

聖母マリアは、守護聖人として崇敬されたドイツ騎士団を含む多くの騎士道団体によって崇敬された。 ^{[ 45 ]}女性の名誉という概念とそれに続く騎士の献身を伴う中世の騎士道の発展は、マリアについての考えから生まれただけでなく、それに貢献もした。^{[ 46 ]}女性は時に悪の源と見なされていたが、神への仲介者としてのマリアは男性にとって避難所の源であった。中世のマリア論の発展と女性に対する態度の変化は並行していた。^{[ 47 ]}

オウィディウスやキケロといったローマの詩人の作品は、中世の騎士道文学における典型的な恋愛描写といくつかの類似点があった。オウィディウスの作品では、恋人たちは「眠れなくなり、顔色が悪くなり、食欲を失った」のに対し、キケロの作品は「愛の高貴な力」を称賛した。一部の学者は、中世ヨーロッパ文学における宮廷恋愛の描写の先駆けとして、アラブのロマンティックな詩を挙げている。例えば、コルドバの作家イブン・ハズムの作品では、「恋人たちは奴隷の少年にも少女にも等しく情熱を抱き、奴隷は今や愛する人の主人として認められる」。イブン・ハズムの『鳩の指輪』は、恋人の極端な従順さを描いた注目すべき作品である。^{[ 48 ]}

中世の宮廷文学は、ムーア人と古代ローマ人の両方の勇気、戦術、理想を称賛している。 ^{[ 38 ]}例えば、ウェゲティウスが著した古代の戦争の手引書『De re militari』は、13世紀にジャン・ド・ムンによってフランス語に翻訳され、 『L'Art de chevalerie 』となった。後世の作家たちもウェゲティウスから影響を受けており、例えばオノレ・ボネは14世紀に『L'Arbes des batailles 』を著し、戦争の道徳と法について論じた。15世紀には、クリスティーヌ・ド・ピザンがウェゲティウス、ボネ、フロンティヌスのテーマを組み合わせて『Livre des faits d'armes et de chevalerie』を著した。^{[ 49 ]}

14世紀、ジャン・フロワサールは『年代記』を著し、百年戦争の多くの出来事を記録した。その中にはクレシーの戦い、そして後にポワティエの戦いも含まれており、いずれもフランス貴族が長弓を装備した平民を主体とする軍隊に敗北した戦いである。フランスの重装甲貴族が用いた騎士道精神に基づく戦術、すなわち矢の雨の中勇敢に敵に突撃するという戦術は、幾度となく失敗に終わった。フロワサールは、その後、イングランドとウェールズの平民弓兵が倒れたフランス騎士たちに攻撃を仕掛けた様子を記録している。

年代記には、ジャックリーの反乱や農民反乱など、貴族に対する庶民の反乱や、軍隊における庶民の指導的地位への昇進といった出来事も記録されている。これらの庶民の多くは百年戦争中に昇進したが、後にイングランド貴族が帰国した際にフランスに取り残され、自由傭兵団の傭兵となった。例えば、ホワイト・カンパニーの傭兵隊長ジョン・ホークウッドなどが挙げられる。この時期には、有能な有給兵士の台頭が貴族兵士に取って代わり、騎士道精神にとらわれない新たな軍事指導者層が誕生した。

14世紀には騎士道が復活し、騎士道の儀式や礼儀作法の規則が洗練されましたが、これはヨハン・ホイジンガが『中世の衰退』の中で「騎士道の理念」という章を設けて考察しています。歴史家は、騎士道の文学的基準と当時の実際の戦争を対比させ、理想的な過去の模倣は幻想であると結論づけています。中世末期のブルゴーニュやフランスのような貴族文化においては、「真の文化を代表するということは、行動、慣習、作法、服装、振る舞いによって、威厳と名誉、知恵、そして少なくとも礼儀正しさに満ちた英雄的存在の幻想を生み出すことを意味する……過去の完璧さの夢は、人生とその形態を高貴なものにし、美で満たし、芸術の形態として新たに形作る」のです。^{[ 50 ]}

中世後期には、裕福な商人たちが騎士道精神を取り入れようと努めた。ブルジョワジーの息子たちは貴族の宮廷で教育を受け、騎士階級の作法を学んだ。^{[ 38 ]}これは騎士道の民主化であり、 「紳士」の行動規範となる礼儀作法書という新しいジャンルを生み出した。このように、中世以降の紳士の規範である、男性の名誉の価値、女性への敬意、恵まれない人々への配慮は、騎士道の初期の理想と、それを生み出した歴史的力から直接派生したものである。^{[ 38 ]}

日本は、騎士道精神と許容される戦闘形態の理想を維持するために、銃器の使用を完全に禁止した唯一の国であった。1543年、日本は銃器の政府独占を確立した。日本政府は銃器を破壊し、伝統的な日本の武器を優先させた。^{[ 51 ]}

中世史家のリチャード・W・カウパーは、ヨーロッパ中世研究において騎士道が中心的な焦点となっていると指摘し、騎士道は激動の中世において文明化と安定化の要因として提示されることがあまりにも多いと批判した。しかしカウパーは、「公共秩序の問題において、騎士自身は両義的で問題のある役割を果たしており、騎士道が彼らの行動規範として提供したもの自体が複雑で問題のあるものである」と主張した。^{[ 26 ]： 3}騎士道の規範や理想の多くは矛盾していた。騎士がそれらを遵守したとしても、より「秩序ある平和な社会」にはつながらなかった。中世ヨーロッパ社会の三区分（祈る者、戦う者、働く者）は、君主制や貴族制といった他の関連する下位区分とともに、騎士道と調和して機能し、「成熟期を迎えつつある社会における公共秩序の確保」を目指して制度改革を行った。^{[ 26 ]： 4}

ケーパーは、騎士道と「戦う者」の世界観は多くの点でキリスト教以前のものであり、少なくとも当初は教会の管轄外であったと述べている。教会は、騎士道の無秩序で好戦的で排他的な要素を乗り越える形で騎士を改革し導くことを義務とみなしていた。^{[ 26 ]： 62-83}王族はまた、戦争の遂行や騎士同士（さらには騎士と貴族の間）の個人的な争いをめぐって騎士道と衝突した。^{[ 26 ]： 93-97}「働く者」（勃興する商人階級とブルジョワジー）の世界観がまだ形成途上であった一方で、ケーパーは、最終的に近代を定義することになる社会経済階級は騎士と根本的に対立しており、騎士道精神を持つ者は商業の価値を自分たちより劣るものとみなしていたと述べている。商業に従事し、そこから価値観を得ていた人々は、騎士による暴力に直面する可能性があった。^{[ 26 ]： 121-139}

イギリスの歴史家デイヴィッド・クラウチによれば、中世の騎士道に関する初期の著述家の多くは、時に「論争的な目的が散文に影響を与えている」ため、正確な情報源として信頼できない。^{[ 52 ]}ケネルム・ヘンリー・ディグビーとレオン・ゴーティエに関しては、騎士道は彼らの堕落した世俗的な世界を変革する手段であった。^{[ 53 ]}ゴーティエはまた、騎士道はゲルマンの森に起源を持ち、カトリック教会によって文明化されたことを強調した。^{[ 54 ]}チャールズ・ミルズは騎士道を用いて「摂政時代の紳士が偉大な道徳的遺産の倫理的継承者であることを示し、その宝の目録を提供する」とした。^{[ 53 ]}ミルズはまた、騎士道は軍事的現象ではなく社会的な現象であり、その主な特徴は寛大さ、忠誠心、寛大さ、礼儀正しさであると述べた。^{[ 55 ]}

騎士道はダイナミックで、地域の状況に応じて変化し、それがおそらく騎士道の衰退につながった。15世紀後半にトーマス・マロリー卿が『アーサー王の死』を書いたとき、イングランドには多くの騎士道集団が存在したと想像されている。 ^{[ 56 ]}おそらく各集団は独自の騎士道イデオロギーを作り上げていたのだろう。マロリーの視点は 15 世紀の騎士道の状況を反映している。^{[ 57 ]}『アーサー王の死』が出版されたとき、ウィリアム・キャクストンは騎士たちにこの物語を読むよう促した。騎士道について読むことで、薔薇戦争によってすでに分裂していた騎士たちの共同体を団結させることができると期待していたからである。^{[ 58 ]}

イングランドのチューダー朝初期には、騎士の中にはまだその精神に従って戦った者もいた。しかし、この世紀の戦場は一般的にプロの歩兵の舞台であり、騎士が騎士道精神を示す機会が少なかったため、実戦に参加する騎士は少なかった。^{[ 59 ]}これは騎士の衰退の始まりだった。騎士の階級は消滅しなかったが、エリザベス1世はどの騎士も他の騎士を創設できるという伝統を廃止し、これを君主の専権事項とした。^{[ 60 ]}クリストファー・ウィルキンスは、ヨーロッパ各地の戦場を転戦し、1488年にブルターニュで亡くなったサー・エドワード・ウッドヴィルが、騎士道時代の終焉と近代ヨーロッパ戦争の勃興を目撃した最後の遍歴騎士だったと主張している。中世が終わる頃には、騎士道の規範は消え去っていた。^{[ 61 ] [ 62 ]}

騎士道！――乙女よ、それは純粋で崇高な愛情の源であり、虐げられた者の支えであり、不当な扱いを正し、暴君の権力を抑制するものだ。彼女がいなければ、高貴さは空虚な名ばかりであり、自由は彼女の槍と剣にこそ最良の保護を見出すのだ。

—ウォルター・スコット、『アイヴァンホー』（1820年）

騎士道精神は近世初期から近代にかけても存続した。ヨーロッパの君主や貴族による騎士団の創設は中世後期に最盛期を迎えたが、ルネサンス期、バロック期、近世初期にも存続し、例えばトスカーナの聖ステファノ騎士団（1561年）、フランスの聖ルイ騎士団（1693年）、アイルランドの聖パトリック騎士団（1783年）などが挙げられる。また、君主制の伝統を残す国々では、数多くの王朝騎士団が現在も活動を続けている。

同時に、バロック時代の宮廷思想の変化に伴い、騎士道精神は時代遅れ、あるいは「中世的」なものと見なされるようになった。 1605年から1615年にかけて出版された『ドン・キホーテ』は、中世の騎士道小説やロマンスを風刺し、近代社会において騎士道規範に固執する姿勢を時代錯誤的だと嘲笑することで、 「ドン・キホーテ主義」という言葉を生み出した。逆に、18世紀後半から19世紀初頭にかけては、ロマン主義の要素がこうした「中世的」な理想や美意識を復活させようとした。

ナポレオン時代、アメリカ南北戦争（特に「失われた大義」神話で理想化されたもの）、そしてある程度は第一次世界大戦に至るまで、軍将校の行動規範は依然として歴史的理想に強く影響を受けており、決闘文化が顕著に現れ、ヨーロッパの一部地域では上流階級の市民生活にも影響を与えていた。しかし、オスマン帝国の衰退とともに、「異教徒」からの軍事的脅威は消滅した。ヨーロッパの宗教戦争は近世初期の大部分を占め、様々なキリスト教宗派の派閥間の内紛から成り立っていた。この宗派化の過程は最終的に、「異教徒から信仰を守る」のではなく、ナショナリズムに基づく新たな軍事倫理を生み出した。

ヴィクトリア朝時代の社会評論家たちは、産業革命の悪影響を是正するために騎士道の復活を提唱した。トーマス・カーライルの『産業の巨頭たち』では、物質主義的ではなく、階層的でありながら友愛的な性質を持つ慈悲深い統治形態である「労働の騎士道」を率いるとされた。^{[ 63 ]}ジョン・ラスキンの『理想の連邦』では、騎士道が基本的な特徴の一つとされた。^{[ 64 ]}

近世初期から、上流階級の男性が上流階級の女性に対して取るべき適切な振る舞いを表す言葉として、騎士道ではなく、ガラントリー（バロック時代の洗練された優雅さの理想であるgalantに由来）という言葉が用いられるようになった。19世紀には、当時の紳士のために騎士道を復活させようとする試みがあった。ケネルム・ヘンリー・ディグビーはこの目的のために『名誉の広石』を著し、次のように定義している。「騎士道とは、人々を英雄的な行動へと駆り立て、知的・道徳的な世界における美しく崇高なものすべてに精通させる、一般的な精神状態または心の状態を表す名称にすぎない。」

騎士道の際立った男性的な美徳は、20 世紀初頭に男女平等を求めて運動していた男性主義者や上流階級の女性参政権運動家から攻撃を受け、 ^{[注 4 ]} 、第一次世界大戦の惨禍の後、決闘文化やヨーロッパ貴族全般の軍事的理想が衰退するにつれて、騎士道の理想は 20 世紀半ばまでに時代遅れと広く見なされるようになった。この過程を物質的に反映したものとして、儀礼用の剣は紳士のワードローブに欠かせないものとしての地位を失った。これは、青銅器時代の剣から 3 千年前に始まった剣が自由人の目に見える属性であった長い期間の終わりを意味するため、ユーワート・オークショットによって「考古学的終着点」と表現された。^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

20世紀には、女性を守るという騎士道精神は、メロドラマの定型表現（「窮地に陥った乙女」）として捉えられるようになった。騎士道という言葉は、社会学において、男性や社会全般が、男性よりも女性を危害から守ることに多くの注意を払う傾向、あるいは平均寿命や健康状態などにおける男女格差を指摘する際に、一定の効力を持ち続けている。これは、メディアが男性被害者よりも女性被害者に著しく多くの注意を払うという偏向報道にも表れている。 ^{[注5 ]}

ウィリアム・マンチェスターによれば、ダグラス・マッカーサー将軍は騎士道精神にあふれた戦士であり、敵を征服し、反撃する能力を奪うことを目的として戦争を戦い、その後、敵の名誉と勇気にふさわしい理解と親切をもって接した。彼の騎士道精神を示す顕著な例の一つは、第二次世界大戦と終戦時の日本人に対する彼の対応である。^{[ 71 ]} 1962年5月12日、マッカーサーはウェストポイントの米国陸軍士官学校の士官候補生の前で有名な演説を行い、義務、名誉、祖国を強調する際に、偉大な道徳規範、行動規範、騎士道精神に言及した。^{[ 72 ]}