社会契約

道徳哲学や政治哲学において、社会契約とは、常にではないものの、通常は個人に対する国家権力の正当性に関係する考え、理論、またはモデルである。^[1]啓蒙時代に概念化された社会契約は、必ずしも制憲議会や憲法に召集され、書き留められるわけではないが、立憲主義の中核概念である。

社会契約論の典型的な論点は、個人が明示的または暗黙的に、自由の一部を放棄し、権威（統治者の、または多数決の決定）に従うことと引き換えに、残りの権利の保護または社会秩序の維持に同意したというものである。^{[2] [3]}自然権と法的権利の関係は、しばしば社会契約論の話題となる。この用語は、この概念を論じたジャン＝ジャック・ルソーの1762年の著書『社会契約』（フランス語：Du contrat social ou Principes du droit politique ）にちなんで名付けられている。社会契約論の先例は古代、ギリシャ哲学やストア派哲学、ローマ法や教会法に見られるが、社会契約の全盛期は17世紀半ばから19世紀初頭であり、この時期に社会契約は政治的正当性の主導的な教義として登場した。

ほとんどの社会契約理論の出発点は、政治秩序が存在しない人間の状態（トーマス・ホッブズが「自然状態」と呼んだもの）の検討である。^[4]この状態では、個人の行動は個人の力と良心によってのみ拘束され、「自然」は相互に利益のある社会関係を排除すると想定される。この共通の出発点から、社会契約理論家は、合理的な個人が政治秩序の利益を得るために自発的に自然の自由を放棄することに同意する理由を証明しようとしている。

17世紀と18世紀の社会契約論と自然権の著名な理論家には、フーゴー・デ・グロート（1625年）、トーマス・ホッブズ（1651年）、サミュエル・フォン・プーフェンドルフ（1673年）、ジョン・ロック（1689年）、ジャン＝ジャック・ルソー（1762年）、イマヌエル・カント（1797年）などがおり、それぞれが政治権力の概念に異なるアプローチをとった。グロティウスは、個々の人間には自然権があると主張した。 トーマス・ホッブズは、「自然状態」では、人間の生活は「孤独で、貧しく、汚く、残忍で、短い」だろうと有名な言葉を残している。政治秩序と法がなければ、すべての人は「すべてのものに対する権利」を含む無制限の自然的自由を持ち、したがって略奪、強姦、殺人の自由があり、「万人の万人に対する戦争」（bellum omnium contra omnes）が終わることはないだろう。これを避けるために、自由人は互いに社会契約を結び、政治的共同体(市民社会) を設立します。その社会契約では、絶対的な君主、一人の人間、または人々の集会に従う代わりに、全員が安全を得ます。君主の布告は恣意的で暴君的かもしれませんが、ホッブズは、自然状態の恐ろしい無政府状態に代わる唯一の選択肢は絶対的な政府であると見なしました。ホッブズは、人間は政府 (君主制であれ議会制であれ) の絶対的な権威のために権利を放棄することに同意すると主張しました。

一方、ロックとルソーは、他人の権利を尊重し擁護する義務を受け入れ、そのためにある程度の自由を放棄する代わりに、公民権を獲得すると主張した。

社会契約理論がとらえる中心的な主張は、法律と政治秩序は自然のものではなく、人間の創造物であるというものである。社会契約とそれが作り出す政治秩序は、単に目的、つまり関係する個人の利益のための手段であり、彼らが合意の自らの部分を履行する範囲でのみ正当である。ホッブズは、政府は当初の契約の当事者ではなく、政府が弱すぎて派閥主義や市民の不安を効果的に抑制できない場合、国民は政府に従う義務はないと主張した。

社会契約理論には一般的な形式があり、それは次のとおりです。

私はMでRを選択し、これはI *がMでRを選択する理由を共有している（または共有できる）限り、 I*に現実世界でRを支持し従う理由を与えます。 ^[5]

Mは審議の場、Rは規則、原則、制度、Iは社会契約を結ぶ本来の立場または自然状態にある（仮想の）人々、I*は社会契約に従う現実世界の個人である。^[5]

社会契約の定式化は、世界最古の記録の多くに保存されています。^[6]紀元前2世紀のインド仏教のテキストであるマハーヴァストゥには、マハーサンマタの伝説が記されています。物語は次のようになります。

宇宙のサイクルの初期の頃、人類は一種の妖精の国で空中を舞うような非物質的な世界に住んでいました。そこには食べ物や衣服の必要はなく、私有財産、家族、政府、法律もありませんでした。その後、徐々に宇宙の崩壊のプロセスが始まり、人類は地上に縛られ、食べ物と住居の必要性を感じました。人々が原始的な栄光を失うと、階級の区別が生まれ、人々は互いに合意し、私有財産と家族の制度を受け入れました。これにより、窃盗、殺人、姦通、その他の犯罪が始まり、人々は集まって、彼らの畑や家畜の生産物の分け前と引き換えに、秩序を維持する一人の男を任命することに決めました。彼は「偉大なる選ばれし者」（マハサムマタ）と呼ばれ、人々を喜ばせたため王の称号を得ました。^[7]

インドの仏教王アショーカ王は、岩窟の勅令の中で、広範かつ広範囲にわたる社会契約を主張したと言われている。^[要出典]仏教の律蔵には、僧侶に期待される社会契約も反映されている。その一例は、ある町の人々が僧侶によるサカの木の伐採に苦情を申し立てたとき、仏陀が僧侶たちに伐採をやめて社会規範に従うよう告げたというものである。^[要出典]

紀元前4世紀のエピクロスは、社会契約に対する強い意識を持っていたようで、正義と法律は相互の合意と利益に根ざしていると考えられていました。これは、彼の『主要教義』の以下の一節からも明らかです（エピクロスの倫理も参照）。

31. 自然正義とは、ある人が他の人に危害を加えたり、他の人から危害を加えられたりすることを防ぐための相互利益の誓約です。

32. 危害を加えたり受けたりしないという拘束力のある協定を互いに結ぶことができない動物には、正義も不正義もない。同様に、危害を加えたり受けたりしないという拘束力のある協定を結ぶことができない、あるいは結ぼうとしない人々についても正義も不正義もない。

33. 絶対的な正義などというものは存在せず、ただ、あらゆる場所や時代において、人々の間で相互の取引の中でなされた、危害を加えたり受けたりすることを防ぐ合意があるだけである。^[8]

社会契約の概念はもともとグラウコンによって提唱され、プラトンの『国家』第 2 巻で説明されています 。

彼らは、不正を行うことは本質的に善であり、不正を受けることは悪であるが、悪は善よりも大きいと言う。そして、人々が不正を行い、不正を受け、その両方を経験し、一方を避けて他方を得ることができないとき、彼らはどちらも行わないことに同意する方がよいと考える。そこから法律と相互の契約が生まれ、法律によって定められたものは合法で公正であると彼らは呼ぶ。彼らはこれを正義の起源と本質であると断言する。正義は、不正を行っても罰されないという最善と、報復の力なしに不正を受けるという最悪の間の中庸または妥協である。そして、正義は両者の中間点にあるため、善としてではなく、より小さな悪として容認され、人々が不正を行うことができないという理由で尊重される。なぜなら、抵抗できるのであれば、人間と呼ばれるに値する人は誰もそのような合意に決して従わないだろうからである。もしそうするなら彼は狂っているだろう。それが正義の本質と起源についての一般的な説明である、ソクラテス。^[9]

社会契約説は、プラトンの別の対話篇であるクリトンにも登場する。時が経つにつれ、社会契約説は、正義を神の介入によって自然界に存在するものではなく社会契約であると考えた最初の哲学者エピクロス（紀元前341年～270年）がこの理論を社会の最前線に持ち込むことを決意したことで、より広まった。時が経つにつれ、ロック、ホッブズ、ルソーなどの伝統的な政治・社会思想の哲学者たちが社会契約に関する意見を唱え、それによってこの話題はより主流となった。^[要出典]

クエンティン・スキナーは、契約理論におけるいくつかの重要な近代的革新はフランスのカルヴァン派とユグノー派の著作に見られると主張している。彼らの著作は、スペインへの従属に反対した低地諸国の著述家によって、さらに後にはイングランドのカトリック教徒によって引用された。 ^[10] サラマンカ学派のフランシスコ・スアレス(1548-1617) は、絶対君主制の神聖な権利を制限するために自然法を理論化した、社会契約の初期の理論家と考えられるかもしれない。これらのグループはすべて、社会契約または契約によって国民主権の概念を明確に表現するように導かれ、これらの議論はすべて、政治の基礎はすべての人が本質的にいかなる政府にも従属しないという趣旨の、原始的な「自然状態」の議論から始まった。

しかし、これらの議論はローマ法に見られるコーポラティズム理論に依存しており、それによれば「ポピュラス」は独立した法人として存在できる。したがって、これらの議論では、主権者がいない場合に単一の意志を行使し、単一の発言力で決定を下す能力があるため、人々の集団は政府に参加できるとされていたが、これはホッブズやその後の契約理論家によって否定された概念である。

詳細な契約理論を最初に明確に述べた近代哲学者はトーマス・ホッブズ(1588-1679) でした。ホッブズによると、自然状態における個人の生活は「孤独で、貧しく、汚く、残酷で、短い」ものであり、利己主義と権利や契約の欠如が「社会」を妨げている状態です。生活は「無政府状態」 (リーダーシップや主権の概念がない) でした。自然状態における個人は非政治的かつ非社会的でした。この自然状態は社会契約に続きます。

社会契約は、個人が集まり、個人の権利の一部を譲り渡し、他の人が権利を譲り渡す「出来事」とみなされました。^[11]その結果、国家が設立されました。国家は、かつての統治下にある個人のような主権者であり、社会的な交流を規制する法律を制定しました。こうして、人間の生活はもはや「万人の万人に対する戦争」ではなくなりました。

しかし、社会契約から生まれた国家システムは、無政府主義的（指導者不在）でもあった。自然状態における個人が主権者であり、自己利益と権利の欠如に導かれていたのと同様に、国家は自己利益のために互いに競争しながら行動するようになった。自然状態と同様に、国家よりも強力な主権者が存在せず、社会契約法などのシステムを強制的にすべての人に課すことができないため、国家は必然的に衝突することになる。実際、ホッブズの著作は、EH カーとハンス モーゲンソーが提唱した国際関係のリアリズム理論の基礎となるのに役立った。ホッブズは『リヴァイアサン』の中で、人間（「私たち」）には「何らかの権力の恐怖」が必要であり、さもなければ人間は「（要するに）他人にしてもらいたいことを他人にやる」という相互主義の法則に従わないだろうと書いた。 ^[12]

ジョン・ロックの社会契約の考え方は、ホッブズの考え方とはいくつかの基本的な点で異なっていたが、自然状態にある人々は自発的に集まって国家を形成するという中心概念だけは保持していた。ロックは、自然状態にある個人は自然法によって道徳的に拘束され、その中で人間は「自分の財産、つまり自分の生命、自由、財産を他人の侵害や企てから守る力」を持つと信じていた。ロックはさらに、自分たちを傷つけたり奴隷にしようとする人々から守ってくれる政府がなければ、人々は権利の保証がなく、恐怖の中で暮らすことになると信じていた。ロックにとって、個人は、その内部に住む人々の生命、自由、財産を保護するために行動する「中立的な裁判官」を部分的に提供する国家を形成することに同意するだけだった。^{[13] [14]}

ホッブズが絶対に近い権威を主張したのに対し、ロックは『統治論第二』で法の下の不可侵の自由を主張した。ロックは、政府の正当性は、国民が政府に絶対的な暴力権（自己防衛または「自己保存」の不可侵の権利を留保）を委任することから生まれると論じた。また、国家に暴力の独占権を与えることで安全という目標を達成するために必要なその他の権利（例えば、財産は課税の対象となる）も委任する。これにより、政府は公平な裁判官として、各人が自分自身の裁判官、陪審員、死刑執行人として行動するのではなく、民衆の集合的な力を使って法律を執行および執行することができる。これは自然状態における状態である。^[要出典]

ジャン＝ジャック・ルソー（1712年 - 1778年）は、1762年に発表された影響力のある論文『社会契約論』の中で、社会契約理論の別のバージョンを概説し、社会の基盤は「一般意志」の主権に基づくものだと主張した。

ルソーの政治理論は、ロックやホッブズの理論とは重要な点で異なっています。ルソーの集団主義的概念は、彼が「一般意志」という「明晰な概念」（彼はこれをドニ・ディドロに帰した）を展開した際に最も顕著に表れています。要約すると、「一般意志」とは、すべての市民の集団的利益の力であり、個人の利益と混同してはならないものです。

ルソーは、当時のイギリス人はおそらく地球上で最も自由な人々だったと書いているが、代表制政府やいかなる形の代表制政府も認めなかった。ルソーは、主権者（つまり「一般意志」）が唯一の立法者である場合にのみ社会は正当であると信じていた。また、個人は「各人がすべての権利を持ちながら、社会全体から完全に疎外されること」を受け入れなければならないとも述べた。^[15]つまり、ルソーは、社会契約が機能するためには、個人が全体に対する権利を放棄し、そのような条件が「すべての人に平等」である必要があると言っているのである。^[16]

[社会契約]は、次の言葉に要約できます。私たち一人ひとりは、その人格とすべての力を、一般意志の最高の指揮の下に共有します。そして、団体においては、私たちは各メンバーを全体の不可分な部分として受け入れます。^[17]

ルソーの「人間は自由になるよう強制されなければならない」^[18]という印象的な言葉は、次のように理解されるべきである^{[誰によると？ ]}。不可分で譲渡不可能な国民主権が全体にとって何がよいかを決定するので、個人が「自然的自由」[19]と自己利益の代わりにこの「市民的自由」^{[19 ]を拒否し、法に従わない場合は、人々が集団として（}市民として）行動したときに決定されたことに従わざるを得なくなる。したがって、法は、人々が団体として行動することによって作成される限り、個人の自由を制限するものではなく、むしろその表現である。個人は、市民として、私人として一般意志で定式化された自分の意志を尊重しない場合は、制約を受けることに明示的に同意した。

法律は「自然の自由」の抑制を表しているため、^[19]自然状態にある人間から市民社会への飛躍を表しています。この意味で、法律は文明化の力です。したがって、ルソーは、人々を統治する法律が彼らの性格を形成するのに役立つと信じていました。

ルソーはまた、社会契約をリスク管理の観点から分析し、 ^[20] 国家の起源が相互保険の一形態であることを示唆している。

ルソーの社会契約は個人の主権ではなく人民の主権に基づいていますが、個人主義者、自由意志主義者、無政府主義者が唱える理論の中には、消極的権利以上のものに同意することを含まず、限られた国家しか作らないというものもあります。

ピエール＝ジョゼフ・プルードン（1809-1865）は、個人が主権を他者に明け渡すことのない社会契約の概念を提唱しました。彼によれば、社会契約は個人と国家の間のものではなく、むしろ、互いに強制したり支配したりすることを控え、各人が自分自身に完全な主権を保持する個人間の契約でした。

社会契約とはいったい何なのでしょう。国民と政府の合意ですか。いいえ、それは [ルソーの] 考えの継続に過ぎません。社会契約とは人間同士の合意です。この合意から、いわゆる社会が生まれます。この中で、交換という原始的な事実によって初めて提唱された交換的正義の概念が、分配的正義の概念に置き換えられます。法律の言葉である契約、交換的正義という言葉をビジネスの言語に翻訳すると、商業、つまり、最も意義深い行為、つまり人間と人間が本質的に生産者であると宣言し、お互いを統治するという主張をすべて放棄する行為が生まれます。

— ピエール＝ジョゼフ・プルードン『十九世紀革命の一般理念』（1851年）

国家の限界を前提とするイマヌエル・カントの研究を基にして、^[21] ジョン・ロールズ(1921–2002) は『正義論』 (1971) で、仮想的な「原初的立場」にいる合理的な人々が「無知のベール」の下で個人の好みや能力を脇に置き、正義と法的組織の特定の一般原則に同意するという契約主義的アプローチを提唱した。この考え方は、公平性の概念をゲーム理論的に形式化する際にも使用される。

デイヴィッド・ゴーティエの「新ホッブズ主義」理論は、道徳や政治を理解するという点では特に、2つの独立した利己的な当事者間の協力は確かに可能であると主張している。^{[22]ゴーティエは、}囚人のジレンマの課題に関して、2つの当事者間の協力の利点を特に指摘している。彼は、2つの当事者が契約で概説された当初の合意された取り決めと道徳に固執すれば、両者とも最適な結果を経験するだろうと提案している。^{[22] [23]}彼の社会契約モデルでは、信頼、合理性、利己心などの要素が各当事者を誠実に保ち、ルールを破ることを思いとどまらせる。^{[22] [23]}

フィリップ・ペティット（1945年生まれ）は、『共和主義：自由と統治の理論』 （1997年）の中で、統治される側の同意を伝統的に基盤とする社会契約理論は修正されるべきだと主張した。ペティットは、常に作り出せる明示的な同意を主張する代わりに、それに対する効果的な反抗が存在しないことが契約の唯一の正当性であると主張している。

ジャン＝ジャック・ルソーは、社会の法律は、それが代表する市民の集団的意志によって支えられている、と主張した。したがって、法律に従うことで、市民は「自由のまま」である。選挙においては、体制側の意志は集団の意志である。汚職がない限り、民主政府の正当性は絶対的である。^[24]

あらゆる真の民主主義において、治安判事制度は利点ではなく、ある個人に正当に課すことのできない重荷である。運命の人にその重荷を課すことができるのは法律だけである。なぜなら、条件はすべての人にとって同じであり、選択は人間の意志に依存しないため、法律の普遍性を変える特別な適用はないからである。

— ジャン＝ジャック・ルソー『社会契約論あるいは政治的権利の原理』第4巻^[25]

他の社会契約論者によると、政府が国民の自然権を保障できなかったり（ロック）、社会の最善の利益を満たさなかったりした場合、国民は服従の義務を撤回したり、選挙や、必要に応じて暴力を含む他の手段を通じて指導者を変更したりすることができる。ロックは自然権は不可侵であり、したがって神の支配が政府の権威に取って代わると信じたが、ルソーは民主主義（多数決）が法の支配の下で個人の自由を維持しながら福祉を保証する最善の方法であると信じた。ロックの社会契約の概念は、アメリカ合衆国独立宣言で引用された。^[26]

法廷では、社会契約は精神状態を診断するために使用され、最終的には公正な判決を下すことを目的としています。^[27]ジョン・ジェフリー・ジョーンズ判事は、これを「自己保存本能の一側面」と呼びました。彼は悪行を犯す者を鈍感な人物と見なしました。「直感が鈍り、指導を受けられなかった稀な人物は、抑制されずに成長し、悪行を続ける」のです。ジョーンズは、司法の正当性は絶対的なものではないと主張しました。精神状態を診断するのは、裁判所ではなく、精神科医の仕事です。^[28]

私自身の現在の未解決の考えは、「悪」は神学者と道徳哲学者の領域にあるということです。医師、裁判官、弁護士は、社会が犯罪と判定した行為である悪行や不健康に関心を持つべきです。悪行の加害者が病気でなければ、法律に従って罰せられるべきです。病気であれば、治療を受けるべきです。

— ジョン・ジェフリー・ジョーンズ『サイコパス入門』^[29]

社会契約理論の初期の批評家は、ルソーの友人で哲学者のデイヴィッド・ヒュームであり、1742年に「市民の自由について」というエッセイを出版した。このエッセイの「原初的契約について」と題された第2部^[30]では、 「社会契約」という概念は都合の良い作り話であると強調している。

現代において、いかなる政党も、その政治的または実際的な原則体系に哲学的または思索的な原則体系を付加しなければ、十分に自立することはできない。したがって、この国を分裂させている各派閥は、それぞれが追求する行動計画を保護し隠蔽するために、前者の種類の組織を築き上げてきたことがわかる。... 一方の党派（王の絶対的かつ神聖な権利の擁護者、またはトーリー党）は、政府を神にまで遡らせることで、それを非常に神聖で不可侵なものにしようと努めており、たとえそれがいかに暴君的であっても、ほんの少しでも政府に触れたり侵害したりすることは冒涜にほかならない。もう一方の党派[ホイッグ党、または立憲君主制の信奉者]は、政府を全面的に国民の同意に基づいて設立することにより、国民が特定の目的のために自発的に君主に委ねた権威によって不利益を被った場合にはいつでも、君主に抵抗する権限を暗黙のうちに留保するという、一種の原始的契約が存在すると想定している。

— デイヴィッド・ヒューム「公民の自由について」[II.XII.1] ^[30]

ヒュームは、統治される者の同意こそが政府が拠るべき理想的な基盤であると 主張したが、実際には一般的にそのようには行われていなかった。

ここで私が言いたいのは、人民の同意が、それが存在する場合に、政府の正当な基盤の 1 つとなることを除外することではありません。人民の同意は確かに、あらゆるものの中で最良かつ最も神聖なものです。私が主張したいのは、人民の同意が、いかなる程度であれ、ほとんど完全には存在したことがほとんどないということです。したがって、政府の他の基盤も認められなければなりません。

— 同上 II.XII.20

法学者のランディ・バーネットは^[31]、社会の領域内にいることは同意に必要かもしれないが、そのことはその内容にかかわらず社会が作るすべての規則への同意を構成するものではないと主張している。同意の 2 番目の条件は、規則が正義の根本原理および自然権と社会権の保護と一致し、それらの権利 (または自由) を効果的に保護する手順を備えていることである。これは O.  A. ブラウンソンも論じており^[32] 、ある意味では 3 つの「憲法」が関係していると主張している。1 つ目は、建国の父たちが「自然法」と呼んだものすべてを含む自然憲法、2 つ目は社会憲法、つまり社会が政府を設立する前に社会契約によって形成される、書かれていないが一般に理解されている一連の規則であり、3 つ目は政府憲法である。同意するには、規則がその意味で合憲であることが必要な条件である。

暗黙の社会契約理論によれば、通常は政府が存在する何らかの社会によって支配されている領域に留まることによって、人々はその社会に参加し、政府が存在する場合にはその政府によって統治されることに同意することになります。この同意がそのような政府に正当性を与えます。

他の著述家は、社会に参加することに同意することは必ずしもその政府への同意を意味するわけではないと主張している。そのためには、政府は自然と社会のより優れた不文律と一致する統治体制に従って設立されなければならない。^[33]

暗黙の社会契約理論は、明示的同意の原則にも当てはまります。^[34] 暗黙の同意と明示的同意の主な違いは、明示的同意は誤解の余地がないように意図されていることです。さらに、あなたが何を望んでいるのかを直接述べ、相手はその提案を肯定または否定する簡潔な方法で応答する必要があります。

契約の意志理論によれば、契約は、すべての当事者が暗黙的または明示的に強制なしに自発的に同意しない限り、有効であるとはみなされない。19世紀の弁護士で、米国最高裁判所で弁論し、個人間の契約権の強力な支持者であったライサンダー・スプーナーは、彼のエッセイ「反逆なし」で、いわゆる社会契約は、課税などの政府の措置を正当化するために使用することはできない、なぜなら政府は、そのような契約を締結することを望まない誰に対しても強制力を行使するからである、と主張した。結果として、彼は、そのような合意は自発的ではなく、したがって正当な契約とはまったく見なされないと主張している。奴隷制度廃止論者であった彼は、米国における奴隷制度の違憲性についても同様の主張を行った。

現代の英米法は、ヨーロッパの民法と同様に、契約の意志理論に基づいており、それによれば、契約のすべての条件は、当事者が自らその条件を選択したため、当事者を拘束する。これは、ホッブスが『リヴァイアサン』を書いた当時はそれほど当てはまらなかった。当時は、有効な契約を成立させるために必要な利益の相互交換を意味する対価に重点が置かれ、ほとんどの契約には、当事者の選択ではなく契約関係の性質から生じる暗黙の条件があった。したがって、社会契約理論は、現代の契約法よりもホッブスとロックの時代の契約法とより一致しており、遠い祖先が策定した契約に拘束されているという信念など、私たちにとっては異常に思える社会契約の特定の特徴は、ホッブスの同時代人には、私たちほど奇妙に思えなかっただろうと主張されてきた。^[35]

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Wikiquoteに社会契約論に関連する引用句があります。

Wikisource には、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「社会契約」のテキストがあります。

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