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女性はキリスト教において重要な役割を果たしてきました[ 1 ]。特に結婚や、特定のキリスト教宗派や超教派組織における正式な聖職者としての地位においてです。自然には男性の方が女性より多く生まれ、2014年には世界の人口に生殖年齢の男性が女性より3億人多く含まれていました（主に極東）。2016年には、20歳以上の世界のキリスト教徒人口の52～53%が女性であると推定されました[ 2 ] [ 3 ]。この数字は2020年には51.6%に低下しました[ 4 ]。ピュー・リサーチ・センターは、世界中でジェンダーが宗教性に与える影響を調査し、53か国のキリスト教徒の女性は一般的にキリスト教徒の男性よりも宗教的であると結論付けました[ 3 ]。一方、アフリカ諸国では、男女のキリスト教徒はどちらも定期的に礼拝に出席する可能性が同程度です[ 3 ] 。
キリスト教信仰の中核である新約聖書は、マタイによる福音書から始まります。ユダヤ教は、ユダヤ教の聖典の研究と、その意味についての活発な議論に力を得ており、それは当時も現在も冒涜とはみなされていません。イエスは祭司たちから、モーセ自身が男性との離婚令状についてのみ言及しているため、女性が男性と離婚できるかどうかという質問を受けます。イエスは、初めに神が人類を男性と女性に創造したので、男性と女性は神の目には平等であると主張します。男性が離婚できるなら女性も離婚できますが、一体のままでいる方が良いのです。福音書全体を通して、彼は女性の霊性を擁護し、少年少女を自分の周りに集め、両方の病気を癒します。姦通で石打ちにされようとしている女性を擁護した最も有名な場面では、罪のない者に最初に石を投げるようにと挑戦します。[ 5 ]
当時、神殿の司祭など多くの指導的役割は、一家の稼ぎ手であった男性が担っていた。後の世紀には、キリストの救世主としての役割を信じる教会が男女間の分業を維持したが、避妊法が普及する以前の長い時代には、知的な道を志す女性は修道院に入ることができた。マグナ・カルタで有名なジョン王は、修道女によって教育を受けた。
現代の多くの教会は、子育てがもはやほとんど避けられない役割ではなくなったため、教会における女性の役割に関して平等主義的な見解を持つようになった。ローマ・カトリック教会と正教会では、男性のみが司祭や長老（司教、司祭、執事）を務めることができ、独身の男性のみが教皇、総主教、枢機卿などの上級指導的地位に就くことができる。女性は修道院長や奉献された処女として奉仕することができる。多くの主流プロテスタント教派は、女性を聖職者（司祭）に叙任することに対する長年の制約を緩和し始めているが、南部バプテスト連盟をはじめとする一部の大規模グループは、これに反発して制約を厳格化している。[ 6 ]ほとんどすべてのカリスマ派とペンテコステ派の教会は、この問題の先駆者であり、創設以来、女性が説教することを認めてきた。[ 7 ] [ 8 ]クエーカー教徒などの他のプロテスタント宗派も、創設以来女性説教者を受け入れてきました。クエーカー教徒から派生したプロテスタント修道会宗派であるシェーカー教徒も、当初の指導部では明らかに平等主義的でした。
聖人を特別な聖性の人として公式に認めるキリスト教の伝統では、多くの女性が聖人として崇敬されています。最も有名なのはイエスの母マリアで、キリスト教全体、特にローマ・カトリック教会と東方正教会では「神の母」として非常に崇敬されています。使徒パウロとペテロは、女性を高く評価し、教会で重要な地位に就くに値すると考えていましたが、新約聖書の家庭規範（新約聖書家庭規範またはハウスタフェレンとも呼ばれる）を無視するように誰にも勧めないように注意していました。イエスの復活を最初に目撃した女性の重要性は、何世紀にもわたって認識されてきました。[ 1 ]使徒パウロとペテロは、1世紀の新しいキリスト教徒にギリシャ・ローマ法のパトリア・ポテスタス（文字通り「父祖の支配」）に従うように勧める努力をしました。[ 9 ]この点に関する彼らの努力の記録は、コロサイ人への手紙 3:18–4:1、[ 10 ]エフェソ人への手紙 5:22–6:9、[ 11 ]ペテロの手紙一 2:13–3:7、[ 12 ]テトスへの手紙 2:1–10 [ 13 ]およびテモテへの手紙一 2:1、[ 14 ] 3:1、[ 15 ] 3:8、[ 16 ] 5:17、[ 17 ]および 6:1 に見られます。[ 18 ] [ 19 ]旧約聖書全体および新約聖書時代のギリシャ・ローマ文化に見られるように、父権社会では、結婚、社会、政府において男性が権威のある地位に置かれていました。新約聖書では、イエス・キリストの最初の 12 人の使徒の中に男性の名前だけが記録されています。しかし、キリストの復活を最初に発見したのは女性たちだった。
キリスト教徒の中には、聖職者の叙任と司祭職の概念は新約聖書より後の時代に成立し、新約聖書にはそのような叙任や区別に関する規定はないと考える者もいる。一方、長老や司祭といった用語の使用や、テモテへの手紙一 3:1–7 [ 20 ]やエフェソの信徒への手紙 4:11–16 [ 21 ]を反証として挙げる者もいる。初期教会は修道院の伝統を発展させ、その中には修道女会という制度があり、それを通して女性は修道女や尼僧の宗教的修道会を発展させた。これは女性による重要な奉仕活動であり、学校、病院、老人ホーム、修道院の設立という形で今日まで続いている。
イエスの母マリア、マグダラのマリア、ベタニアのマリアとその妹マルタは、キリスト教の確立に重要な役割を果たした女性として挙げられています。ハーバード大学の新約聖書学および古代キリスト教史の教授であるカレン・L・キングは、古代キリスト教における女性の歴史は過去20年間でほぼ完全に改訂されたと述べています。キリスト教の初期の歴史において非常に重要な貢献をした女性のリストには、さらに多くの女性が追加されています。この新しい歴史は、主に長年にわたり無視されてきた聖書テキストの最近の発見に基づいています。[ 22 ]
マグダラのマリアが姦通者で悔い改めた娼婦だったという説は、591年にグレゴリウス大教皇が復活祭の説教で、ルカによる福音書8章2節に登場するマグダラのマリアを、ベタニアのマリア（ルカによる福音書10章39節）や、ルカによる福音書7章36～50節でイエスの足に香油を塗った名前のない「罪深い女」と混同したことに遡る。 [ 23 ]この歴史的誤りは、西洋キリスト教において一般的に受け入れられる見解となった。カレン・キングは、聖書学者による新たな文献の発見と、彼らの鋭い批判的洞察力によって、マグダラのマリアの不名誉なイメージが全く不正確であることが疑いの余地なく証明されたと結論付けている。[ 22 ]
マグダラのマリアは、初期キリスト教運動における著名な弟子であり、重要な指導者でした。彼女がイエスの最初の使徒であるとされたことは、キリスト教における女性のリーダーシップに対する現代の認識を高めるのに役立っています。[ 22 ]
西暦1世紀後半に書かれた新約聖書の福音書は、イエスの初期の弟子の中に女性がいたことを認めている。
リンダ・ウッドヘッドは著書『キリスト教：超入門』の中で、女性の役割に関する立場を形成する最も初期のキリスト教神学的根拠は創世記にあり、そこでは読者は女性が男性より劣っており、神の似姿は女性よりも男性においてより明るく輝いているという結論に導かれると述べている。[ 26 ]次の新約聖書の箇所と、より最近の神学的信念は、何世紀にもわたってキリスト教における女性の役割の解釈に貢献してきた。
一般的に、ジェンダー論争に関わる福音派は皆、聖書の権威に従うと主張している。[ 28 ]平等主義者は、論争は特定の聖句の解釈の違いから生じたと主張するのが通例である。[ 29 ]それにもかかわらず、ウェイン・グルーデムや他の補完主義者は、平等主義者が聖書の権威、十分性、無謬性を否定する立場を取っていると非難している。[ 30 ] [ 31 ]
最終的に、この論争において問われているのは、私たちの生活を律する聖書の実効的な権威であると私は考えています。問題は、私たちが聖書を神の言葉だと信じているか、あるいは聖書に誤りがないと信じているかどうかではなく、聖書の教えが世間一般に受け入れられず、私たちの文化における主流の見解と矛盾する場合に、実際にそれに従うかどうかです。もし私たちがそれに従わないならば、神が御言葉を通してご自身の民と教会を治める実効的な権威は損なわれてしまう、とグルーデムは結論づけています。
—ウェイン・グルーデム（原文強調）、『福音派フェミニズムと聖書の真理』[ 30 ]
歴史を通じてキリスト教の指導者は家父長制であり、教会における女性の指導力を軽視するような名前を名乗ってきた。これには「父」、「修道院長」または「アッバ」（「父」を意味する）、「教皇」または「パパ」（これも「父」を意味する）などがある。[ 26 ]リンダ・ウッドヘッドは、このような言葉遣いが女性をそのような役割から排除していると指摘している。彼女はまた、あらゆるキリスト教のパターンを例示するコリントの信徒への手紙一にある考え方にも言及している。そこでは、パウロは、すべての男性の頭はキリストであり、女性の頭は夫であるため、女性は男性に従属していることを示すために教会でベールを着用すべきであり、女性は教会で沈黙を守るべきであると説明している。律法が述べているように、彼女たちは従属的であるべきであり、話すことは許されない。[ 26 ]
しかし、女性が指導的地位に就くべきではないという考えに反対するキリスト教徒もおり、ジョイス・マイヤー、ポーラ・ホワイト、キャスリン・クールマンといった人気のある女性説教者は教会で指導的役割を果たしてきた。旧約聖書には、デボラ[ 32 ]やフルダ[ 33 ]のような女性が預言者であったと記されている。新約聖書では、フィリポには預言をした4人の娘がいたとされている[ 34 ] 。
平等主義と補完主義の立場は、解釈学へのアプローチ、特に聖書史の解釈において大きく異なっている。キリスト教平等主義者は、男性と女性は役割の階層がなく平等に創造されたと信じており[ 35 ] [ 36 ]、神は女性と男性の両方を自らの姿と形に似せて創造した。神は最初の夫婦を地上の指導者として平等なパートナーとした。両者は共同で、子を産み増やし、地を満たし、地を従え、地を支配するように命じられた[ 37 ]。堕落の際、神はエバに、罪が人類に入り込んだ結果の一つとして、夫が彼女を支配することになるだろうと預言した[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] 。
保守的なキリスト教神学者ギルバート・ビレジキアンは、旧約聖書の時代からそれ以降も、神が預言したとおり、男性が女性を支配し続ける家父長制が存在し、それは罪深い現実と神の理想との間の妥協または順応であると指摘している。[ 39 ]イエスの到来は、ガラテヤ3:28に簡潔に述べられているように、旧約聖書の家父長制から前進し、男女の役割の完全な平等を再確立するものと理解されている。[ 41 ] [ 39 ] [ 42 ]
「妻たちよ、主に従うように、自分の夫に従いなさい。夫は妻のかしらであり、キリストが教会のかしらであるように、夫は妻のかしらである。教会はキリストの体であり、キリストは教会の救い主である。教会がキリストに従うように、妻たちもすべてのことにおいて夫に従いなさい」[ 43 ]のように、妻が夫に従うことを教えている新約聖書の箇所は、平等主義者によって、ローマ法のパトリア・ポテスタスが、妻、子供、奴隷、成人扶養者を含む家族に対して父親に絶大な権力を与えていた厳しい1世紀の文化に対する一時的な適応策として理解されるのが一般的である。その権力は、父親／夫にさまざまな状況下で妻を殺す権利を与えていた。[ 39 ]
ギルバート・ビレジキアンは、「（人類の）堕落によって生み出された階層制の毒が人間関係に深く浸透し、イエスが奉仕の道を教えていた弟子たちでさえ、奉仕の代わりに階層制を主張するようになった。彼らは最高の地位と卓越した地位を求めて互いに競い合った」と述べている。ビレジキアンはさらに、「この問題をきっぱりと解決するために、イエスは世俗の世界とキリスト教共同体の社会組織の根本的な違いを明確に区別した」と述べている。そして、「したがって、新約聖書には、成人信者が他の成人信者に対して権威を持つことを命じる規定も許容する規定もない。むしろ、全体的な規則は、キリストへの畏敬の念から、すべての信者が互いに服従することを求めている」と結論付けている。[ 44 ] [ 39 ]
キリスト教の平等主義的解釈学は、カナダのオンタリオ州にあるヘリテージ神学校の新約聖書学教授であるウィリアム・J・ウェッブによって非常に体系的に扱われてきた。ウェッブは、聖書の命令のうちどれが「超文化的」であり、したがって今日にも適用可能で、どれが「文化的」であり、したがってテキストの本来の（1世紀の）受け手にのみ適用可能であるかを判断することが大きな課題であると主張する。[ 45 ]ウェッブの「救済運動」解釈学は、奴隷制の例を用いて正当化されており、ウェッブは奴隷制を女性の従属に類似するものと見なしている。今日のキリスト教徒は、奴隷制は聖書の時代には「文化的」であり、再導入または正当化されるべきものではないと広く認識しているが、奴隷制は（a）聖書に見られ、（b）聖書の中で明示的に禁止されてはいなかった。[ 45 ]ウェッブは、聖書の命令は、それが元々書かれた文化的文脈に照らして検討されるべきであると推奨している。 「救済的アプローチ」によれば、聖書には奴隷制度と女性の従属が見られるが、同じ聖書には、発展させ論理的に結論づければこれらの制度の廃止をもたらす思想や原則も含まれている。[ 45 ]この理想によれば、聖書の家父長制は、ガラテヤ3:28の「キリスト・イエスにあって皆一つ」という宣言に置き換えられるべきである。[ 46 ]「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。」
新約聖書の他の指示の中には、ほぼ普遍的に「文化的」であると考えられ、したがってテキストの最初の（1世紀の）受け手にのみ適用されるものがあり、女性が祈るときや預言するときにベールを着用すること[ 47 ] 、キリスト教徒が互いの足を洗うこと（上階の部屋での説教におけるイエスの直接の命令）[ 48 ]、新約聖書に5回登場する聖なる口づけで互いに挨拶すること[ 49 ]などがある。
平等主義の教えとは対照的に、補完主義者は、男性の優先権と指導権（地位による指導）は堕落以前に確立されていたと教えており[ 35 ]、創世記3章16節の命令[ 38 ]は「不敬虔な支配」を導入することによってこの指導権を歪めたにすぎないと教えている[ 50 ] 。補完主義者は、旧約聖書全体に見られる男性の指導権（すなわち、族長、祭司職、王政）は創造の理想の表現であり、イエスが12人の男性使徒を選んだことや、新約聖書で教会の指導権が男性のみに制限されていることも同様であると教えている[ 51 ] [ 50 ] 。
補完主義者はウェッブの解釈学を批判している。グルーデムは、ウェッブはキリスト教徒に新約聖書にあるものよりも「優れた倫理」を追求することを期待しており、それゆえ聖書の権威と十分性を損なっていると主張する。彼は、ウェッブや他の福音派の一部は、奴隷制と女性に関する聖書の教えを誤解し、両者を不適切に混同していると主張する。彼は、奴隷制は聖書では容認されているが決して命じられておらず、場合によっては批判されているのに対し、妻は夫に従うよう明確に命じられており、男性の指導力は決して批判されていないと書いている。さらに、グルーデムは、ウェッブの「救済運動」解釈学（それ自体が平等主義者が一般的に用いる「軌跡」解釈学の変形である）は、最終的には倫理観に関する確実性を生み出すことができない主観的な判断に依存していると考えている。[ 50 ]
補完主義者は伝統的に、キリスト教の牧師は男性であるべきだと主張している。これは、神の「子」であり、男性の人間として受肉したイエス・キリストを代表する必要があるためである。 [ 52 ] [ 53 ]関連する立場としては、男性と女性はともに神の形に似せて作られたが、女性は男性を通して神の形にあずかっているというものがある。これは、女性が男性から創造され、男性の「栄光」であるためである。[ 54 ] [ 55 ]
私たちにとって、司祭は第一に代表者、二重の代表者であり、私たちを神に、そして神を私たちに代表する者である。女性が前者の役割を担うことに異論はない。問題は後者にある。しかし、なぜだろうか？ [...] 改革者が、善良な女性は神に似ていると言うのをやめ、神は善良な女性に似ていると言い始めたとしよう。私たちが「天におられる私たちの母」に祈っても「私たちの父」に祈っても構わないと言うとしよう。受肉は男性の姿でも女性の姿でも構わないし、三位一体の第二位格は息子ではなく娘と呼ばれても構わないと言うとしよう。最後に、神秘的な結婚が逆転し、教会が花婿でキリストが花嫁だったとしよう。私には、これらすべてが、女性が司祭のように神を代表できるという主張に関わっているように思える。
— C・S・ルイス、『教会における女司祭？』1948年
キリスト教の平等主義者は、神には性別がなく、男性と女性は平等に、違いなく神を映し出していると主張して反論する。[ 56 ]さらに、神に関して用いられる「父」や「子」といった用語は、男性が社会的に特権を持っていた文化において、聖書の著者が神の属性を伝えるために用いた類推や比喩として理解されるべきである。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]同様に、キリストが男性になったのは、神学的に必要だったからではなく、1世紀のユダヤ文化では女性のメシアは受け入れられなかったからである。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]ウェイン・グルーデムはこれらの平等主義者の主張に異議を唱え、キリストの男性性は神学的に必要だったと主張する。また、平等主義者はますます神を「父」だけでなく「母」としても考えるべきだと主張しており、これは宗教的にリベラルな動きだと彼は考えている。[ 30 ]
キリスト教の三位一体の教義は、特にコリント人への手紙第一 11章3節に関連して、現代のジェンダー論争の主要な焦点となっている。[ 59 ] 1977年、ジョージ・W・ナイト3世は、ジェンダーの役割に関する著書の中で、女性が男性に従属することは、三位一体における子が父に従属することと神学的に類似していると主張した。 [ 60 ]オーストラリアの神学者ケビン・ジャイルズは、補完主義者が男性と女性に関する自分たちの見解を支持するために三位一体の教義を「再発明」したと反論し、一部の補完主義者がアリウス主義に似た異端的な三位一体の見解を採用していると示唆した。[61] 活発な議論が起こり、一部の平等主義者は、三位一体には「父が子に従属する」ことを含む「相互依存」があり、それがジェンダーの役割関係に反映されなければならないという考えに傾いている。[ 57 ]ウェイン・グルーデムは、三位一体への相互服従は聖書や教会史によって支持できないと主張してこれに反論している。[ 30 ]
現代の補完主義者は、創世記 1:26-28 [ 62 ]とガラテヤ 3:28 [ 41 ]が、地位、価値、尊厳の点で男性と女性の完全な平等を確立していると主張している。[ 50 ]結婚や教会の指導における補完的な役割、男性の第一の権威と妻の従属は、この存在論的平等の原則と矛盾するとは考えられていない。役割または機能的従属と存在論的劣位を同一視することは、カテゴリーの混同であると考えられている。[ 30 ] 平等主義者の著者レベッカ・メリル・グルートハイスはこの立場に異議を唱えている。彼女は、「女性の霊的および存在論的な男性との平等は、ジェンダー伝統主義者が規定するような従属を排除する…女性が本質的に男性と平等でありながら、本質的な属性（すなわち女性性）に基づいて普遍的に男性に従属することは論理的に不可能である」と主張している。[ 63 ]
キリスト教は紀元1世紀にユダヤ教の一派として発展した。そのため、ヘブライ語聖書（キリスト教徒にとっては旧約聖書）に既に存在していた女性像を受け継いだのである。
創世記では、最初の創造物語では男性と女性が同時に創造されたとされていますが、2番目の創造物語ではアダムとイブが最初の男性と最初の女性として挙げられています。物語では、アダムが最初に創造され、イブはアダムの肋骨から作られました。一部の解説者[ 64 ]は、イブが神の2番目の創造物であることは女性の劣等性を示していると示唆していますが、イブを「私の肉の肉」と呼ぶことで平等な関係が暗示されていると言う人もいます[ 65 ] 。
ルツ記とエステル記には、称賛された女性たちがいます。ルツ記は、若いモアブ人の女性がユダヤ人の義母に忠誠を尽くし、イスラエルに移住してその文化に溶け込むことをいとわないという物語です。物語は、彼女がイスラエル人と結婚し、その男性が彼女の面倒を見ると宣言し、その後ダビデ王が彼女の血筋から生まれるという、彼女への称賛と祝福で終わります。エステル記では、ユダヤ人の血を引くエステルという若い女性が、ペルシャの女王として王に嘆願し、多くの人々を殺されるのを救った勇敢さを称賛されています。[ 66 ]
新約聖書は、イエスが女性に対する態度や扱いに関して価値観の基準を示したことを描写している。[ 67 ]
正典福音書では、イエスは公私にわたって女性と交流し、社会の中で軽視されたり拒絶されたりした女性も含め、女性を自分の教えの聞き手やより広い仲間の弟子として受け入れていたと描かれている。[ 68 ]ヨハネによる福音書4章27節で弟子たちがイエスが女性と話していることに驚いたことを除けば、福音書ではイエスと女性との交わりが物議を醸すものとして描かれることはほとんどない。[ 69 ]批判はむしろ、「徴税人や罪人」（ルカによる福音書7章34-39節）とのより広い食卓での交わりに向けられることが多い。[ 70 ]
ジョン・マイヤーは、独身の男性教師を中心とした巡回説教運動に同伴者のいない女性たちが参加していることを、当時の典型的なユダヤ社会慣習とは一致しないパターンとして扱っている。[ 71 ]ウィザリントンは、福音書の描写では、イエスは女性の宗教的実践への参加を制限する伝統に挑戦するような行動をとっていると論じている。[ 72 ]
特にルカ福音書はイエスと女性との関係に関心を持っており、イエスの宣教活動が多くの女性によって経済的に支えられていたと述べている唯一の福音書である。[ 73 ]この描写は、女性が家庭の役割と結びつけられることが多く、異教徒やユダヤ人の著述家によって否定的に評価され、ユダヤ人の著述家が女性に隠遁を促していた1世紀の社会的な期待とは対照的であると一般的に考えられている。[ 68 ] [ 74 ] [ b ]
イエスは、男性と女性に対する伝統的な奉仕の期待を肯定しつつ、すべての弟子にとって奉仕を「最も偉大な」召命として提示した（マルコ9:33-37、10:35-45参照）。[ 69 ]イエスの宣教における女性の参加は、古代ユダヤ教やギリシャ・ローマの宗教生活における女性の関与と比較することができる。福音書は、多くの女性が単なる類型的な登場人物としてではなく、名前を明かさずに描かれている多面的な描写を提供している。[ 69 ]
新約聖書には、イエスの周囲にいた多くの女性、特に母マリアとマグダラのマリアについて言及されており、福音書では、特に復活の物語において、女性が弟子や重要な証人として頻繁に描かれている。[ 75 ]ヨハネによる福音書では、イエスの母はカナの婚礼（ヨハネ2:1-12）と十字架刑（ヨハネ19:25-27）に登場し、イエスは彼女の世話をする様子が描かれている。[ 76 ]
福音書では、復活を最初に報告したのは女性たちであり、その女性たちの証言はキリスト教運動の起源に近いとされている。[ 77 ] [ 78 ]マグダラのマリアは、福音書に登場する他の女性たち（例えば、ルカ7:36-50の罪人やベタニアのマリアなど）と同一視されることもあるが、聖書本文自体にはそのような同一視はされていない。[ 79 ]
聖書学者エイミー・ジル・レヴィンは、十二使徒の中に女性の名前は挙げられておらず、また、十二使徒がグループとして登場するいくつかのエピソード（例えば、ペテロ、アンデレ、ヤコブ、ヨハネの召命、最後の晩餐、ゲッセマネ）にも女性が登場していないことを指摘している。[ 80 ]
共観福音書の中で、イエスは弟子たちに、地位を求める支配のパターンを真似るのではなく、奉仕のパターンを受け入れるように教えています。これらの言葉は弟子たち全般に向けられたものであり、後のキリスト教における権威とリーダーシップに関する議論、性別役割や教会秩序に関する議論などでも引用されています。[ 81 ] [ 82 ] 3つの共観福音書すべてに、イエスが弟子たちに、他人を「支配する」ことを真似るのではなく、奉仕のパターンを受け入れるように教えていることが記録されています。[ 81 ] [ 82 ]
あなたがたも知っているように、諸国の支配者たちは民を支配し、権力者たちは民の上に君臨している。しかし、あなたがたの間ではそうであってはならない。あなたがたの中で偉くなりたいと思う者は、あなたがたに仕える者とならなければならない。あなたがたの中で一番になりたいと思う者は、あなたがたのしもべとならなければならない。人の子が来たのは、仕えられるためではなく、仕えるためであり、多くの人の贖いの代価として自分の命を与えるためである。（マタイによる福音書 20:25-28）
受難と復活の物語では、マグダラのマリアは著名な弟子として描かれており、名前の付いた女性の弟子の中で常に最初に挙げられ、いくつかの福音書では復活したイエスが最初に現れた人物として描かれている。[ 77 ] [ 78 ]ウィザリントンは、ヨハネが重要な女性を信仰の目覚めの模範として、またキリスト教共同体の証人として描くことに特別な関心を示していると主張し、女性たちがイエスの墓を訪れたことは、4人の福音書記者全員が語っている唯一の出来事であると指摘している。[ 83 ]
イエスがフェニキアの地を旅していたとき、ある母親が悪霊に取り憑かれた娘を癒してほしいと頼みました。マタイ福音書では、イエスは最初は彼女を無視し、マタイ福音書とマルコ福音書の両方で、子供たちのパンを取って犬に投げるのは正しくない、これはイスラエル人と異邦人を対比させる比喩であると答えますが、女性は諦めずに、犬でさえ食卓のパンくずを食べると答えます。その後、イエスは彼女の願いを聞き入れ、子供を癒します（マタイ15:21-28、マルコ7:24-30）。[ 84 ]
ルカ福音書では、イエスがマルタとマリアの家にいて、マリアがイエスの足元に座って教えを説き、マルタが反対するとイエスがマリアの選択を擁護する場面も描かれている。[ 85 ] [ 77 ]グレンツとキェスボは、この物語はラビの学問に関連する用語を使用しており、マリアは学生として描かれていると主張している。[ 86 ]さらに、福音書は、イエスと共に旅をし、自分の財産から一行を支える女性を含め、女性たちがイエスの宣教活動を積極的に支援していたことを明確に描写している（ルカ8:1-3）。[ 73 ] [ 78 ]
姦通の罪で捕らえられた女の件（ヨハネ7:53-8:11 ）では、イエスは姦通の罪で告発された女に対する罰を群衆が執行するのを止め、告発者たちに挑戦し（「あなたがたの中で罪のない者が、まず彼女に石を投げなさい」）、それから女に立ち去り、罪を犯し続けるのをやめるように言った。[ 85 ] [ c ]
パウロ書簡は、教会共同体内の特定の疑問や対立に対処するために書かれた手紙であり、より大きなやり取りの一部しか残しておらず、そのような状況ではパウロは鋭く書いたり、外交的に書いたりすることがある。[ 89 ]手紙の中の指示以外にも、パウロの挨拶からは、初期キリスト教共同体で活動していたユダヤ人と異邦人の女性たちの存在が明らかになり、[ 90 ]彼の家庭教会には女性や奴隷など多様なメンバーが含まれていた。[ 91 ]
ガラテヤ人への手紙3章26-28節で、パウロは次のように書いています。「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。」シュネルとウィザリントンは、キリストへの信仰と洗礼によって、キリスト教共同体における地位や身分に関する民族的、社会的、性別による区別が意味を失うと主張しています。[ 91 ] [ 92 ]
コリント人への手紙第一 7 章で、パウロは独身を賜物として称賛する一方で、その賜物を持たない人々にとって結婚は適切な手段であるとしています。[ 93 ]パウロの言葉は、夫と妻が互いの体に対して相互に権限を持つことを認めています。[ 94 ]この命令は男性と女性を平等に扱い、両方のパートナーが同意した場合にのみ性的禁欲を認め、子供を持つことを結婚の主な目的とせず、離婚を禁じることで、男性が女性を捨てる力を制限し、キリスト教徒の女性を保護しています。[ 95 ]
コリントの信徒への手紙一 11:2-16で、パウロは女性が集会で祈ったり預言したりする際には布製の頭巾を着用することを義務付けています。[ 96 ] [ d ]彼は聖書、慣習、理性に訴え、[ 98 ]頭巾を着用することは教会の共通の慣習であると結論付けています。[ 99 ]服装に違いはあるものの、ベールを着用することは後に定着し、東方よりも西方でより広まりました。[ 100 ]多くの人は、パウロが地域の慣習に従うよう促していると解釈していますが、[ 101 ]それが妻だけに適用されるのか、すべての女性に適用されるのかについては議論があります。[ 102 ]
コリント人への手紙第一 14:34-35には、「妻たちは集会では静かにしていなさい。従順でなければ話すことは許されていないからです」とあります。テイラーとウィザリントンによれば、パウロは女性の発言を絶対的に禁止しているわけではなく、コリント人への手紙第一 11:5では女性が祈り、預言することを前提としているものの、秩序を保つために騒がしい発言を制限しており、「沈黙」とは集会で質問したり、家で尋ねたりすることを控えることを意味するとしています。[ 103 ] [ 104 ]
コロサイ人への手紙3章18節～4章1節とエフェソ人への手紙5章21節～6章9節では、妻は夫に従うように言われており、その関係はキリストと教会との類推によって展開されている。[ 105 ]ウィザリントンは、家庭規範は家長の義務を強調することで家父長制を緩和するものと解釈し、エフェソ人への手紙5章21節を相互服従と解釈しつつも、夫に自己犠牲的な頭としての役割を求めていると述べている。[ 106 ]
パウロに帰せられる手紙、特にテモテへの手紙第一 3:15 は、教会自体を「家庭」と捉え、女性が男性に教えたり権威を行使したりすることを禁じるなどの制限（テモテへの手紙第一 2:11-15）を含み、女性は出産と家庭の管理に専念するよう指示されている。[ 105 ]
パウロはこの牧師グループの中に何人かの女性の名前を挙げており、女性が教会生活において重要な役割を担っていたことを示している。[ 107 ]これは、集会が女性の家庭と密接に結びついており、主催者または女主人が司会を務めることがあったためである。[ 108 ]
ローマ人への手紙16章は、複数の家庭教会を通してローマ社会の社会階層を反映しており、彼はこれらの共同体における女性の労働を強調し、そこで「非常に懸命に働いた」と描写されているのは女性だけであると指摘している。[ 109 ] [ e ]
パウロは、フェベをケンクレアの教会のディアコノスとして、またパウロを含む多くの人々を助けた後援者としてローマの共同体に推薦している。 [ 111 ]ローマ人への手紙16章1節のδιάκονοςは、地方教会における認められた奉仕的役割を示すことができ、ローマ人への手紙16章2節のπροστάτιςは、一般的な援助ではなく、恩恵や指導を意味する[ 112 ]。キャンベルは、フェベをパウロの社会ネットワークにおける使者として結びつけている[ 113 ] 。
彼はプリスキラ、ユニア、ユリア、そしてネレウスの妹に挨拶する。[ 114 ]彼はマリア、トリファイナ、トリフォサ、そしてペルシスの働きを称賛する。[ 115 ]フィリピ人への手紙では、エウオディアとシュンティケがパウロと共に福音の働きをしたと記されている。[ 116 ]
プリスキラは新約聖書に7回登場し、[ 117 ] [ f ] 5回は夫のアキラより先に名前が挙げられており、ポール・アハテマイヤーによれば、これは彼女が二人のパートナーシップにおいて重要な役割を担っていたことを示唆しているが、[ 118 ]明確な序列は示されていない。[ 119 ]夫妻はパウロの宣教活動を支援し、エフェソスで家庭教会を運営した。[ 117 ]パウロと同じテント製造業を営むユダヤ人でありキリスト教徒であった彼らは、コリントでパウロをもてなし、エフェソスにも同行し、継続的に連絡を取り合った。パウロは彼らを「キリスト・イエスにあって同労者」と呼んだ（ローマ16:3）。[ 119 ]
パウロはローマ人への手紙16章7節でアンドロニクスとユニアに挨拶している。[ 120 ]教父の証拠はユニアという名の女性を読むことを支持しており、ユニアスという名前は確認されていない。[ 121 ]アンドロニクスとユニアはおそらくユダヤ人キリスト教徒で宣教師の夫婦であり、「使徒の中でも傑出した者」という表現が正しいとすれば、ここでの「使徒」は巡回伝道や教会開拓に関連したより広い意味で使われている。[ 121 ]
初期キリスト教会の最初から、女性は運動の重要なメンバーであったが、新約聖書にある女性の働きに関する情報の多くが見過ごされてきたと不満を言う人もいる。[ 122 ]また、新約聖書の教会に由来する情報源が男性によって書かれ、解釈されたため、多くの人が「男性の教会」であったと想定していたと主張する人もいる。最近、学者たちは、その時代のモザイク、フレスコ画、碑文から、初期教会における女性の役割に関する情報を探し始めている。[ 122 ]歴史 家のジェフリー・ブレイニーは、初期キリスト教の文書には、初期教会のさまざまな女性活動家について言及していると書いている。そのような女性の一人が、ローマ出身のユダヤ人宣教師である聖プリシラで、彼女はコリントスでキリスト教共同体の設立に協力した可能性がある。彼女は夫と聖パウロとともに宣教師として旅をし、ユダヤ人知識人アポロの家庭教師を務めた。その他には、パレスチナのカイサリア出身の福音記者フィリポの4人の娘たちがおり、彼女たちは預言者であり、聖パウロを自宅に泊めたと言われている。[ 123 ]
初期教父時代から、東西の教会の大半において、教師と聖礼典執行者の職は男性に留保されていた。 [ 124 ]ローマのクレメンスは、第一書簡（西暦90年）の第55章で、ユディトとエステルを男らしい偉業と完全性の例として挙げている。2 世紀のラテン教父テルトゥリアヌスは、「女性が教会で話すことは許されない。また、女性は教えることも、洗礼を授けることも、聖職を授けることも、ましてや男性にふさわしい職務を自ら主張することも許されない。ましてや司祭職など論外である」と記している（「処女のベールについて」）。[ 125 ]オリゲネス（西暦185年～254年）は、
たとえ女性に預言のしるしを示すことが許されていても、集会で話すことは許されない。預言者ミリアムが話したとき、彼女は女性の合唱隊を率いていた。パウロが宣言しているように、「私は女が教えることを許さない」し、「男に何をすべきかを指示すること」などなおさら許さない。[ 126 ]
初期の数世紀において、東方教会は女性執事を叙任することで、女性が限定的ながら聖職に就くことを認めていた。[ 124 ]
キリスト教初期の数世紀に聖人として記念された女性には、ローマ帝国でキリスト教徒迫害を受け殉教したローマのアグネス、聖チェチリア、シチリアのアガタ、ブランディーナなどが含まれる。ペルペトゥアが203年に投獄中に書いた聖ペルペトゥアと聖フェリキタスの受難録は、彼女たちの殉教を物語っている。この受難録は、初期キリスト教において女性によって書かれた現存する最古の文書の1つと考えられている。古代末期には、聖ヘレナはキリスト教徒で、コンスタンティウス帝の妃であり、コンスタンティヌス1世の母であった。同様に、聖モニカは敬虔なキリスト教徒で、ヒッポのアウグスティヌスの母であった。カトリック教会と東方正教会では、司祭職と、司教、総主教、教皇などのそれに依存する職務は男性に限定されていた。[ 124 ]第一回オランジュ公会議（441年）は女性の助祭叙階を禁じた。[ 124 ]カルケドン公会議（451年）における聖エウフェミアの奇跡は両性具有説のキリスト論的見解を助け、確証した。
西ヨーロッパが古典時代から中世へと移行するにつれ、教皇を頂点とする男性中心の階層構造がヨーロッパ政治の中心的な役割を担うようになった。神秘主義が隆盛を極め、修道院やカトリック女性共同体がヨーロッパにおける重要な組織として確立されていった。
キリスト教の修道院制度が確立されると、女性にも影響力のある役割が開かれるようになった。5世紀以降、キリスト教の修道院は、結婚や子育ての道から逃れ、読み書きや学問を身につけ、より積極的な宗教的役割を果たす機会を女性たちに提供した。中世後期には、シエナの聖カタリナやアビラの聖テレサといった女性たちが、教会内の神学的思想や議論の発展に貢献し、後にローマ・カトリック教会の博士と宣言された。ベルギーの修道女、リエージュの聖ジュリアナ（1193年～1252年）は、聖体祭を提唱し、聖体におけるキリストの体を祝うこの祭りは、教会全体で重要な祝祭となった。13世紀のフランシスコ会運動では、アッシジの聖クララのような修道女たちが重要な役割を果たした。その後、ジャンヌ・ダルクは剣を手に取り、フランスのために軍事的勝利を収めましたが、捕らえられて「魔女と異端者」として裁判にかけられ、火刑に処されました。後に教皇の調査により、この裁判は違法であると宣言されました。フランス人にとっての英雄であるジャンヌへの同情は、イギリスでも高まりました。教皇ベネディクト15世は1920年にジャンヌを列聖しました。[ 127 ]
歴史家のジェフリー・ブレイニーは、中世の教会生活において女性はそれまでの歴史上どの時代よりも重要な役割を果たし、多くの教会改革が女性によって始められたと述べている。13世紀には、ローマでの行列中に出産するまで性別を隠し通したとされる架空の女性教皇、教皇ヨハンナについて著述家たちが書き始めた。 [ 128 ] ブレイニーは、聖母マリアとマグダラのマリアへの崇敬がますます高まっていることを、当時の女性キリスト教徒の高い地位の証拠として挙げている。聖母マリアには「神の母」「天の女王」などの称号が与えられ、863年には聖母の祝日である「聖母の祝日」が復活祭やクリスマスと同等の重要性を持つと宣言された。マグダラのマリアの祝日は8世紀以降本格的に祝われ、イエスが出会った他の女性に関する福音書の記述から、彼女の複合的な肖像が作られた。[ 129 ]
修道院制度を除けば、君主制は女性に結婚や子育て以外の選択肢を与える主要なヨーロッパの制度であった。[ 123 ]この時代の女性君主には、西暦950年頃にキリスト教に改宗した最初のロシアの支配者となったキエフのオリガ、軍事的功績と叙任権闘争におけるグレゴリウス7世教皇の主要なイタリア人支持者として記憶されているイタリアの貴族マティルダ・オブ・トスカーナ（1046年 - 1115年）、東ヨーロッパの貧しい人々や教会を支援したシレジアの聖ヘドヴィヒ（1174年 - 1243年）、ポーランドの君主として君臨し、カトリック教会では女王と「統一ヨーロッパ」の守護聖人として崇敬されているポーランドのヤドヴィガなどがいる。[ 130 ]ハンガリーの聖エリザベト（1207年 - 1231年）は、キリスト教の慈善の象徴であり、その財産を使って病院を設立し、貧しい人々を世話しました。これらの女性たちはそれぞれ、教皇ヨハネ・パウロ2世が女性の尊厳と召命について書いた回勅『ムリエリス・ディグニタテム』の中で、模範的なキリスト教徒として挙げられています。[ 131 ]
16世紀、宗教改革はヨーロッパ全土に波及した。ローマ・カトリック教会の指導者によるプロテスタントの破門は、西欧キリスト教世界における数世紀にわたる統一を終焉させた。王位継承者の宗教は、極めて重要な政治問題となった。教皇クレメンス7世がヘンリー8世とキャサリン・オブ・アラゴンの結婚の無効を認めなかったため、ヘンリーはイングランドにおける教会の最高統治者としての地位を確立した。彼の後継者であるプロテスタントの女性たちは、イングランド国教会の最高統治者としての地位を担ってきた。カトリックとプロテスタントの王位継承者間の対立が始まった。プロテスタント主義は、ヘンリーの娘エリザベス1世によってイングランドで確立された。彼女は『共通祈祷書』の出版を通じてエリザベス朝の宗教的安定を育み、英国国教会の発展に影響を与えた。王位継承者や君主の配偶者の宗教は、その後数世紀にわたって王室間の婚姻関係を複雑化させた。神聖ローマ皇帝の妃には、神聖ローマ皇后の称号が与えられた。帝位は男性に留保されていたため、神聖ローマ皇后が実際に統治することはなかったが、テオファヌやオーストリアのマリア・テレジアのような女性は統治権を掌握し、事実上の皇后として君臨した。自由主義的な専制君主であった彼女は、科学と教育の庇護者であり、農奴の苦しみを軽減しようと努めた。彼女は宮廷でカトリックの慣習を守り、ユダヤ教とプロテスタントを嫌悪した。彼女は40年間統治し、不運なフランス王妃マリー・アントワネットを含む16人の子供を産んだ。 [ 132 ]彼女は夫とともにカトリックのハプスブルク＝ロートリンゲン王朝を創設し、この王朝は20世紀までヨーロッパ政治の中心的な役割を担い続けた。
改革派地域における宗教改革の影響の一つは、ローマ・カトリック教会内に長く存在していた女子修道院の伝統を終わらせたことであり、改革派はそれを束縛とみなしていた。[ 133 ]運動内の女子修道院を閉鎖することで、プロテスタントはプロテスタント女性にとってフルタイムの宗教的役割という選択肢を事実上閉ざし、一部の女性に学問研究の生活を提供していた選択肢も閉ざした。[ 134 ]
しかし、一部の修道院（ウエルツェンの町の近くにあるエブストルフ修道院やブルスフェルデのブルスフェルデ修道院など）はルター派の信仰を採用した。[ 135 ]東ヨーロッパのこれらの修道院の多くは、第二次世界大戦後に共産主義当局によって閉鎖された。これらは時にダーメンシュティフトと呼ばれる。ダーメンシュティフトの著名なメンバーの一人にカタリナ・フォン・シュレーゲル（1697年 - 1777年）がおり、彼女は英語に翻訳された賛美歌「Be still, my soul, the Lord is on thy side」を書いた。
しかし、他の修道院は宗教改革中に自主的に閉鎖した。例えば、メクレンブルクのカタリナがカトリックの夫に反抗し、ルター派の本をミュンスターベルクのウルズラや他の修道女に密輸することを選んだ後、ウルズラは（1528年に）修道院を去る理由を正当化する69の記事を出版した。マルティン・ルター自身は、「妻は家にいて、国家に関わる外部の事柄を管理する能力を奪われた者として、家庭の事柄を管理するべきである」と教えていた。[ 136 ]修道生活よりも家庭生活を選んだ多くの修道女の中には、マルティン・ルターの妻、カタリナ・フォン・ボラもいた。
1569年、ルター派のマグダレーナ・ヘイマイヤーは、禁書目録に著作が掲載された最初の女性となった。彼女は初等教育向けの教育書を多数出版し、詩も書いた。カルヴァン派のアン・ロックは翻訳家であり詩人で、最初の英語ソネット集を出版した。1590年、ヘッセンのクリスティーネはルター派の詩篇集『Geistliche Psalmen und Lieder』を出版した。
ジョン・カルヴァンは「女性の居場所は家庭にある」と述べている。[ 137 ]プロテスタント教会の大多数は伝統的な立場を支持し、[ 138 ] 20世紀まで教会内での統治や説教の役割を男性に限定していたが、クエーカー教徒や一部のペンテコステ派聖潔運動など、初期のグループには例外があった。[ 139 ]
ジョン・ノックス（1510年～1572年）もまた、有名な著書『女性の恐るべき統治に対する最初のラッパの響き』の中で主張したように、女性が市民の領域で統治する権利を否定した。 バプテスト派の神学者ジョン・ギル博士（1690年～1771年）は、コリントの信徒への手紙一14章34～35節 について次のように述べている。
（創世記 3:16）「あなたの願いはあなたの夫に向かい、夫はあなたを支配するであろう。」使徒はこれによって、女性が教会で話したり、公に説教や教えを説いたり、聖職に携わったりしてはならない理由を、ローマ帝国ではそれらが権力と権威、支配と統治の行為とみなされ、したがって神が律法において女性に男性への服従を求めていることに反すると考えられていたためだと示したのである。デボラ、フルダ、アンナの例外的な事例は、このような場合の規則や例として引き合いに出すべきではない。[ 140 ]
メソジストの創始者ジョン・ウェスレー（1703–1791）とメソジストの神学者アダム・クラーク（1762–1832）はともに男性の指導権を支持したが、霊的なキリスト教徒の女性は「聖霊の特別な衝動」を受けている場合（ウェスレー）には教会の集会で公に話すことができるとし（ 141 ） 、そのような女性はその影響に従うべきであり、「使徒は第11章で、そのように用いられる際の彼女の外見を規制するための指示を定めている」（クラーク）（ 142 ）と認めた。 ピューリタンの神学者マシュー・プール（1624–1679）はウェスレーに同意し、さらに次のように付け加えた。
しかし、特別な霊感（強い神の影響力）という例外的なケースはさておき、女性が教会で話すことは、疑いなく違法であった。[ 143 ]
マシュー・ヘンリー（1662–1714）は、解説の中で、女性が「祈り、霊感を受けた賛美歌を唱える」ことを容認している。なぜなら、そのような行為は「教え」ではないからである。[ 144 ]イングランド国教会 では、ヘンリー8世による修道院解散により、何世紀にもわたってイングランドのキリスト教の特徴であった修道院が一掃された。しかし、後に英国国教会の伝統の中で、英国国教会の修道会や修道女会が再建された。
ヨーロッパでは、ポルトガルとスペインはカトリック国であり続け、世界帝国を築こうとしていた。 1492年のクリストファー・コロンブスによる大西洋横断航海の支援者として、カスティーリャのスペイン女王イサベル1世（カトリック女王イサベル）は、カトリックが世界的な宗教として発展する上で重要な人物であった。スペインとポルトガルはコロンブスの航路を辿り、アメリカ大陸に広大な帝国を築いたからである。アラゴン王フェルナンド2世との結婚はスペイン王国の統一を確実なものとし、王夫妻は同等の権力を持つことで合意した。スペイン出身の教皇アレクサンデル6世は彼らに「カトリック」の称号を与えた。カトリック百科事典は、イサベルを非常に有能な統治者であり、「大学や貴族だけでなく、女性の間でも学問を奨励した」人物として評価している。イサベルとフェルナンドについて、同百科事典は「カトリック君主の善政はスペインの繁栄を頂点に導き、同国の黄金時代を幕開けさせた」と述べている。[ 145 ] 17世紀のマサチューセッツでは、成功した説教者であり教師であったアン・ハッチソンは、男性の権威を簒奪したために追放された。[ 146 ]
対抗宗教改革の時代には多くの女性が殉教した。その中には、 1556年にプロテスタント信仰のために殉教した3人の女性、ガーンジー島の殉教者たちも含まれる。そのうちの1人は妊娠中に火刑に処され、出産したが、子供は救出されたものの、その後、火刑に処されるよう命じられた。また、デフェレッゲン渓谷に住む女性たちのように、子供を奪われ、カトリックの施設で育てられた女性もいた。
17 世紀から 19 世紀にかけての産業革命と拡大するヨーロッパ帝国を背景に、キリスト教徒の女性は、現代世界の教育や医療制度の多くを開発し運営する上で役割を果たしました。しかし、19 世紀末になっても、宣教活動においては女性は「名目上は男性の管理下で働く」必要がありました。[ 26 ]これらの役職以外では、「女性は教会で他の影響力のある公的な役割を拒否されていました」。[ 26 ] 女性が担うようになった役割は拡大し始めました。慈悲の姉妹会[ 147 ]、貧しい人々の小さな姉妹会[ 148 ] [ 149 ] 、聖心聖ヨセフの姉妹会[ 150 ]のようなカトリックの修道会が世界中で設立され、病院や学校の広範なネットワークを確立しました。英国国教会のフローレンス・ナイチンゲールは、近代看護の発展に影響を与えました。[ 151 ] 19 世紀にはほとんどのキリスト教宗派が女性の説教を認めていなかったが、福音主義プロテスタントのいくつかの宗派は女性の説教を認めていた。[ 152 ] 19 世紀初頭のイギリスでは、聖書キリスト教徒と原始メソジスト派が女性の説教を認めており、特に農村部や労働者階級の人々の間でかなりの数の女性説教者がいた。彼女たちの中にはイギリスの植民地に移住し、初期のカナダを含む植民地の入植者に説教した者もいた。19 世紀後半にはこれらの宗派はより制度化され、女性の説教に対してはより寛容ではなくなったが、少数の女性は 20 世紀初頭までこれらの宗派で説教を続けた。[ 153 ] 19 世紀後半のイギリスでは救世軍が結成され、当初から女性が男性と同じ条件で説教することを認めていた。これらの「ハレルヤ・ラッシーズ」は、多くが労働者階級出身で、非常に人気があり、イギリスや北米でしばしば大勢の観客を集めた。[ 154 ] それにもかかわらず、これらの宗派は少数派のままであり、ほとんどのキリスト教会では、20世紀に入っても女性は聖職に就くことを禁じられていた。
20世紀初頭の大部分において、カトリックの女性は多数が修道会に入会し続け、特に児童の初等教育、女子の高等教育、看護、病院、孤児院、高齢者介護施設の運営において、彼女たちの影響力と支配力が強かった。20世紀後半になると、西欧における女性の聖職志願は急激に減少した。それにもかかわらず、カトリック教会は世界中のカトリック女性の列福と列聖を多数行った。聖ヨゼフィーナ・バキタはスーダンの奴隷の少女で、カノッサ修道女になった。聖キャサリン・ドレクセル（1858-1955）はネイティブ・アメリカンとアフリカ系アメリカ人のために働いた。ポーランドの神秘家聖マリア・ファウスティナ・コワルスカ（1905-1938）は影響力のある霊的日記を書いた。[ 155 ]そしてドイツの修道女エディット・シュタインはアウシュヴィッツでナチスによって殺害された。[ 156 ] 3人のカトリック女性が教会博士に叙せられ、教会生活における女性の役割の再評価が示された。16世紀のスペインの神秘家、アビラの聖テレサ、14世紀のイタリアの神秘家、シエナの聖カタリナ、そして19世紀のフランスの修道女、リジューの聖テレーズ（愛の博士と呼ばれる）である。19世紀には、女性たちが教会における伝統的な女性の役割に反発し始めた。その一人であるエリザベス・キャディ・スタントン（1815年～1902年）は、「女性を伝統的な束縛から解放する」ために活動した。
彼女の最初のプロジェクトの一つは、女性が従属状態に置かれるために男性が用いた聖書の箇所を強調し批判した「女性のための聖書」でした。女性解放運動の初期の活動家の中には教会に所属していた人もおり、教会関連の運動が女性の社会進出を後押しした一方で、フェミニズム運動を最も熱心に支持した活動家は、ほぼ例外なく教会や聖書に基づくキリスト教から離れていました。[ 26 ]
カトリック教会と正教会は聖職叙任に関して伝統的な性別制限を守ってきたが、プロテスタント教会では近年、女性の叙任がますます一般的になってきている。救世軍は1934年にエヴァンジェリン・ブースを初の女性総司令官（世界指導者）に選出した。 [ 157 ]ニュージーランド人のペニー・ジェイミソンは1990年に世界で初めて英国国教会の司教に叙任された女性となった[ 158 ]（ただし、イングランドの女王は数世紀にわたり、即位時にイングランド国教会の最高統治者の地位を継承してきた）。
発展途上国では、キリスト教への改宗者が引き続き多数を占めた。この時代の最も有名で影響力のある女性宣教師の一人に、カトリック修道女のマザー・テレサ・オブ・カルカッタがいた。彼女は「苦しむ人類に援助をもたらした」功績により、1979年にノーベル平和賞を受賞した。 [ 159 ]教皇ヨハネ・パウロ2世に深く敬愛された彼女は、死後わずか6年後の2003年に列福された。 [ 160 ]多くのキリスト教徒の女性や修道女は、社会政策論争において著名な提唱者となっている。例えば、死刑制度に反対する著名な活動家であり、ハリウッド映画『デッドマン・ウォーキング』の着想源となった、聖ヨセフ・ド・メダイユ修道女会のアメリカ人修道女ヘレン・プレジャンなどが挙げられる。[ 161 ]
リンダ・ウッドヘッドは、「キリスト教が現代において直面しなければならない多くの脅威の中で、ジェンダー平等は最も深刻なものの1つである」と述べている。[ 26 ] 19世紀のキリスト教の著述家の中には、教会と社会の両方における女性に対する伝統的な見解への異議を体系化し始めた者もいた。 [ 162 ] 1970年代以降になって初めて、より多様な見解が体系化されるようになった。キリスト教以外の視点に加えて、キリスト教内部における女性の役割に関する主な見解は、キリスト教フェミニズム、キリスト教平等主義、補完主義、聖書的家父長制の4つである。
無神論者の立場から、著者のジョシュア・ケリーは、キリスト教聖書は、超自然的な存在の宣言ではなく、古代の著者と中世の編集者が自分たちの文化や意見を反映して作成したものであり、現代人はそれを拒否すべき性差別的な規範を記述し、擁護していると主張している。 [ 163 ] ケリーは、新約聖書のエフェソの信徒への手紙で女性が夫に従属することを要求していること、[ 164 ]トーラー全体を通して女性が牛や奴隷と同列に財産として分類されていること、出エジプト記で男性が娘を女中として売ることを許可していることを指摘している。[ 165 ]
キリスト教フェミニストは、キリスト教の観点から積極的にフェミニストの立場を取る。[ 166 ]近年の世代は、「キリスト教フェミニズム」と呼ばれる運動の台頭を経験しており、この運動は生活のあらゆる面に大きな影響を与え、女性の役割に関する聖書の伝統的な基本的なキリスト教的解釈に異議を唱えている。[ 167 ]カレン・ジョー・トルジェセンなどの学者は、初期キリスト教共同体における女性のリーダーシップと、時間の経過とともにそれらの役割を制限した制度的発展を、特に『女性が司祭だったとき』で研究している。[ 168 ] [ 169 ]しかし、キリスト教フェミニズムは、キリスト教内のスペクトルのより神学的にリベラルな側の見解を表している。より社会的に保守的なキリスト教平等主義者とは対照的に、キリスト教フェミニストはLGBTの権利と中絶に関する選択の自由を支持する傾向がある。[ 170 ] [ 171 ]主要な国際キリスト教フェミニスト組織である福音派およびエキュメニカル女性コーカスは、「神のための包括的なイメージと言葉」を重視している。[ 172 ]
2022年に出版されたアビゲイル・ファヴァーレ著『ジェンダーの創世記』は、現代キリスト教フェミニズムに関する彼女の見解を論じている。彼女はカトリックに改宗する前は大学でジェンダー研究を教えており、第2章で創世記の解釈を詳しく述べている。彼女は、「さらに、創世記は人類の二元性、すなわち男性と女性を認めている。この違いは創造の善の一部であり、両性とも神の似姿と地球を耕す使命を完全に共有している。ここには男性と女性の間に階層的な意味はなく、むしろ創造物全体に対する共有された慈悲深い統治がある」と述べている（ファヴァーレ）。これはキリスト教フェミニストの間では一般的な見解であり、両性の生物学的性別は神の似姿に創造されているため平等である。同様に、パメラ・R・ライトシー著『私たちの命は大切だ』はウーマニスト・クィア神学について述べており、キリスト教におけるウーマニズムを主張する中で、現代の出来事やジュディス・バトラーを含む著名なフェミニスト理論家を取り入れている。ユナイテッド・メソジスト教会の牧師であるライトシーは、自身の神学を裏付けるために聖書の多くの箇所を引用している。彼女は創世記についても考察し、「神は人類を形作り、命を吹き込み、私たちを放っておくことを望まなかった。アダムとイブに善悪の知識の木の実を食べることを禁じた後、神は創造されたすべてのものを彼らに託し、すべての生き物の世話をするように命じた」（ライトシー）と述べている。ジェンダーとフェミニズムに関する著作で知られるこの二人の著名なキリスト教作家は、フェミニズムの理想を支持する聖書解釈の共通点を示している。
キリスト教平等主義者による聖書の解釈は、使徒パウロによって肯定されたイエスの生き方と教えが、教会と結婚の両方における性別に基づく役割分担を廃止したという結論に至る。
男性、女性、聖書に基づく平等[ 173 ]は、1989年に複数の福音派指導者によって作成され、聖書に基づく平等のためのキリスト教徒（CBE）の公式声明となった。この声明は、平等の聖書的根拠と、信徒の共同体や家庭におけるその適用について述べている。彼らは、あらゆる年齢、民族、社会経済的階層のキリスト教徒による、性別に基づく奉仕ではなく、能力に基づく奉仕を提唱している。[ 174 ]平等主義者は、女性の聖職叙任と結婚における平等な役割を支持しており、キリスト教フェミニストよりも神学的にも道徳的にも保守的である。
彼らが男女双方の責任と権限の完全な平等を主張する上で鍵となる聖句と考える箇所は、パウロの論争書の中に含まれており、そこには次の3つの対立命題が記されている。
ユダヤ人もギリシャ人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もなく、あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。
—ガラテヤ人への手紙 3:28
キリスト教平等主義者は、この聖句を、新約聖書の包括的な教えは「キリストにあっては皆一つ」であるということを示していると解釈する。ユダヤ人の生活において重要であった三つの区別は、パウロによってキリストにおいては無効であると宣言されている。したがって、「キリストにある」人々の間には、人種や国籍、社会的地位、性別に基づく差別があってはならない。彼らは、それぞれの性別の自然な生物学的独自性を尊重し、結婚や教会の指導において、性別を支配／服従といった形で適用する必要はないと考えている。フラー神学大学院の新約聖書学者であるデイビッド・ショーラーはこの見解を支持している。彼は、ガラテヤ3章28節は「教会のあらゆる働きにおいて、男女が平等かつ相互的なパートナーとして参加するための、パウロの根本的な神学的根拠」であると信じている。[ 179 ]キリスト教神学校で教鞭をとる4人のユダヤ人新約聖書学者の1人であるイリフ神学校の 教授パメラ・アイゼンバウムによれば、ガラテヤ3:28は「パウロの神学的ビジョンの要約」を表している。 [ 180 ] [ 181 ] キリスト教平等主義は、結婚における女性の服従とキリスト教の奉仕における女性の制約は、聖書の平等の真の姿と矛盾すると主張する。補完主義者が教える平等だが異なる教義は、彼らにとっては矛盾した概念である。[ 182 ]
リンダ・ウッドヘッドは、現代
「平等主義的な強調は、男性を女性より優位に置く象徴的な枠組みや、教会生活において男性優位を現実のものとする組織的な取り決めによって矛盾している。何世紀にもわたる女性の地位に関する神学的声明は、女性を定義する権威は男性にあるという前提だけでなく、女性が男性と真の平等を主張しすぎないようにするための予防措置（少なくともこの世においては）が講じられてきたことを証明している。」[ 26 ]
エヴリン・スタッグとフランク・スタッグは著書『イエスの世界における女性』の中で、聖書において神が定めた性別に関する唯一の制限は「男性だけが子をもうけることができ、女性だけが子を産むことができる」ということだと指摘している。
ギルバート・ビレジキアンは著書『性役割を超えて―聖書が教会と家庭における女性の地位について語ること』 [ 183 ]の中で、新約聖書には女性の使徒[ 184 ]、預言者[ 185 ]、教師[ 186 ] 、執事[ 187 ] 、管理者[ 188 ]の証拠が含まれていると主張している。
カルヴァン主義の専門家とみなされているバプテスト派の神学者ロジャー・ニコルは、キリスト教平等主義者であり、聖書無謬主義者である。彼は、聖書平等主義は依然として多くの人々に聖書無謬性と矛盾すると見なされていることを認めているが、彼自身はそうは考えていない。彼は、「家庭、社会、教会における女性の地位の問題は、女性に対する神の意志は従属であると考える人々がしばしば主張する、一見制限的ないくつかの聖句によって決定的に判断できる問題ではない」と書いている。[ 189 ]
社会における女性への制限のほとんど、あるいはすべては聖書に根拠がなく、教会で維持されている制限は、少数の制限的な聖句の不適切な解釈に基づいているため、創世記から黙示録に至るまで明確に示されている、神が女性に対して抱く特別な配慮と愛と矛盾していると私は信じています。
—ロジャー・ニコル、2006年
性別の補完性に関する限定的な概念が存在し、「階層のない補完性」として知られている。[ 190 ]
哲学博士のデイビッド・ベイシンガーは、平等主義者が「聖書の命令を文字通りに受け止めるキリスト教徒はほとんどいない」と指摘していると述べている。ベイシンガーはさらに、聖書に定められているにもかかわらずキリスト教徒がほとんど従っていない戒めとして、ヨハネによる福音書13章14節とヤコブの手紙5章14節を挙げている。ベイシンガーは、この論理は、伝統的な見解が「パウロとペテロが当時の女性に家庭では従順で教会では沈黙するように勧めたという理由だけで主張できるものではない」ことを示していると述べている。[ 28 ]
補完主義者は、神は男性と女性を人格と価値において平等に創造したが、役割においては異なると信じている。彼らは聖書を、神が男性と女性を教会と家庭で異なる役割を果たすために創造したと教えていると理解している。[ 191 ] 1991年の著書『聖書に基づく男性らしさと女性らしさの回復』の中で、主要な補完主義神学者たちは、聖書的に認められた男性らしさと女性らしさの定義を概説した。
成熟した男性性の核心は、男性のさまざまな関係性にふさわしい方法で女性を導き、養い、守るという慈悲深い責任感である。成熟した女性性の核心は、女性のさまざまな関係性にふさわしい方法で、立派な男性から強さとリーダーシップを肯定し、受け入れ、育むという自由な気質である。[ 50 ]
ダンバース聖書的男性性と女性性に関する声明[ 192 ]は、1987年12月にマサチューセッツ州ダンバースで開催された聖書的男性性と女性性に関する協議会（CBMW）の会合で、複数の福音派指導者によって作成された。この声明は、信徒共同体と家庭における男性の優先と女性の従属に関する聖書的根拠を提示している。さらに、ジェンダーに関する他の現代哲学に対する補完主義者が共有する一連の懸念事項を挙げている。
彼らはこれらの弊害を、「教会内の一部の人々が、魅力的で根本的な聖書的真正性を犠牲にして、時代の精神に順応しているように見えること」に起因すると考えており、それは 「病んだ文化を反映するのではなく、改革する可能性がある」としている。[ 192 ]
補完主義者は聖書無謬説を信奉し、聖書解釈をより文字通りに解釈する傾向がある。彼らは、ジェンダーに関する神学的立場においてキリスト教平等主義者と意見を異にする。[ 193 ]例えば、次のような主張をする。
彼らが男性の頭としての地位を支持すると考える新約聖書の主要なテキストには、以下のものが含まれる。
しかし、あなたがたに知っておいてほしいのは、すべての男の頭はキリストであり、女の頭は男であり、キリストの頭は神であるということです。[ 196 ]
しかし、私は女が教えることや男を支配することを許さず、静かにしているべきだと考えています。[ 197 ]
妻たちよ、主に従うように、自分の夫に従いなさい。夫は妻の頭であり、キリストが教会の頭であるように、夫は妻の頭である。教会はキリストの体であり、キリストは教会の救い主である。教会がキリストに従うように、妻たちもすべてのことにおいて夫に従うべきである。[ 198 ]
ビジョンフォーラムが表明する聖書的父権主義は、男女平等を肯定するという点で補完主義と似ているが、異なる性別役割の表現においてさらに踏み込んでいる。両者の違いの多くは、程度と重点の違いである。補完主義は教会と家庭における男性の指導権のみを主張するが、聖書的父権主義はその排除を市民の領域にも拡大し、女性は市民の指導者になるべきではなく[ 199 ]、実際、家庭外でキャリアを持つべきではない[ 200 ] 。したがって、ウィリアム・アインヴェクターは、伝統的な補完主義の見解を「2点補完主義」（家庭と教会における男性の指導権）と呼び、聖書的父権主義の見解を「3点」または「完全」補完主義（家庭、教会、社会における男性の指導権）とみなしている。[ 201 ] [ 202 ]これとは対照的に、補完主義の立場を代表するジョン・パイパーとウェイン・グルーデムは、「このより広い領域では、男性または女性がどのような役割を担うことができるのか、確信が持てない」と述べている。[ 203 ]グルーデムはまた、道徳的な問題が関係する場合、妻が夫に従うことに対する例外を認めている。[ 204 ]
現代の文献の多くは「補完主義」や「キリスト教平等主義」という用語に落ち着いているが、他にもより否定的な意味合いを持つ用語が頻繁に見られる。
ウィリアム・J・ウェッブは自らを「補完的平等主義者」と称している。彼はこれを「結婚生活における完全な相互依存と『相互服従』であり、役割の違いは『男女間の生物学的差異に基づく』もの」と定義している。彼は「補完主義」という言葉を使って、彼が「歴史的な階層的見解のより穏やかな形態」と呼ぶものを説明している。[ 45 ] 補完主義の学者ウェイン・A・グルーデムは、ウェッブが徹底した平等主義の立場を説明するために「補完的」と「平等主義」を一緒に使っていることに異議を唱えている。彼はこの用語を「不快で紛らわしい」と呼び、補完主義者が主張する立場とは全く正反対の立場に「補完的」という言葉を使うことで、問題を単に混乱させているだけだと論じている。グルーデムは、ウェッブが「家父長制」という言葉を使っていることを、現代社会におけるその意味合いから特に軽蔑的だと考えている。彼はまた、「階層主義者」という用語も拒否している。なぜなら、それは構造化された権威を過度に強調し、平等や相互依存の美しさを全く示唆していないからだ、と彼は言う。[ 206 ]
この修道院は1197年に初めて言及されている。プロテスタント改革後にルター派修道院となった、いわゆるリューネ修道院群に属している。[...] 現在、ハノーファー修道院会議（Klosterkammer Hannover）によって維持されているいくつかのルター派修道院の1つである。ハノーファー修道院会議は、かつてのハノーファー王国の摂政王子（後のイギリス国王ジョージ4世）によって1818年に設立された機関で、ルター派修道院の財産を管理および保存することを目的としている。
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