ポルトガル異端審問

ポルトガル異端審問庁総会 コンセリョ ジェラル ド サント オフィシオ ダ 異端審問所 ポルトガル異端審問
異端審問の印章
タイプ
タイプ	ポルトガル王室の選挙による評議会
歴史
設立	1536年5月23日
解散	1821年3月31日
座席	聖務省の総会を率いる大審問官から構成されていた。
選挙
投票システム	国王によって選ばれ、教皇によって任命された大審問官
会場
ポルトガル帝国 本部：リスボン、エスタウス宮殿
脚注
参照: 中世異端審問 スペイン異端審問 ゴア異端審問

ポルトガル異端審問所（ポルトガル語：Inquisição Portuguesa）は、正式にはポルトガル異端審問所の総評議会として知られ、1536年にジョアン3世の要請によりポルトガルで正式に設立された。マヌエル1世は1515年にマリア・デ・アラゴンとの結婚の約束を果たすために異端審問所の設置を要請したが、教皇パウルス3世がこれに同意したのは彼の死後になってからであった。中世異端審問後の時代には、スペイン異端審問やローマ異端審問とともに、より広範なキリスト教異端審問の3つの異なる現れの一つであった。ゴア異端審問は、植民地時代のポルトガル領インドにおけるポルトガル異端審問の延長であった。ポルトガル異端審問は1821年に廃止された。

1478年、教皇シクストゥス4世は教皇勅書「Exigit sincerae devotionis effectus」を発布し、カスティーリャにおける異端審問の設置を許可した。これにより、ポルトガルへのユダヤ人と異端者の移住の大きな波が生じた。^{[1] [2]}

これらの出来事の後、ポルトガルのユダヤ人とムーア人の状況は悪化した。それ以前は、ユダヤ人に対する暴力はなかった。ポルトガルのユダヤ人は、ジュディアリアと呼ばれる自治共同体に住んでいた。ユダヤ教とイスラム教の自由な実践は法律で認められ、保証されていた。^[3]

1496年12月5日、スペインのイザベル王女との結婚契約書に含まれていた条項に基づき、マヌエル1世国王は、すべてのユダヤ人にポルトガルを離れるか改宗するかの選択を強いる命令に署名した。しかし、自発的な改宗者の数は予想よりもはるかに少なく、国王はこれらのユダヤ人の逃亡を防ぐためにポルトガルのすべての港（リスボンを除く）を閉鎖することを決定した。^[4]

1497年4月、改宗せずにポルトガルを去ることを選んだユダヤ人の14歳未満の息子と娘全員をイースターの日曜日に強制的に連れ去る命令が出された。これらの子供たちの多くは国王の費用でキリスト教の信仰に基づいて教育を受けるため、国内の都市や町に散らばったが^[5]、何人が実の家族の元へ戻ることができたかは不明である。^[6] 1497年10月、逃げなかったユダヤ人は強制的に洗礼を受け^[7] 、いわゆる新キリスト教徒が誕生した。

それでも、歴史家AJサライヴァは、1506年4月9日にリスボンで暴徒​​が2000人の新キリスト教徒を殺害した時、元ユダヤ人のコミュニティは統合の途上にあったと述べている。彼らは国を荒廃させた干ばつと疫病の原因であると非難された。^[8] 3日間の虐殺の後、国王は責任者を罰し、1497年以前にユダヤ人が持っていた権利を更新し、新キリスト教徒に宗教的慣行について尋問されない特権を与え、ポルトガルを自由に出国することを許可した。^[8]しかし、1515年8月、国王マヌエル1世はローマの大使に手紙を書き、教皇にカスティーリャ式の異端審問令を求めるよう指示した。^[9]

1531 年 12 月、教皇クレメンス 7 世は異端審問の許可を与えたが、その条件は国王が望んでおらず、受け入れることもできなかった。そして 1535 年 4 月、同じ教皇は約束を破り、異端審問を中止し、ユダヤ教の罪を犯した人々の大赦、囚人と受刑者の釈放、没収された財産の返還を命じた。クレメンス 7 世の決定の根拠となったのは、「異教徒の改宗に関する真の教義」、すなわちキリストの模範に倣った説得と優しさを想起させる報告書であった。この報告書は、異端審問裁判所の運営についていくつかの情報を再現し、異端審問官の不正行為は、彼らが「キリストではなく悪魔の使者」であり、「泥棒や傭兵」のように行動していることが容易に理解できるほどであると述べている。^[10]

教皇クレメンス7世の死により、恩赦勅書の適用は阻止された。後継者のパウロ3世は、何度かの躊躇の末に恩赦勅書を発効させたが、その間にポルトガル王ジョアン3世は、義理の兄弟であるカール5世の仲介も利用して異端審問を再開するなど、主張と交渉を続けた。 ^[10]

国王と教皇の間で何年も交渉が続いた後、1536年5月23日、教皇パウロ3世の勅書「無知なる魔術師よ」によりポルトガル異端審問所が設立され、ラテン語以外の言語で書かれた聖書の禁止をはじめ、印刷物の検閲が行われた。^[11]

ポルトガル異端審問の主な標的は、ユダヤ教からカトリックに改宗した人々、つまり密かにユダヤ教を実践していると疑われていたコンベルソ（新キリスト教徒またはマラーノとしても知られる）であった。彼らの多くは、スペインがユダヤ人にキリスト教への改宗か国外退去を強制した際に、スペインからポルトガルに渡った元来スペイン系ユダヤ人であった。これらの犠牲者の数（1540年から1765年の間）は約4万人と推定されている。^[12]少数ではあるが、ポルトガル帝国の植民地や領土から大西洋奴隷貿易を通じて密輸された、離散したアフリカの宗教やヴードゥー教を実践するアフリカ人など、他の民族や信仰を持つ人々は、ポルトガル異端審問によって異端と魔術の容疑で裁判にかけられ、投獄された。^[13]シンティとロマの子孫であるブラジルのロマ人コミュニティ約80万人は、異端審問中にポルトガル帝国から追放された。 ^[14]

スペインと同様、異端審問は国王の権威に従属していたが、ポルトガルの異端審問は実際にはスペインの異端審問に比べ国王と教皇の両方からかなりの程度独立していた。^[15]異端審問所を率いたのは大審問官、つまり総審問官で、教皇によって任命されたが国王によって選ばれ、常に王族の中から選ばれた。大審問官は後に他の異端審問官を指名することになる。ポルトガルでは、最初の大審問官はドン・ディオゴ・ダ・シルバで、国王ジョアン3世の個人聴罪司祭でセウタの司教であった。彼の後を継いだのはジョアン3世の弟で後に国王となるエンリケ枢機卿であった。異端審問所はリスボン、コインブラ、エヴォラにあり、また短期間（1541年から 1547年頃まで）はポルト、トマール、ラメーゴにも存在した。

1540年にポルトガルで最初の異端審問が行われた。スペイン異端審問と同様に、異端審問は他の宗教（圧倒的にユダヤ教）から改宗したが、カトリック正統派の戒律を遵守していないとされる人々を根絶することに力を注いだ。

ポルトガル異端審問所は、その活動範囲をポルトガルからブラジル、カーボベルデ、インドのゴアを含むポルトガルの植民地領土へと拡大し、1821年まで正統カトリックの教えに反する行為とされる事件の調査と裁判を続けた。

ジョアン3世の治世下、裁判所の活動は書籍の検閲、占い、魔術、重婚の事件の取り扱いにまで拡大されました。もともと宗教問題を対象としていた異端審問は、ポルトガルの生活のほぼすべての側面、つまり政治、文化、社会に影響を及ぼしました。

1500年代、ポルトガルの異端審問の結果、多くの新キリスト教徒がポルトガルからゴアに移住した。彼らは隠れユダヤ人と隠れイスラム教徒であり、偽って改宗したユダヤ人とイスラム教徒で、密かに古​​い宗教を実践していた。ユダヤ人はイベリア半島でイスラム教徒と手を組んでキリスト教の支配者を打倒したという評判が確立していたため、両者はポルトガルにとって安全保障上の脅威とみなされていた。[ ^16]イエズス会の宣教師フランシスコ・ザビエルは、1546年5月16日付けのポルトガル国王ジョアン3世への手紙の中で、偽ってカトリックに改宗した者に対処するためにゴア異端審問所を設置するよう要請した。異端審問は1560年にゴアで始まった。 ^[17] 1560年から1623年の間に有罪判決を受けた1,582人のうち、45.2%がユダヤ教とイスラム教に関連する犯罪で有罪判決を受けた。^[18]

ゴア異端審問所は、偽って改宗したとされるヒンズー教徒や、改宗していないヒンズー教徒にも目を向けた。ヒンズー教の儀式を公に守ることの禁止を破った非改宗ヒンズー教徒や、カトリックに改宗した真摯な信者を妨害した非改宗ヒンズー教徒を起訴した。^[19]ゴア異端審問所の統計をまとめた1560年の始まりから1821年の終わりまで、合計57人が肉に火あぶりにされ、64人が人形（つまり、人物に似た彫像）にされたことが明らかになっている。火あぶりにされた人々は全員、再発した異端者か、同性愛の罪で有罪判決を受けた。^[20]

異端審問の主な標的の中には、正統とはみなされなかったポルトガルのキリスト教の伝統や運動もあった。13世紀半ばにさかのぼる、聖霊帝国崇拝の千年王国祭および国民的祭典は、その後14世紀にかけてポルトガル本土全体に広まった。その後の数世紀で、この祭典はポルトガルの大西洋岸の島々や帝国全体に広まり、1540年代以降は大陸ポルトガルやインドからほぼ姿を消したため、異端審問による禁止と監視の主な標的となった。中世およびその後の世紀に非宗教的な役人や民間の同胞団によってのみ実践されたこの精神的伝統は、20世紀後半以降、ポルトガル本土のいくつかの自治体でようやく徐々に復活した。その時までには、少数の忠実で正確な地方の伝統を除いて、古代の儀式は大幅に削除され、変更されていた（残ったものや復活したもの）。^{[21] [22] [23] [24]}

ペンテコステの祭りで祝われる伝統的な聖霊帝国の祭りによれば、未来の第三の時代は聖霊帝国によって統治され、修道会または友愛会による統治を表し、カトリック教会、仲介者、組織化された教会の階層は不要になり、異教徒は自由意志によってキリスト教徒と団結する。16世紀まで、これはポルトガルの主要都市のほとんどで毎年行われる主要な祭りであり、リスボン（8回）、ポルト（4回）、コインブラ（3回）で複数の祭りが開催された。教会と異端審問所は、当時の聖職者の仲介なしに完全に普及した精神的伝統、そして最も重要なことに、教会に終焉をもたらす未来の時代を祝うことを容​​認しなかった。^[要出典]

聖霊信仰はアゾレス諸島の地元住民の間で、またキリスト騎士団の伝統的な保護の下で生き延びた。地元の教会当局からの報告にもかかわらず、ここでは異端審問所の権力は効果的には及ばなかった。アゾレス諸島を越えて、この信仰はブラジルの多くの地域で生き延び（16世紀から18世紀に確立された）、今日では2州を除くブラジル全土で祝われているほか、北米（カナダとアメリカ合衆国）のポルトガル人入植者の間でも、主にアゾレス諸島出身者の間で祝われている。^{[25] [26]}アフリカ系ブラジル人の宗教的神秘主義者でかつては奴隷売春婦だったロサ・エヒプシアカは、異端審問所によってリオデジャネイロとリスボンの両方で投獄された。彼女はリスボン異端審問所の厨房で働いているときに亡くなった。^[27]エギプシアカはブラジルで黒人女性によって書かれた最初の本の著者であり、「巡礼者の聖なる愛の聖なる神学」と題され、彼女の宗教的なビジョンと予言が詳しく述べられている。^[28]

セバスティアニズムと第五帝国の運動と概念は、異端審問の対象になることもあった（セバスティアニストに対する最も激しい迫害はフィリピン王朝の時代であったが、それ以降も続いた）。どちらも非正統的であり、異端とさえみなされた。しかし、聖務省（異端審問所）の重要なファミラール（関係者）の中にはセバスティアニストがいたため、標的は断続的で選択的だった。^[要出典]

1577年、セバスチャン王は財政難に陥り、多額の金銭と引き換えに新キリスト教徒の自由な出国を許可し、異端審問による財産の没収を10年間禁止した。^[要出典]

1649年、ヨハネ4世は異端審問による財産の没収を禁止し、後にローマから破門されたと言われている。破門は公式には宣言されなかったようで、その間に国王が亡くなったためである。^[29]この法律は1656年頃、国王の死とともに完全に撤回された。^[要出典]

1674年から1681年まで、ポルトガルでは異端審問が停止された。異端審問は停止され、異端審問官は刑期緩和（処刑のために世俗の司法に引き渡す）、没収、永久ガレー船刑などの判決を下さないように指示された。これは、ポルトガルとその帝国における異端審問を終わらせるためにローマでアントニオ・ヴィエイラ神父が行った措置であった。ヴィエイラ神父はブラジルの使徒の名を得ていた。教皇の要請により、彼はポルトガルにおける異端審問に関する200ページの報告書を作成し、その結果、司法調査の後、教皇インノケンティウス11世自らが5年間（1676年から1681年）異端審問を停止した。^[要出典]

アントニオ・ヴィエイラは、長い間新キリスト教徒を同情の目で見ており、大きな影響力と支援を持っていたジョアン4世に、没収を廃止するだけでなく、新キリスト教徒と旧キリスト教徒との区別をなくすよう促していた。彼は敵を作り、異端審問所はすぐに彼の処罰を引き受けた。抑圧された人々を支持する彼の著作は、「無謀で、不道徳で、誤りで、異端の香りが漂い、無知な人々を堕落させるのにうってつけ」と非難された。 3年間の投獄の後、1667年12月23日、彼はコインブラの謁見室で罪を償った。聖務省の犠牲者に対する彼の同情は、その「不健全な監獄」での経験によってさらに強められた。彼は次のように書いている。「5人の不幸な人が9フィート×11フィートの独房に入れられることは珍しくなく、唯一の光は天井近くの狭い開口部から差し込み、器は週に一度しか交換されず、精神的な慰めは一切与えられなかった。」^[要出典]その後、ローマの安全な場所で、彼は抑圧された人々の救済を訴え、いくつかの著作の中で「ポルトガルの聖職局は、有罪と無罪を区別できず、人々の財産、名誉、生命を奪うことだけを目的とする法廷であり、名ばかりの聖職として知られ、その行為は残酷で不正であり、理性的な存在には値しないものであったが、常にその優れた敬虔さを主張していた」と述べている。^[30]

1773年と1774年にポンバル改革により、血の純潔法と、ポルトガル異端審問から逃れるためにキリスト教に改宗した新キリスト教徒、ユダヤ人、およびその子孫に対する差別が廃止された。 ^[要出典]

ポルトガルの異端審問は、ずっと後に公式には廃止されたものの、18世紀後半にポンバル侯爵セバスチャン・ジョゼ・デ・カルヴァリョ・エ・メロ（1699-1782）の影響でその力をいくらか失った。メロは異端審問の方法に明確に反対し、異端審問を「人道とキリスト教の原理に反する」行為とみなしていた^[31] 。しかし、メロ自身（彼は使い魔だった）は、イエズス会士のガブリエル・マラグリダ神父を排除する必要があると考え、彼を異端審問所に告発するなど、異端審問を自分の目的のために利用し、^{[32] [33]}タヴォラ家に対して明らかに非人道的な行為を行った。^[33]ポンバル侯爵の兄弟であるパウロ・デ・カルヴァリョ・エ・メンドンサは、1760年から1770年まで異端審問所の長を務めた。 ^[34]侯爵の目的は、それまでの教会的な裁判所ではなく、王立裁判所に変えることでした。異端者や「高潔な精神」は迫害され続けました。^[31]

ポルトガルの異端審問は、1821 年に「ポルトガル国民 臨時憲法制定議会」によってようやく終了しました。

異端審問官は主要な役人で、聖務省の裁判所で調査官と裁判官の機能を兼ねていた。^[35]さらに、裁判所には官僚機構と被告人を拘留する独自の監獄があった。^[36]最後に、いわゆるファミリア（聖職者ではない、通常は貴族である聖務省のメンバー）はポルトガル全土に広がり、逮捕などを行うことができた。^[37]

第一段階では、1536年から1541年の間にポルトガルで6つの裁判所が組織された：エヴォラ、リスボン、トマール、コインブラ、ラメーゴ、ポルト。^[38]これらの場所では、司教と地元の牧師が異端審問官に任命されたことと相まって、既存の教会ネットワークを使用して機関が迅速に設立されました。しかし、1548年以降、これらの裁判所はリスボンとエヴォラに集中されました。これは、聖務省が非常に分散した構造を持ち、おそらく財政問題を抱えてまだ形成過程にある機関であったという事実から生じた問題によるところが大きいです。1560年代以降、コインブラ裁判所が再建され、ゴア裁判所が設立されて初めて、裁判所は安定し、より明確な形を取りました。^[39]このような形式は、18世紀末の異端審問の衰退まで大きな変化なく続きました。

聖務省の法廷は、噂、予感、推測など、あらゆるタイプの告発を、告発者の評判や地位に関係なく、誰からでも受け入れた。匿名の告発も、拷問によって得られた報告が受け入れられたのと同様に、異端審問官が「神への奉仕と信仰の善のために」適切であると判断した場合は受け入れられた。^{[40]しかし、規則では、囚人が「拷問の痕跡」を見せながら}、アウト・ド・フェに現れてはならないと規定されていた。^[41]

聖務省が任命した弁護士は単なる飾りであり、尋問中に被告に同行することはなく、その役割は何よりも被告に不利益をもたらすことが多かった。^[42]

最も一般的な告発は主に隠れユダヤ教に対するものでしたが、道徳に対する罪、同性愛、魔術、冒涜、重婚、ルター派、フリーメイソン、隠れマオメティズム、教義や異端審問そのものに対する批判など、他の多くの犯罪に対するものもありました。^[43]

当局は、犯罪者の矯正を通じて宗教秩序を維持するという厳格な方針をとった。主な刑罰は、ガレー船での強制労働、鞭打ち、追放、没収、そして最後の手段としての火刑または絞首刑であった。 [ ^{44] [45]}追放とは、個人の性質が「矯正」され、国家に「均衡」をもたらすことができるまで、個人を社会環境から排除することであった。魂の救済と神の法に従うという名目で、追放は教会と国家による望ましくない者の排除にすぎず、権力の司法的手段の一部を形成していた。^{[44] [46]}

適用される刑罰の一般的な枠組みの中で、没収は異端（特にユダヤ教）との戦いにおいて最も恐れられた武器の 1 つでした。没収は二重の管轄権の下で行われました。つまり、没収を行い刑を執行するフィスコの裁判官の管轄と、逮捕を命じて事件を裁く異端審問官の管轄です。被告の逮捕に続いて資産が没収され、目録が作成された後、税務当局によって保管され、管理され、売却することさえできました。このプロセスは差し押さえと呼ばれました。裁判の後、被告が無罪になった場合、資産は返還されますが、有罪になった場合は、最終的に没収され、一般に売却されます。この第 2 段階は資産の没収と没収と呼ばれました。しかし、具体的には、資産が予防的に没収されると、有罪者と無罪者の両方にとって、資産は事実上失われ、回復するのは非常に困難でした。すべて売れてしまった。^[46]

このように、逮捕は刑罰の始まりであり、ほとんどの場合、有罪判決がそれに続いた。この刑罰は必然的に没収と結びついていたため、ソニア・シケイラによれば、被告人の「有罪判決につながったのは財産への関心であるという印象を与える」可能性があるが、実際には、有罪判決を受けそうになった者だけが投獄され、没収の影響を受けていた。没収に関しては、家族全員の有罪の推定に基づいていたため、家族全員が貧困に陥り、慈善に頼って飢え、貧困に暮らさなければならなかった。^[46]歴史家エルマノ・サライヴァにとって、新キリスト教徒の財産の没収は「大きな関心」の対象であり、収入源になる可能性があった。^[47]新キリスト教徒は、大部分が資本家と商人の中流階級を形成し、旧キリスト教徒の小ブルジョアジーにも貴族にもあまり受け入れられなかった。^[48]

没収によって集められたお金は、異端審問所とその煩雑な設備の費用の支払いに使われたが、国王にも渡された。没収されたお金は聖務省の裁判所の維持費に使われたが、没収されたお金は艦隊の装備や国の戦争費用など、はるかに多くのものを補助した。^{[46] [44]}しかし、歴史家アントニオ・ホセ・サライバは、没収された資産は法的には国王のものであるが、実際には異端審問官によって管理され、享受されていたという結論に達した。異端審問所の経費、すなわち給与、訪問、旅行、オート・デ・フェなどを差し引いた後、残ったものはほとんど、あるいはまったく、国庫に引き渡された。それでも、AJサライバの結論によれば、異端審問所の金庫が常に慢性的に空だった理由は簡単に理解できる。異端審問は、多くの構成員に金銭や物品を分配する手段であり、戦争のような略奪の一種であるが、より官僚的であった。^[49]

通常の手続きは、「恩赦の勅令」で定められた恩赦期間の告知から始まりました。異端審問官が訪れた選ばれた地域で、いわゆる異端者たちは前に出るよう求められ、告発が行われました。これが異端の疑いのある者を見つける基本的な方法でした。^[50]

友人や隣人が後にそうするかもしれないという恐怖から、多くの人が自らを告発したり、異端であると告白したりした。異端審問の恐怖は、告発のドミノ効果を引き起こした。^[51]

彼らが「猶予期間」、通常は30日間、内に告白すれば、悔悛することなく教会に復帰できる。一般的に、恩赦令によって自発的に告白した人々に与えられる恩恵は、死刑または終身刑の免除と財産没収の刑罰の免除であったが、彼らは告白しなかった他の人々を告発しなければならなかった。自分自身を異端者として告発するだけでは十分ではなかった。^[52]

他人の異端について知っている疑いがありながら義務的な告発をしなかった者は破門され、「異端の推進者」として起訴される。告発者が他の潜在的な告発者の名前を挙げた場合、その者も召喚される。^[53]

正当化の責任は被告側にあった。告発は、隣人や親族に対する個人的な復讐として、あるいはビジネスや商業におけるライバルを排除するために、多くの人によって利用された。世俗の機関 (国家) によって適用された死刑は、基本的に、悔い改めない異端者や、名目上カトリックに改宗した後に「逆戻り」した者に対してのみ適用された。

異端審問ではあらゆる種類の告発が受け入れられた。看守自身が被告人を告発し、証言することも想定されていた。^[54]

告発に基づいて、執行吏または執行官によって逮捕が行われた。執行吏または執行官は武器を携帯し、逮捕する権限を持っていた。^[55]

異端審問の裁判は秘密裏に行われ、判決に対して控訴することはできなかった。被告人は尋問され、自分に課せられた「犯罪」を自白するよう迫られた。容疑者たちは、自分たちにかけられた罪状や、証人の身元さえ知らなかった。^[56]

情報を引き出すために様々な方法が使われた。第一に、通常は自白するか火あぶりにするかの選択を迫る死の脅迫である。第二に、食糧不足と組み合わせた投獄である。第三に、被告人に自白を促す目的で、裁判にかけられた他の人々を面会させることである。これらの方法の後に、拷問が用いられた。^[57]あるいは、拷問に使われる様々な道具を被告人に見せるという、単なる脅迫さえ行われた。

異端審問所は長年にわたり、様々な手順書、つまり様々な異端に対処するための「指導書」を作成した。その中心となるのは、1252年に教皇インノケン ティウス4世が出した勅書「異端審問令」である。この勅書には38の法律が記されており、その中で何をすべきかが詳細に述べられており、拷問の使用が認められている。^[58]その後に作成された様々なマニュアルの中でも、特に目立つのは、ニコラウス・エイメリッヒが1376年に書いた「Directorium Inquisitorum 」、ベルナルド・ギーが1319年から1323年にかけて書いた「Practica inquisitionis heretice pravitatis」である。魔女も忘れられていなかった。ハインリヒ・クラマーが1486年に書いた「 Malleus Maleficarum（魔女に与える鉄槌）」という本で、魔女問題を扱っている。ポルトガルでは、異端審問官が使用するためにいくつかの「連隊」（4つ）が書かれました。最初の連隊は1552年に異端審問官ヘンリー枢機卿の命令で書かれ、最後の連隊は1774年にポンバル侯爵の支援を受けて書かれました。 1640年の規則では、聖務省の各法廷に聖書、教会法と民法の概要、エイメリッヒのDirectorium Inquisitorum、ディエゴ・デ・シマンカスのDe Catholicis institutionsibusを1冊ずつ用意することが規定されていました。^[59]

尋問の後に拷問が行われることもあった。ポルトガルでは、1613年の連隊法で、拷問を受ける被告人への対応と拷問の実施方法について次のように規定されている。「… 犯罪が立証されていないか、自白が不完全であるため、被告人を拷問にかける決定が下された場合…」。言い換えれば、証拠のない人物と、いわゆるディミヌート（自白が不完全だった人物）の両方が拷問の対象になる可能性がある。ただし、拷問の前に、被告人は、拷問中に死亡、骨折、意識喪失したとしても、それは被告人の責任であり、遅滞なく犯罪を自白していれば危険を回避できたはずだと告げられた。^[60]

教皇エクスティルパンダ勅書で拷問が認められたものの、聖職者自身の手による拷問は認められなかった後、教皇アレクサンデル4世は1256年の教皇ウト・ネゴティウム勅書で、異端審問官が「重要な仕事において教会法上の違反」を犯した場合、お互いを赦免することを認めた。13世紀半ば以降、拷問は異端審問の手続きにおいて確固たる地位を築いた。^{[61] [62] [63]}

最も一般的な拷問方法は、被害者の両腕をロープで背中の後ろで縛り、滑車で吊り下げて突然地面に降ろすストラッパド[ ^64]と、関節が外れて筋肉が動かなくなるまで体を引き伸ばすラック（さまざまなバリエーションがある） ^{[60]であった。また、有名なウォーターボーディング}（水責め^）[65]も使用され、これは21世紀初頭にCIAが使用したことでよく知られるようになった。

拷問が始まる前に、尋問を受ける者は拷問器具を見せられ、それが証言を強いるのに十分だった。^[65]拷問は綿密に記録され、その文書の多くは現存している。拷問中の供述は、理論上は、拷問室から離れた場所で、後から自由に繰り返さなければならないが、実際には、自白を撤回した者は、再び拷問を受ける可能性があることを知っていた。^[66] カレン・マーフィーは、尋問官にはよく知られている事実として、人は拷問や厳しい尋問の下でさえ、何でも言うと指摘している。 [66]歴史家アレクサンドル・エルクラーノは、脅された被告は誰でも、そう言われれば、月を飲み込んだと自白するだろうと書いている。^{[67 ]}

異端審問の手順については、異端審問の規則、言い換えれば、異端審問の規則や手続き規則を通じて知ることができる。異端審問の規則には4つのバージョンがあり、最後のものは1774年の「改訂版」で、拷問の合法的な使用とオート・ド・フェの実施も規定している。^{[68] [69]}

告発、逮捕、尋問、拷問の段階を経て、異端審問の検察局の代理人として活動していた聖務省の職員、プロモーターによって告発が行われた。^[71]

指示書には、提唱者は正義の名において告発状を作成すると記されている。提唱者は「被告は洗礼を受けたキリスト教徒であり、ローマの聖母教会が保持し、信じ、教えるすべてのことを保持し、信じる義務があるため、被告はそうではない」と述べる。そして、提唱者は告発状を締めくくるにあたり、被告が「否定的で執拗な異端者として、法の厳格さをもって罰せられ、世俗の正義に引き渡される」よう求める。^[71]

告発の数は事実の数と同じではなく、告発者の数と同じである。これは異端審問の特徴的なプロセスであった。したがって、異なる状況下で異なる証人によって報告された同じ事実が、多くの告発に増幅される可能性がある。^[72]

被告の弁護士は被告が選んだのではなく、異端審問所によって任命された。弁護士は聖務省に仕え、被告を誠実に弁護するよう指示されていたが、訴訟の過程で被告が不当に自己弁護していると確信した場合は、弁護士はそれを放棄し、メサでそれを宣言するべきであった。したがって、弁護士は結局のところ、もう1人の告発者となる可能性がある。^[73]

また、いわゆる弁護士は事件ファイルにアクセスできず、被告に伝えられた名誉毀損と判決しか知らず、尋問やその他の手続きに呼ばれても同行できなかった。^[74]

これに続いて被告側の弁護が行われたが、それは主に矛盾に基づいており、つまり検察側の証人は被告側の敵であり、疑わしい証人であると主張した。^[75]

被告は密告者が誰であるかを知らず、偽証者、破門者、犯罪者、あるいは共犯者である可能性のある証人を尋問する手段もなかった。被告は告訴の詳細を知らず、上級裁判所への上訴も認められなかった。^{[56]歴史家AJSaraivaは著書の中で、スターリン時代の}モスクワ裁判やフランツ・カフカの『審判』の不条理との類似性を指摘している。^[76]

最終判決は聖務省の机で多数決により可決された。^[77]

アウト・ド・フェは、このプロセスの最終段階であり、ミサ、祈り、そして囚人たちを行進させ、彼らに下された判決を読み上げる行列が含まれていた。何百人もの悔悛者たちが通りを行進し、彼らの判決は有力者、高位聖職者、そして何千人もの傍観者たちの前で言い渡された。国王たち自身も出席することがあった。^{[78] [79]}

準備は数週間前から始まり、絞首台と円形劇場を建設し、サンベニートス（死刑囚が処刑場で着用する一種の懺悔服）を作るのに間に合いました。 ^[80]

異端審問は華やかな儀式であり、異端審問官の権力を誇示するものであった。^[81]同時に、それは人気のある祝宴であり、毎年行われ、費用もかかり、出席者はピクニックのように軽食を持ち寄った。^[82]判決文の朗読には丸一日かかることもあった。

処刑の場所は、アウト・ド・フェと同じ場所ではありませんでした。異端審問官や異端審問官の誰も、世俗の司法機関によって執行された処刑を目撃しませんでした。たとえば、リスボンでは、世俗の司法機関に引き渡された死刑囚は、アウト・ド・フェの場所から処刑場所まで1キロ以上も行進させられました。^[83]

アウト・デ・フェの儀式の後、犠牲者たちは火あぶりにされた。しかしその前に、彼らの罪の記憶を永遠に残すために教会の壁に掛けられていたサンベニートスが剥ぎ取られていた。

異端審問官は被告を世俗の司法に引き渡し、「慈悲深く敬虔に扱い、死刑や流血に至らないように」と懇願した。実際には、彼らは男女に引き渡そうとしている運命を完全に認識していた。また、理論上は、民事裁判官が被告を裁くことが求められていたが、実際には、裁判官は裁判記録を見ることすらできず、判決だけを知っていて、それを執行した。^[84]

すでに亡くなった人々に対する証拠も収集され、異端であることが証明された場合、彼らの遺体は掘り起こされ、すべての痕跡を消すために焼却されました。^[84]

死刑囚たちはカトリック教徒として死にたいかと尋ねられた。答えがイエスなら、彼らはすぐに柱の上で絞首刑に処せられた。答えがノーなら、彼らは小さな木製の台があるもっと高い柱に縛り付けられた。興奮した群衆の前で、死刑執行人は火柱の土台にある薪に火をつけた。リスボンの川沿いは風が強いことが多いので、そよ風が炎をそらすことが多かった。犠牲者は薪の上に非常に高い位置に座っていたため、火は足や脚より先には届かなかった。彼は窒息させられることはなく、1、2時間かけてゆっくりと生きたまま焼かれ、ついには死んだ。犠牲者の叫び声は群衆を喜ばせた。^[85]

ポルトガルの異端審問所の文書は、近世ヨーロッパの司法文書の中で最も保存状態の良いものの一つである。ポルトガルの歴史家フォルトゥナート・デ・アルメイダ（1869-1933）は、1536年から1794年の間に行われた公の儀式のアウト・デ・フェで宣告された判決について、次のような統計を示している。^[86]

これらの統計はゴア法廷のデータとしては不完全である。アルメイダが引用する「アウト・ド・フェ」のリストは1774年に異端審問官によって作成されたものであり、これも断片的であり、組織の活動期間全体を網羅しているわけではない。^[88]

ヘンリー・チャールズ・リーによれば、^[89] 1540年から1794年の間に、リスボン、ポルト、コインブラ、エヴォラの裁判所は1,175人を生きたまま焼き殺し、さらに633人の人形を焼き、29,590人に刑罰を科した。しかし、これらの数字は現実をわずかに過小評価している可能性がある。異端審問所の刑務所で病気、劣悪な環境、虐待により死亡した犠牲者の数も不明である。刑務所は「犯罪」の確認を待つために何ヶ月、あるいは何年も続くこともあった。^{[90] [91] [92]}

アントニオ・ヴィエイラ神父（1608-1697）は、イエズス会士、哲学者、作家、弁論家で、異端審問の最も重要な反対者の一人であった。1665年10月に「異端で、無謀で、不道徳で、中傷的な提案」により異端審問所に逮捕され、1667年12月まで投獄された後、釈放されてローマに向かった。^[93]異端審問官の判決により、彼は教えること、書くこと、説教することを禁じられた。^[94]おそらくヴィエイラの名声、知性、王族からの支持だけが、彼をより大きな結末から救ったのである。^[95]

彼は、異端審問所の内部の仕組みに関する深い知識を明らかにした匿名の有名な著作『ポルトガル異端審問所の進行方法に関する報告書』の著者であると考えられており、異端審問所の迫害を受けた人々の利益のために、この著作を教皇クレメンス10世に提出した。 ^[96]

6年間を過ごしたローマでは、彼は反異端審問運動を主導していた。一方、1673年には、異端審問官がポルトガルで彼の親族を迫害していた。^[97]人道的な反対に加えて、他にも反対の理由があった。ヴィエイラは、国の経済発展にとって非常に不利となる商業中流階級（新キリスト教徒）が攻撃されていることを認識していた。^[98]

ポルトガルの異端審問裁判所の原本文書のほとんどはリスボンに保存されている。しかし、ゴアの文書の大部分（裁判記録16,202件）は破壊され、残りはブラジルに移送され、リオデジャネイロの国立図書館に保管されている。 [ ^99]

法廷に関する小さな欠落がいくつかあり、例えば、1580年から1640年の間にポルトガルで開催された約15のアウト・ド・フェに関する有用なデータは存在しない。 ^[100]一方、ラメーゴとポルトの短命の法廷（どちらも1541年から 1547年頃まで活動していた）の記録はまだ研究されていない。^[88]

異端審問の性質上、ベルギー^[101]やアメリカ合衆国を含むいくつかの国でアーカイブや文書が見つかります。

2007年、ポルトガル政府は、現在ポルトガル国立公文書館（Arquivo Nacional da Torre do Tombo ）に保管されているポルトガル異端審問のアーカイブの大部分（35,000件以上のプロセス）を2010年までにオンラインで公開するプロジェクトを開始しました。 ^[102]

2008年12月、英国ユダヤ歴史協会（JHSE）は、ポルトガル異端審問のリスト（第1巻 リスボン1540～1778年、第2巻 エヴォラ1542～1763年およびゴア1650～1653年）を2巻に分けて出版しました。1784年にまとめられ、「Collecção das Noticias」と題された原稿は、かつてパルメラ公爵の図書館に所蔵されていましたが、現在はニューヨークのユダヤ神学校の図書館に所蔵されています。テキストはポルトガル語の原文で出版され、ジョイ・L・オークリーによって転写および索引付けされています。異端審問の活動の全範囲を独自に描写しており、ユダヤ、ポルトガル、ブラジルの歴史家や系図学者にとって一次資料となっています。

18世紀の最初の四半期には、ポルトガル異端審問の歴史研究を行う科学的必要性が認識されていました。そこで、1721年1月5日のポルトガル王立歴史アカデミーの会議で、ドミニコ会のペドロ・モンテイロ神父に異端審問の研究の任務が委ねられました。研究は開始されましたが、完了することはありませんでした。この問題について書いた人は誰もおらず、それに続く先行研究もありませんでした。異端審問は依然として活動しており、秘密を要求しました。ペドロ・モンテイロは、何年もの遅れと自己検閲の後、断念しました。^[103]

その後、 1847 年頃にポルトガル異端審問所の歴史が匿名で出版されましたが、後にアントニオ ホアキン モレイラ (およびホセ ロレンソ デ メンドンサ) の作とされました。原文は、ドイツの歴史家エンリケ・シェーファーの本から翻訳された『ポルトガルの歴史』（1842年、トモ9年）の一部であり、リスボン国立図書館の既存のコピーからは欠落（抑制または破れ）されていた。^{[104] [105]}

アレクサンドル・エルクラーノは1854年から1859年にかけて、彼の最も有名な著書の一つである『ポルトガル異端審問の歴史と制定』を執筆した。これは傑作である。彼自身の言葉によれば、それは「ヨハネ3世と彼のヘブライ人臣民の間の20年間にわたる闘争、すなわちヨハネ3世が異端審問を決定的に確立しようとしたのに対し、ヘブライ人はそれを妨害しようとした」研究である。^[106]

ポルトガルでは、1960年代にPIDE（右派政党「新国家」の政治警察）がポルトガル異端審問に関するアントニオ・ホセ・サライヴァの著作を禁止することを検討した。この本を分析した警官によると、当時第3版だったこの本を禁止するのは意味がなく、むしろ公表されないようにするためだった。さらに、この本は、同じ主題を扱ったずっと古いアレクサンドル・エルクラーノの著作よりも、それほど深刻ではないと判断された。^[107]

カトリック教会の異端審問活動に関する反省は、 2000年の大聖年を前に、ヨハネ・パウロ2世の主導で本格的に始まり、同氏は「実際には反証とスキャンダルの源となっている思想と行動の例」に対する悔い改めを求めた。

2000年3月12日、聖年祭の祝典の最中、教皇ヨハネ・パウロ2世はカトリック教会全体とすべてのキリスト教徒を代表して、これらの行為とその他いくつかの行為全般について謝罪した。^{[108] [109]}教皇は、一般的な罪、真実に奉仕する罪、キリスト教の統一に対する罪、ユダヤ人に対する罪、愛、平和、文化の尊重に対する罪、女性と少数派の尊厳に対する罪、人権に対する罪という7つの罪について許しを求めた。この謝罪は多くのユダヤ人指導者やその他の人々から歓迎されたが、アレッサンドロ・マッジョリーニ司教は謝罪を批判した。^[109]

著名なユダヤ人を含む数人の批評家は、ヨハネ・パウロ2世の謝罪は不十分であるとみなした。彼らは、とりわけ、反ユダヤ主義的見解と、ユダヤ人の家族から強制的に連れ去られた6歳の少年エドガルド・モルタラの誘拐で悪名高い教皇ピウス9世が同時期に列福されたことを持ち出した。 ^[110]

• ゴア異端審問
• スペイン異端審問
• 新しいキリスト教徒
  • コンベルソ
  • マラーノ
  • 隠れユダヤ人
  • アヌシム
• ポンバル侯爵セバスティアン・デ・メロ

• アゼベド、ジョアン・ルシオ・デ (1921)。Historia dos Christãos Novos Portugueses (ポルトガル語)。 Livraria Clássica Editora。
• アゼベド、ジョアン・ルシオ・デ（1922年）。O Marquês de Pombal ea sua época (ポルトガル語)。アヌアリオ・ド・ブラジル。
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• ポルトガル異端審問の裁判記録およびその他の文書の索引（ポルトガル語）
• ポルトガル異端審問のリスト、2巻：第1巻 リスボン 1540～1778年、第2巻 エヴォラ 1542～1763年およびゴア 1650～1653年。
• JHSE出版物