バイオグラフィー パリ の高等師範学校 で主に教育を受けたブラグは、ギリシャ哲学 を現代的な視点から解釈する学生としてキャリアをスタートさせた。彼の博士論文は後に『アリストテレスと世界の問題:存在論の宇宙論的および人類学的文脈に関する試論』 (1988年)として出版され、アリストテレス の世界概念を現象学的に説明した。[ 1 ] 特に、彼の目標は、ハイデガーが 『存在と時間』を 書いていなかったら書いていたであろうアリストテレスに関する本を書くことだった。 [ 2 ] そこから彼は、旧約聖書 を読むためにヘブライ語を、そして「ユダヤ人哲学者マイモニデス の『迷える者の手引き』を 原語で読む」ためにアラビア語を学ぶようになった。[ 3 ] それ以来、彼の作品のほとんどは、古代世界から発展し、対話の中で形成され、最終的に近代を生み出した3つのアブラハム宗教 の交差点で行われてきました。 [ 4 ]
彼は古典および中世の思想史 、宗教、国家アイデンティティ、文学、法律に関する数多くの本を執筆しています。おそらく英語圏では彼の著書『Europe, la voie romaine 』(1992年)が最もよく知られており、 『Eccentric Culture: A Theory of Western Civilization 』(2009年)として英語に翻訳されている。これまでの彼の代表作は、西洋における法の哲学的発展に関する三部作、『La Sagesse du monde: Histoire de l'expérience humaine de l'univers』 (1999)、『La Loi de Dieu』です。 Histoire philosophique d'une Alliance (2005)、およびLe Règne de l'homme: Genèse et échec du projet moderne (2015)。これらは英語に翻訳され、『世界の知恵:西洋思想における宇宙の人間的経験』 (2004年)、『神の法:ある思想の哲学的歴史』 (2007年)[ 5 ] 、および『人間の王国:近代プロジェクトの起源と失敗』 (2018年)として出版されている。
ブラゲの知的影響は多岐にわたるが、彼独自の西洋思想史観の主要な論点のいくつかは、政治理論家 レオ・シュトラウス との対話を通して発展させられた。ブラゲは、「レオ・シュトラウスは、テキストを読む際には、そこに複数の意味の層が含まれている可能性に心を開いておく必要があると教えてくれた。啓蒙主義 以前に書かれた哲学書はすべて、より広い読者層と、テキストのより深い意味を理解できる少数のエリート層の両方を対象としている」と述べている。この考え方は、マイモニデスや中世イスラム哲学者アル・ファラビ などに対するブラゲの理解に影響を与えた。しかし、彼はシュトラウスが教えたように「ギリシャ哲学者にも当てはまる」とは確信していないと述べている。ブラゲは、「シュトラウスはテキストの解釈方法に非常に確信を持つようになり、セルバンテス の『ドン・キホーテ』 のようなあらゆる種類の本にそれを適用し始めた。シュトラウスは私に非常に注意深く読むことを教えてくれた。しかし、私は自分をシュトラウス主義者とは考えていないし、真のシュトラウス主義者も私をその一人とは考えていない」と述べている。[ 6 ] おそらく、ブラゲの西洋知的歴史に対する「ローマ的」見解( 『奇抜な文化 』で述べられている)は、アテネ とエルサレム の間の長年の緊張関係に対するシュトラウスの有名な強調に応えている。ブラゲにとって、ローマ を介したアテネとエルサレムの歴史的仲介を考慮せずに、この緊張関係を完全に理解することはできない。[ 7 ] 同様に、ブラゲの西洋知的伝統における神法の説明(『神の法』 で提示されている)は、シュトラウスの「神学的・政治的問題」に対する繰り返しの強調に応えて、信仰と理性、世俗と神聖なものの関係を再構築している。[ 8 ]
ブラゲは、フランス国立科学研究センター や道徳政治科学アカデミー からの栄誉を含む数々の賞を受賞している。2009年には、ヨーゼフ・ピーパー 賞[ 9 ] とアカデミー・フランセーズ 哲学大賞[ 10 ] を受賞し、 2012年にはブライアン・E・デイリー とともにラッツィンガー神学賞を 受賞した[ 11 ] 。 2013年には、レジオンドヌール 勲章シュヴァリエに叙せられた[ 12 ] 。
参考文献 ↑ トム・ロックモア、『ハイデガーとフランス哲学:ヒューマニズム、反ヒューマニズム、そして存在』 (ロンドン:ラウトレッジ、1995年)、130頁。 ↑ ブラゲによるアリストテレスの説明における ハイデガー的現存在 の役割については、サラ・ブローディ著「アリストテレスと世界の問題」の書評、 Ancient Philosophy 13.1(1993年春号):201-204を参照。 ↑ 「『黄色いアリ』、原理主義者、そしてカウボーイたち ― レミ・ブラグへのインタビュー」『クラリオン・レビュー 』2009年10月29日。 ↑ ブラゲはこの用語を軽蔑している。なぜなら、各宗教はアブラハム、そしてアブラハムとの関係を根本的に異なる方法で理解しているからである。『キリスト教徒の神について(その他一、二の神について)』 (インディアナ州サウスベンド:セント・オーガスティン・プレス、2013年)、9-14頁を参照。 ↑ ポール・シートン著「人間の正当性 」 (インディアナ州サウスベンド:セント・オーガスティンズ・プレス、2017年) の「翻訳者序文」xiを参照 ↑ 「「黄色いアリ」、原理主義者、そしてカウボーイ ― レミ・ブラグへのインタビュー」『クラリオン・レビュー 』 (2009年10月29日)。ブラグによるシュトラウスのマイモニデス解釈については、アラン・ウドフ編『レオ・シュトラウスの思想:批判的考察に向けて 』 (コロラド州ボルダー:リン・リーナー、1991年)所収の「レオ・シュトラウスとマイモニデス」(93-114頁)を参照。シュトラウス的解釈では不十分なテキスト(特にキリスト教のテキスト)の種類については、ブラグ著「アテネ、エルサレム、メッカ:レオ・シュトラウスのギリシャ哲学に対する『イスラム的』理解」『ポエティクス・ トゥデイ』 19.2(1998年夏号):235-259頁を参照。 ↑ マーク・シフマン「ギリシャ人でもユダヤ人でもない: レミ・ブラーグのレビュー、エキセントリック・カルチャー」 、『モダン・エイジ 』 47.2 (2005 年春): 160–163 を参照。 Rémi Brague, "Athens—Jerusalem—Rome," Communio 40.1 (Spring 2013): 23–24 も参照してください。 ↑ クリストファー・モリッシー著「レミ・ブラグ著『神の法 』書評」ブリンマー古典評論 (2009年9月)を参照。アダム・カーシュ著「神の法と歴史:レミ・ブラグ」ニューヨーク・サン(2007年5月9日)も参照。ブラグによる「神学的・政治的問題」の変容については、 『神の法』 2-8頁を参照。 ↑ 「Rémi Brague – Preisträger des Josef Pieper Preises 2009」Akademie Franz Hitze Haus (2009) ↑ 「レミ・ブラーグ: アカデミー・フランセーズ賞」アカデミー・フランセーズ (2009) ↑ 「ラッツィンガー賞が哲学者レミ・ブラグ氏と歴史家ブライアン・デイリー神父に授与される」Zenit.org (2012年9月28日) ↑ 「2012 年 12 月 31 日の重要な昇進と指名」
作品 フランス語(およびその他の言語)の書籍および編集書籍:
シュールラ宗教。 パリ:フラマリオン、2018年。E. グリミ著『コントロール・ クリスティアニズム・ エルマニズム』。イル ペルドーノ デッロクシデンテ 。シエナ:カンタガリ、2015年。 Le Règne de l'homme: Genèse et échec du projet moderne。 パリ:ガリマール、2015年。Modérément moderne: Le Temps Modernes ou l'invention d'une supercherie。 パリ:フラマリオン、2014年。ル・プロプレ・ドゥ・ロム。極めて合法的な脅威。 パリ:フラマリオン、2013年。Les Ancres dans le ciel: インフラストラクチャのメタフィジック。 パリ:セイユ、2011年。Du Dieu des chrétiens et d'un ou deux autres 、パリ: フラマリオン、2008 年。放浪のイメージ: Essai sur l'imaginaire baudelairien。 シャトゥー: Éditions de la Transparence、2008年。Au moyen du Moyen 時代: 中世の哲学、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教。 シャトゥー: Éditions de la Transparence、2006。ラ・ロワ・ド・デュー。 Histoire philosophique d'une Alliance。 パリ:ガリマール、2005年。序論 au monde grec: Études d'histoire de la philosophie。 シャトゥー: Éditions de la Transparence、2005年。La Sagesse du monde: Histoire de l'expérience humane de l'univers。 パリ:フェイヤード、1999年。(編)セントバーナードと哲学 。パリ: フランス大学出版局、1993 年。 ヨーロッパ、ラ・ヴォワ・ロメーヌ。 パリ:クライテリオン、1992年。(編) Herméneutique et ontology: ピエール・オーベンクによるオマージュのメランジュ、フロニモス・アナール。 パリ: フランス大学出版局、1990 年。 Aristote et la question du monde: Essai sur le contexte cosmologique et anthropologique de l'ontologie。 1988年。パリ:PUF、2001年。Du temps chez Platon et Aristote: quatre études 。 1982年。パリ:フランス大学出版局、1995年。ル・レスタン。付録 aux commentaires du Ménon。 1978年。パリ: Vrin/Les Belles Lettres、1999年。英語の書籍:
狂気の真実を癒す:現代のための中世の知恵 。ノートルダム:ノートルダム大学出版局、2019年。ISBN 978-0268105693 『人間の王国:近代プロジェクトの起源と失敗』 ポール・シートン訳。ノートルダム:ノートルダム大学出版局、2018年。ISBN 978-0268104252 『モデレートリー・モダニズム』 。ポール・シートン訳。ノートルダム:セント・オーガスティンズ出版、2018年。ISBN 978-1587315183 天の錨:人間生活の形而上学的基盤 。ブライアン・ラプサ訳。ノートルダム:セント・オーガスティンズ出版、2018年。ISBN 978-1587310409 人間の正当性 。ポール・シートン訳。ノートルダム:セント・オーガスティンズ出版、2017年。ISBN 978-1587314605 キリスト教徒の神について(その他一、二の神について) 。ポール・シートン訳。ノートルダム:セント・オーガスティンズ出版、2013年。ISBN 978-1587313455 中世の伝説:中世キリスト教、ユダヤ教、イスラム教の哲学的探求。 リディア・G・コクラン訳。シカゴ:シカゴ大学出版局、2009年。ISBN 978-0-226-07080-3 『風変わりな文化:西洋文明の理論』 サミュエル・レスター訳。ノートルダム:セント・オーガスティンズ出版、2009年。ISBN 978-1587312151 神の法:ある思想の哲学史。 リディア・G・コクラン訳。シカゴ:シカゴ大学出版局、2008年。ISBN 978-0-226-07079-7 世界の叡智:西洋思想における宇宙の人間的経験 。テレサ・フェイガン訳。シカゴ:シカゴ大学出版局、2004年ISBN 978-0-226-07077-3 英語の記事:
「紳士としての神」『ファースト・シングス』 (2019年2月号) 「近代プロジェクトの失敗」。『近代への転換』。 マイケル・ロールフ編。ワシントンDC:アメリカ・カトリック大学出版局、2017年。291-306頁。 「副産物としての文化」。協力者ベリタティス。 90° compleanno につき、ベネデット 16 世の名誉を讃えます。 ローマ: Libreria Editrice Vaticana、2017、297–317。 「神と自由:西洋における自由思想の聖書的ルーツ」『キリスト教と自由 第1巻:歴史的展望』 TS シャー、AD ヘルツケ編。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、2017年、391-402頁。 「残されたものから」。ファースト・シングス (2017年8月号)1-13頁。 「多様性:どこまで?」多様性を通じた正義?:哲学的・神学的議論。M . スウィーニー編。メリーランド州ランハム:ローマン&リトルフィールド、2016年。159-174頁。 「自然哲学の必要性と、その概略を描く上でのトマス・アクィナスの貢献について」アメリカ・カトリック哲学会紀要 89(2015)35-43。 「ヨーロッパ民主主義に対する5つの挑戦」嵐の後。ヨーロッパの民主主義を救う方法。 編。 L. van Middelaar & Ph. Van Parijs Tielt、ベルギー:ラヌー、2015. 43–52。 「神の衰退、人間の衰退」。N・サショット訳。『ヨーロピアン・コンサーバティブ』 (2015年冬号)39-44頁。 「反逆か伝統か?」イノベーションの未来としての伝統。 エリサ・グリミ編。ニューカッスル・アポン・タイン :ケンブリッジ・スカラーズ、2015年。96-110頁。 「アブラハム系宗教の概念、問題点と落とし穴」『オックスフォード・ハンドブック・オブ・ジ・アブラハム系宗教』アダム・シルバースタイン、 ガイ・ストロムサ 、モシェ・ブリッドスタイン編。オックスフォード:オックスフォード大学出版局、2015年、88-108頁。 「宗教の数だけ神が存在するのか?」モダン・エイジ誌、 57.3(2015年夏号)、78-84頁。 「善の必要性」『ファースト・シングス 』 (2015年2月号)47-52頁。 「エピローグ:カミュとキリスト教」『アルベール・カミュ 、キリスト教形而上学と新プラトン主義』 ロナルド・スリグリー訳、ノートルダム:セント・オーガスティンズ出版、2015年、134-139頁。ISBN 978-1587311147 「アリストテレスの公式 ὅ pote ὄn について: 『自然学』第 4 巻 11, 14」ER ヒメネス訳。『ブルームズベリー版アリストテレス入門 』C. バラッキ編。ロンドン: ブルームズベリー、2013 年、75-88 ページ。 「イスラム教における自然法」人権と自然法: 異文化間の哲学的視点 。エド。ヴァルター・シュヴァイドラー。 Sankt Augustin: Academia-Verlag、2013. 251–265。 「世俗社会の不可能性」『ファースト・シングス 』(2013年10月号)。 「アテネ-エルサレム-ローマ」。コミュニオ 。 40.1 (2013 年春) 「もう罪を犯すな。自由、西洋、そしてユダヤ・キリスト教の遺産」『アメリカン・スペクテイター』 41.4(2008年5月)28-35頁。 「自然法と神法」。コミュニオ 。 35.3 (2008 年秋) 504–513。 「ユダヤ人、ギリシャ人、キリスト教徒。パウロ革命に関する考察」『解説』人文科学における学際的研究 1.1(2007年3月)15-28頁。 「非神権政治体制は可能か?」インターカレッジレビュー 41.1(2006年春)3-12。 「ヨーロッパ中心主義というものは存在するのか?」『東洋と西洋を超えたヨーロッパとアジア』 G・デランティ編、ロンドン:ラウトレッジ、2006年、257-268頁。 「21世紀を決定づける致命的な思想」カトリック・ヘラルド (2006年6月23日)10。 「キリスト教:歴史上の事実」。『生成的な思考:ルイージ・ジュッサーニの著作入門』。E ・ブッツィ編。モントリオール:マギル・クイーンズ大学出版局、2003年。34-39頁。 「時間の無駄遣い?」コミュニオ 30.1 (2003年春) 70–78。 「世界における存在の仕方:グノーシス、宗教、哲学」。『マルティン・ブーバー:現代的視点』。 ポール・R・メンデス=フローア 編。シラキュース:シラキュース大学出版局、2002年、133-147頁。 「現実と向き合う」勇気 。B. ダーリング=スミス編。サウスベンド、インディアナ州、ノートルダム大学出版局、2002年、43-53頁。 「自由としての哲学の歴史」『エポケー』 7.1(2002年秋)39-50頁。 「物理学は面白いのか?古代末期と中世のいくつかの答え」大学院哲学研究誌 23.2(2002)183-201。 「ヨーロッパ文化は『二都物語』なのか?」。ヨーロッパに関する歴史的、文化的、社会政治的、経済的視点。 スザンヌ・スターン=ジレット、M・テレサ・ルナティ編。ニューヨーク州ルイストン:エドウィン・メレン、2000年。33-50頁。 「我々が未来を持つための条件」『コミュニオ』 27.3(2000年秋)549-561頁。 「理性の不安」。『信仰と理性』。TL スミス編。インディアナ州サウスベンド:セントオーガスティンズ出版、1999年。235-244頁。 「アテネ、エルサレム、メッカ:レオ・シュトラウスのギリシャ哲学に対する『イスラム的』理解」『ポエティクス・トゥデイ 』 19.2(1998年夏)235-259頁。 「私たちはこの世界で安住の地を見つけたのだろうか?」『故郷への憧れ 』L・ラウナー編、ノートルダム大学出版局、1997年、95-111頁。 「宇宙論的神秘主義:イブン・トゥファイル著『ハイイ・イブン・ヤクザン』における天体の模倣」大学院哲学研究誌 19.2 / 20.1 (1997) 91–102。 「地球中心説は人類にとって屈辱である」中世の出会い 3.3 (1997) 187–210。 「中世の主体性モデル:肉体性の再発見に向けて」『古代人と近代人 』 R・リリー編、ブルーミントン:インディアナ大学出版局、1996年、230-247頁。 「言葉の無力さ:すべてを語り尽くした神」ディオゲネス 170 (1995) 43–68。 「キリスト、文化、そして新しいヨーロッパ」『ファースト・シングス 』(1992年8月号)。 「レオ・シュトラウスとマイモニデス」。『レオ・シュトラウスの思想:批判的考察に向けて』 。アラン・ウドフ編。コロラド州ボルダー:リン・リーナー出版、1991年。93-114頁。 「アリストテレスの運動の定義とその存在論的含意」大学院哲学研究誌 13.2(1990)1-22。 「救済の魂」『コミュニオ』 14.3(1987年秋)。 「演説の本体:ティマイオスの独白の構成構造に関する新たな仮説」『プラトン研究 』DJ・オメアラ編、ワシントンD.C.:カトリック大学出版局、1985年、53-83頁。 「キリスト教における一致のモデルについて:三位一体」『コミュニオ』 10(1983):149-166。 「急進的近代性と古代思想の根源」『独立哲学ジャーナル 』4(1983)63-74。
外部リンク 公式サイト:http: //remibrague.com Academia.eduにあるブラゲのページには、フランス語と英語に翻訳された多数のエッセイが掲載されている。 2019年エラスムス記念講演「紳士としての神」(ニューヨーク市、2018年10月29日)。 ニューヨークのクロスローズ・カルチュラル・センターにて、「文化は副産物である」と題した講演を行った(2016年10月22日)。 ローマ教皇庁立ウルバノ大学にて、「神と自由:西洋における自由の概念の聖書的ルーツ」と題した講演を行った(2013年12月)。 ノートルダム大学で行われた「世俗社会」に関する講義 (2012年10月)がYouTube に公開されている。 マギル大学による「命令としての『存在すること』」に関するバークス講演 ( YouTube 、2012年) マギル大学での「無神論では答えられない問い」と題した講演(2012年)。 ブラゲ氏へのインタビュー記事「現代社会問題の形而上学的基礎」、『イル・スシディアリオ 』(2012年11月号)掲載。 アメリカ・カトリック大学で行われた「『近代プロジェクト』の失敗」と題する講演(2010年12月)。ページの一番下までスクロールしてください。 メルカトルネット (2010年10月号)に掲載された、ブラグ氏へのインタビュー記事「世俗性対世俗主義」 。クラリオン・レビュー誌 (2009年10月号)に掲載されたブラゲ氏へのインタビュー記事。シカゴ大学出版局(2009年)から出版されたブラゲの著書『中世の伝説』からの抜粋である、ブラゲへの 詳細なインタビュー。 聖職者主義と信徒の役割に関するインタビュー(ウェブサイト30Giorni 、2009年)。 『神の律法 』の書評、 『ブリンマー古典評論』 (2007年9月号)に掲載。『エキセントリック・カルチャー』 の書評、『モダン・エイジ』 (2005年春号)掲載。