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中世ヨーロッパにおける教会と国家の関係とは、中世（西ローマ帝国の支配が5世紀に終焉してから東ローマ帝国の支配が終焉した15世紀、そして近代の始まりまで）における、カトリック教会とヨーロッパの様々な君主国やその他の国家との関係を指す。
教会は次第にローマ帝国の重要な機関となった。[ 1 ]コンスタンティヌス帝は313年にミラノ勅令を発布し、キリスト教の寛容を宣言し、325年にニカイア公会議を招集した。ニカイア信条には「唯一の、聖なる、普遍的な、使徒継承の教会」への信仰が含まれていた。テオドシウス1世は380年のテッサロニキ勅令により、ニカイア派キリスト教をローマ帝国の国教とした。 [ 2 ]
教皇レオ大帝は、東ローマ皇帝レオ1世への書簡の中で、国家の役割を教会の大義の擁護者であり異端の鎮圧者であると定義した。「あなたは、王権が世界の統治のためだけでなく、特に教会の擁護のためにあなたに与えられたことをためらうことなく認識すべきです。そうすることで、凶悪な企てを鎮圧し、善なる法令を守り、混乱した事柄に真の平和を回復することができるのです。」[ 3 ]
5世紀のローマ帝国崩壊後、西欧には強力な世俗政府は存在しなかった。しかし、ローマにはカトリック教会という中央集権的な教会権力が存在した。この権力の空白の中で、教会は西欧における支配的な勢力へと成長した。教会は10世紀に勢力を拡大し始め、同時に世俗王国も勢力を増したため、教会と国家の間で最終的な権力をめぐる権力闘争が生じる状況が必然的に生じた。
キリスト教世界の初期の構想は、キリスト教神政政治、すなわちキリスト教の教義に基づいて設立され、それを擁護する政府であり、その制度がキリスト教的価値観を擁護するという構想であった。この時代、キリスト教聖職者が政治的権力を振るった。政治指導者と聖職者の具体的な関係は様々であったが、理論上、国家および政治的な分裂は、カトリック教会という制度の指導の下に包含されることがあった。この教会と国家の関係のモデルは、ヨーロッパの歴史において様々な教会指導者や政治指導者によって受け入れられた。[ 4 ]
古典の遺産は、ビザンツ・ギリシャの東方とラテンの西方の両方で中世を通じて栄えた。ギリシャの哲学者プラトンの理想国家には3つの主要な階級があり、これは「三部分魂」という概念を象徴するもので、人間の魂の3つの機能または能力、「理性」、「気概」、「欲求」（または「情念」）を表している。ウィル・デュラントは、プラトンの理想共同体のいくつかの顕著な特徴が、ヨーロッパの「中世」教会の組織、教義、有効性に見られると主張した。[ 5 ]
…千年もの間、ヨーロッパは、我々の哲学者が構想したのとよく似た守護者の階級によって統治されていた。中世には、キリスト教世界の住民を労働者、兵士、聖職者に分類するのが慣例であった。最後のグループは数は少なかったものの、文化の手段と機会を独占し、地球上で最も強力な大陸の半分をほぼ無制限の影響力で支配していた。聖職者は、プラトンの守護者と同様に、教会研究と行政で示された才能、瞑想と簡素な生活への性向、そして国家と教会の権力を持つ親族の影響によって権力の座に就いていた。彼らが統治した時代の後半（西暦800年以降）には、聖職者はプラトンでさえ望むほど家族の心配事から解放されていた（そのような守護者に対して）…聖職者の独身制は、聖職者の権力の心理的構造の一部であった。なぜなら、一方では彼らは家族の狭量な利己主義に妨げられることがなく、他方では肉欲の誘惑に対する彼らの明らかな優越性が、一般の罪人たちが彼らに抱く畏敬の念をさらに高めたからである。彼らが統治した時代の後半では、聖職者たちはプラトンでさえ望むほど家族の心配事から解放されていた。[ 5 ]
カトリック教会がヨーロッパのキリスト教徒全体に対して絶大な権威を持ち、キリスト教共同体の共通の取り組み――例えば、十字軍、イベリア半島におけるムーア人との戦い、バルカン半島におけるオスマン帝国との戦い――を通じて、ヨーロッパの深刻な政治的分裂という障害に抗して、共同体意識の醸成に貢献した。この権威は、各地の異端審問所によって、異端的な要素を排除し、宗教的に均質な共同体を形成するためにも利用された。
教会と国家の対立は、多くの点で古代末期に始まった西洋特有の現象であった（聖アウグスティヌスの『神の国』（417年）を参照）。イタリアの教皇領（現在はバチカン市国に縮小）は、聖座によって直接統治されていた。さらに、中世を通じて、教皇は西ヨーロッパのカトリック国王を廃位する権利を主張し、それを行使しようと試みたが、時には成功し（後述の叙任権論争を参照）、時にはイングランドのヘンリー8世やナバラのヘンリー3世のように失敗することもあった。[ 6 ]しかし、ビザンツ帝国としても知られる東ローマ帝国では、教会と国家は密接に結びつき、「交響曲」のように協力していたが、いくつかの例外があった（聖像破壊運動を参照）。
絶対主義の時代以前は、教会、議会、社会のエリートなどの制度[ 7 ]が君主の権力を抑制していた。絶対主義は、封建的な分割の終焉、君主への権力の集中、国家の台頭、常備軍の台頭、専門官僚機構の創設、国家法の成文化、そして絶対君主制を正当化するイデオロギーの台頭によって特徴づけられた。したがって、絶対主義は新たな革新によって可能となり、聖職者と貴族が相互の競争の結果として均衡を保っていた中世ではなく、近世ヨーロッパの現象として特徴づけられた。
10世紀以降、神聖ローマ帝国が勢力を拡大していくにつれ、それは教会の権威に対する、蛮族以外の勢力による初めての本格的な挑戦となった。世俗権力と教会権力の間で、叙任権闘争として知られる論争が勃発し、11世紀半ばに始まり、 1122年のヴォルムス協約によって解決された。表面的には官職任命に関する公式手続きの問題であったが、その根底には、最終的な権威を誰が握るのか、国王か教皇かという、激しい権力闘争があった。
ボニファティウス8世は、歴代教皇の中でも最も強い世俗的・精神的至上権を主張し、絶えず外交問題に介入した。彼は「すべての生き物がローマ教皇に服従することが救済のために必要である」と宣言し、教皇至上権を歴史上極限まで推し進めた。ボニファティウスとフィリップ4世（美男王）との確執は激化し、1303年にフィリップ4世を破門した。しかし、教皇がフランスに聖務停止令を発布する前に、ボニファティウスはフィリップ4世に捕らえられた。3日後に解放されたものの、1か月後にショック死した。その後、ボニファティウス8世のような主張を繰り返す教皇は現れなかった。
当初はヘンリー2世と親しかったトーマス・ベケットは、カンタベリー大司教になると独立した人物となった。ヘンリー2世は、祖父ヘンリー1世の王室慣習の復興に治世を捧げ、その一環として教会に対する権威を拡大し、教会の自由を制限しようとした。ベケットの論争は、ベケットと教皇が概ね非難したクラレンドン憲章をめぐるものであった。ベケットは最終的にイングランドを逃れ、フランスに亡命した。この6年間、和平回復の試みが幾度となく行われた。フレテヴァルでの4回目の会合は合意に至り、ベケットはカンタベリーに戻ることを決意した。しかし、国王はフレテヴァルでの約束を反故にし、これに対しベケットは王室の役人や聖職者に対する数々の非難を発した。国王の寵愛を得ようとした4人の男爵は、ベケットと対峙するためにカンタベリー大聖堂に向かった。彼らはベケットを殺害するのではなく、脅して逮捕しようとしたのだと主張する者もいる。しかし、激しい口論の末、4人の男爵はカンタベリー大聖堂の祭壇の階段でベケットを殺害した。国王はこの殺害について公に遺憾の意を表明したが、ベケット殺害犯を逮捕する措置は取らなかった。国王は公の懺悔として粗布をまとい、灰をかぶってカンタベリーを訪れた。その後、1174年にトーマス・ベケットの墓前にひざまずき、聖トーマスの聖性を認めた。
ゲルフ派とギベリン派の対立は、世俗派と教皇派の争いの一環として始まった。ゲルフ派（Guelphとも綴られる）とギベリン派は、中世のドイツとイタリアの政治において対立する二つの派閥に属していた。教皇派に同情的なゲルフ派と、神聖ローマ皇帝に同情的なギベリン派の分裂は、13世紀から14世紀にかけて北イタリアの都市における慢性的な紛争の一因となった。
1099年にエルサレムが征服された後、エルサレムの将来については不確実な点があった。ゴドフロワ・ド・ブイヨンは「王」の称号を拒否し、代わりに「聖墳墓の守護者」と呼ばれた。 1100年、ピサのダゴベルトが総主教に任命され、新国家を神政国家とし、世俗国家は別の場所、おそらくカイロに創設しようと試みた。しかし、ゴドフロワは間もなく死去し、弟のボードゥアンが後を継いだ。ボードゥアンはためらうことなく自らを王と称し、ダゴベルトの計画に積極的に反対した。1107年にダゴベルトが死去する頃には、エルサレムは世俗王国となっていた。
実際、この問題全体は、教会と国家の機能の混同と混同されてしまっていた。イングランド国教会の見解では、キリスト教共同体の霊的および世俗的な事柄における最終的な統治は、聖職者ではなく、神の代理人としての「キリスト教の君主」に委ねられていた。