宗教施設

カトリック教会では、修道会とは「メンバーが適切な法律に従って、永久的または一時的な公的な誓願を唱え、期間が経過すると更新され、共通の兄弟姉妹としての生活を送る団体」です。^[1]

修道会は、奉献生活の修道会の2 つのタイプのうちの 1 つです。もう 1 つは、そのメンバーが「現世で生活」する世俗的な修道会です。修道会は、奉献生活の修道会と使徒的生活の修道会の管轄下にあります。

修道会のメンバーは、他の修道会メンバーと共同生活を送り、公の誓いによって遵守することを自らに義務付けている、貞潔、清貧、従順という福音の三つの勧告を遵守します。 ^[2]

それぞれの修道会は独自のカリスマを持っているため、観想的であろうと使徒的であろうと、特定の宗教生活様式を堅持しています。そのため、一部の観想修道会の修道女は教皇の囲い込みの対象となっています。^[3]

他の宗教団体には、共同生活における独自性を維持しながら、そのメンバーが教育、医療、社会事業などの世俗世界と関わる使徒職があります。創設者の中には、その団体のメンバーに、貞潔、清貧、従順という福音の3つの勧告を公言するだけでなく、囲い込みや忠誠を誓うか約束することを要求した人もいました。

宗教団体は次のように区別されます:

• 修道士または尼僧（一部は聖職者）または尼僧で構成され、修道院に住み、働き、共同で時課の典礼を行うことが義務付けられている。
• 修道士（一部は聖職者）で構成される托鉢修道会。修道士は共同で生活し、祈りを捧げるが、より積極的な使徒活動を行い、生活の糧として施しに頼ることもある。
• 常任参事会員は、聖歌隊で典礼を歌い、教区のような使徒職を遂行することもある常任参事会員（聖職者）と常任参事会員の女性から構成される。
• 聖職者 修道士として宣教の誓いを立てた司祭で構成され、通常より積極的な伝道活動を行う。

いずれの場合も、「正規の」という用語は、聖アウグスティヌスの規則や聖バジルの規則などの既存の規則、または創始者によって作成された規則（一般的には前述の規則や聖ベネディクトの規則などの以前の伝統的な規則の側面を取り入れている）に従うものを意味します。

• 伝統的に、男性のための修道会は「第一修道会」と呼ばれています。
• 女性のものは第2位である。
• フランシスコ会やドミニコ会などの一部の宗教団体には第三会があります。
  • 共同体で生活し、規則に従う信者は「第三会派の宗教者」と呼ばれます。さまざまな宗教団体が第三会派です。
  • 正式な共同体で生活せずに、敬虔な生活を続けるなどの個人的な誓いや約束をした会員。彼らはしばしば第三会世俗派と呼ばれます。

一般的な言い回しでは、男性の宗教団体のすべてのメンバーはしばしば修道士と呼ばれ、女性の宗教団体のすべてのメンバーは尼僧と呼ばれますが、正確な意味では、修道士とは、聖ベネディクトのような修道規則の下で修道院に住む人のことです。修道士という用語は、正確には托鉢修道会の男性メンバーを指します。

修道女という用語は、1917年の教会法典では厳粛な誓願を立てた女性の修道会の会員のために留保されており、^{[4]時には、完全に観想生活に専念し、}閉鎖的な修道会に属し、その中で生活し、働き、共同体で時課の典礼を唱える人々にのみ適用されることもあります。^[3]

歴史的には、現在「宗教団体」と呼ばれているものは、メンバーが厳粛な誓いを立てる宗教団体と、メンバーが単純な誓いを立てる宗教団体とに区別されていました。 1983年の教会法典以来、 「宗教団体」という用語のみが使用されていますが、^[5]厳粛な誓いと単純な誓いの区別は依然として維持されています。^[6]

宗教団体への入会は、教会法で定められた要件によって規制されています。宗教誓願は一時的なものでも永続的なものでもかまいません。「一時的な誓願は、その団体の法律で定められた期間に行われます。この期間は3年未満でも6年を超えてもかまいません。」^[7]

大まかに言えば、志願期間、修練期間、特定の修道会での召命を試すための仮誓願期間を経た後、永久入会を希望する会員は、公開誓願と永久誓願を立てることが求められます。

誓願は、宗教団体に入会する場合のように、正当な上位者が教会の名においてそれを受諾した場合には、公的なものとして分類される。宗教的誓願を行うにあたり、会員は「法律で定められた権利と義務をもって団体に組み入れられ」、また「教会の奉仕活動を通じて神に奉献される」。^[8]

典型的には、修道会の会員は、福音的な貞潔、清貧、従順の誓い（「福音的勧告」）を立ててキリスト・イエスに倣った生活を送るか、聖ベネディクトの戒律に従う者は、従順、安定（つまり、死ぬまでこの特定の共同体に留まり、他の共同体に移ろうとしない）、そして「人生の回心」の誓いを立てます。これには、貞潔と福音的な清貧の勧告が暗黙的に含まれています。^[9]一部の修道会は、追加の誓いを立て（「第四の誓い」が一般的）、特定の仕事を指定したり、生活の条件を定義したりします（たとえば、イエズス会は教皇から派遣されたあらゆる使命を引き受けることを誓い、愛の宣教師は常に最も貧しい人々に奉仕することを誓います）。

伝統的な単純な誓願と荘厳な誓願の区別は、もはや法的効力を持たない。荘厳な誓願はかつて、いわゆる修道会でなされた誓願を意味していた。「今日、誓願が荘厳であるかを知るためには、奉献生活の修道会の適切な法律を参照する必要があるだろう。」^[10]

会員が終身誓願後に修道会を離れる場合は、教皇の免除を求めなければならない。誓願の恩恵は精神的なものである。^[11]

宗教団体の日常生活は、教会法、その団体が採用している特定の規則、その団体の規約や慣習によって規制されています。それぞれの時間割（「ホラリウム」）では、共同の祈り、個人の祈り、霊的読書、仕事、食事、共同のレクリエーション、睡眠に適切な時間を割り当て、その団体のカリスマに従って、より厳格な沈黙を守るべき時間を定めています。

宗教団体は一般に、聖バジルの戒律、聖ベネディクトの戒律、聖アウグスティヌスの戒律、聖フランチェスコの戒律という4つの偉大な宗教規則のいずれかに従います。^[12]聖バジルの戒律は、キリスト教の宗教生活の最も古い規則の1つであり、主にビザンチン伝統の修道院共同体によって守られています。西方修道士（ベネディクト会、トラピスト会、シトー会など）は、聖ベネディクトの戒律、いわゆる瞑想的な宗教生活のための教訓集を遵守しています。聖アウグスティヌスの戒律は、自己否定、節度、困っている人への配慮を強調しています。多くの聖職者規則は聖アウグスティヌスの戒律に従っています。

カルメル会は、 1200年代初頭にアルベルトゥス・ヴェルチェッリによって彼らのために書かれ、わずかに改訂された形で教皇インノケンティウス4世によって承認された聖アルベルトゥス戒律に従っています。^[13]イエズス会は、規則ではなく、聖イグナチオ・デ・ロヨラによって作成された憲章に従っています。これは、典礼の詠唱などの伝統的な慣習を捨て、より適応性と機動性を重視したものです。^[14]

いくつかの修道会では、会員の生活についてより正確な指示を与える規約と規則を組み合わせています。例えば、 1536年のカプチン会の規約は、聖フランシスコの修道会則に追加されています。^[15]修道会には、規則や規約のより基本的な規定に加えて、変更しやすい規則があります。^[16]

宗教団体は通常、教区司教の同意を得て、宗教団体となる目的で結成された協会として始まります。新しい協会の正直さ、真剣さ、永続性が時を経て証明された後、司教は聖座の許可を得て、自身の管轄下で正式に宗教団体として設立することができます。^[17]その後、団体の数が増え、おそらく他の教区にも広がり、さらにその価値が証明されると、聖座は正式な承認を与え、団体が存在する教区の司教ではなく、聖座の責任下に置くことができます。^[18]このような団体の利益のため、またその使徒職の必要を満たすために、聖座は団体を地方司教の統治から免除し、完全に聖座自身または他の誰かの権威下に置くことができます。^[19]いくつかの点、たとえば公の典礼の実践では、団体は常に地方司教の監督下にあります。

おそらく最も古い時代から、イエスが砂漠で過ごした40日間を模倣して孤独な生活を送っていた隠者がいたと思われる。彼らは、確実な考古学的痕跡を残しておらず、文書記録にヒントがあるだけである。キリストに身を捧げた処女たちのコミュニティは、少なくとも2世紀まで遡って発見されている。 ^{[20]また、「敬虔な」と呼ばれる個人の禁欲主義者もいた。彼らは通常、砂漠ではなく、人が住む場所の端に住み、依然として世俗に留まりながら禁欲主義を実践し、神との一体化を目指していたが、教会は}エンクラティズムのような極端な禁欲主義を疑っていた。^[21]

聖ヒエロニムスの著作に記されているテーベのパウロ（ 3世紀頃活躍）は、エジプトにおける最初のキリスト教隠遁者とみなされており、彼が砂漠に隠遁したのは、当時のキリスト教徒の迫害がきっかけだったようだ。聖アントニウスは、特に精神的な理由で世界を離れ、砂漠で暮らした最初の人物で、聖アタナシウスは彼を隠遁者と呼んでいる。上エジプトでは、323年頃、聖パコミオス大王が、弟子たちを一種の共同体に組織することを決めた。共同体では、弟子たちは個々の小屋や部屋（ラテン語でセルラ）に住み、仕事、食事、礼拝は共有の空間で行った。日常生活のガイドラインが策定され（修道院の「規則」）、男子用9つ、女子用2つの合計4つの修道院が設立された。この修道院組織の方法は、共同体型または「共同体ベース」と呼ばれている。聖パコミウスは生涯の終わりに、修道院の院長であっただけでなく、修道院群全体の長でもありました。^[22]

ギリシャ人（例：カッパドキア・カエサレアの聖大バシレイオス）とシリア語を話す東部には独自の修道院の伝統（例：ニシビスとエデッサの 聖エフレム）がありました。

西ヨーロッパにおける最も初期の修道制度には、ミラノ近郊に庵を開いたトゥールのマルティヌスのような人物が関わっていた。彼はその後ポワティエに移り、そこで彼の庵の周りに共同体が集まった。372年に彼はトゥールの司教に任命され、ロワール川の対岸にあるマルムティエに修道院を建てた。彼の修道院は、単一の統合された共同体というよりも、隠者のコロニーとして計画された。

ヨハネス・カシアンは、385年頃、パレスチナの修道院で修道生活を始め、そこで修道生活の実践を学んだ。エジプトでは隠遁生活に魅了され、それを修道生活の最高の形と考えていたが、彼が設立した修道院はすべて組織化された修道共同体であった。410年頃、彼はマルセイユの近くに男子用と女子用の2つの修道院を設立した。やがて、これらの修道院には合計5,000人の修道士と尼僧が集まった。修道生活の将来の発展に最も影響を与えたのは、修道生活の指針となったカシアンの『修道院綱要』と、精神的考察を集めた『講話』であった。^[23]

マルセイユのオノラトゥスは裕福なガロ・ローマ貴族で、エジプトへの巡礼の後、現在のカンヌ市の沖合にある島にレランス修道院を創設した。レランスはやがて修道院文化と学問の中心地となり、その後の多くの修道士や司教がキャリアの初期にレランスを訪れた。^[24]

匿名の「総長の規則」 （Regula magistri）は、500年頃、ローマ南部のどこかで書かれた。この規則は、以前の規則にはなかった管理上の要素を追加し、修道院の活動、役員、およびその責任を詳細に定義している。総長に影響を与えた著作の1つは、聖アウグスティヌスの手紙211で、これは彼の妹が統治するヒッポの都市の女性コミュニティに送られたものである。アウグスティヌスの著作は、6世紀の西洋ではよく知られており（東洋では数世紀後まで知られていなかったが）、宗教生活や修道院生活に関する彼のテキストは標準的であると考えられていた。^[25]

ヌルシアのベネディクトゥスはローマで教育を受けたが、すぐに市外のスビアコの洞窟で隠遁生活を始めた。その後、彼は信者を集め、520年頃にローマとナポリの間にモンテ・カッシーノ修道院を創設した。彼の規則はマスターの規則よりも短く、9世紀までに西ヨーロッパの標準的な修道院規則となった。^[26]

アイルランドにおける最古の修道院の集落は5世紀末に出現した。修道院の最初の創設者として確認されているのは、聖パトリックとともにアイルランド教会の重要人物であったキルデアの聖ブリジッドである。キルデアの修道院は二重修道院で、男子修道院長と女子修道院長の両方が修道院長によって統治されていたが、これは他の多くの修道院設立でも見られるパターンである。^[27]

一般的に、アイルランドの修道院は、地元の貴族出身の修道院長または女子修道院長に土地を授与して設立されました。修道院は、部族または親族グループの精神的な中心となりました。アイルランドの修道院の規則は、祈り、清貧、服従を中心テーマとする、厳格な祈りと規律の生活を指定しています。しかし、アイルランドの修道士は、大陸の同時代の修道士には欠けていた熱意をもって、世俗的なラテン語のテキストさえも読みました。7 世紀の終わりまでに、アイルランドの修道院学校は、イングランドやヨーロッパからの 学生を引きつけていました。

アイルランドの修道制度は、まずスコットランドとイングランド北部に、次いでガリアとイタリアに広まった。聖コルンバと彼の信奉者たちは、アイルランド北東海岸のバンガー、スコットランドのアイオナ、ノーサンブリアのリンディスファーンに修道院を設立した。レンスターの貴族出身の修道院長聖コルンバヌスは、6世紀後半に12人の仲間とともにガリアを旅した。彼と彼の信奉者たちは、貴族によって設立された修道院制度というアイルランドのモデルを大陸に広めた。フランク王キルデベルト2世の支援を受けた聖コルンバヌスのフォンテーヌとリュクスーユの設立を皮切りに、アイルランドの影響下にある広大な田園地帯に次々と新しい田舎の修道院が設立された。キルデベルトの死後、聖コルンバヌスは東のメスに旅し、そこでテウデベルト2世は現在のスイスにある半異教徒のアレマン人の間で新しい修道院を設立することを許可した。聖コルンバヌスの信奉者の一人がボーデン湖畔に聖ガル修道院を設立し、一方聖コルンバヌスはアルプスを越えてイタリアのロンバルディア王国へと旅を続けた。そこでアギルルフ王とその妻テオドリンダは聖コルンバヌスにジェノヴァとミラノの間の山岳地帯の土地を与え、彼はそこにボッビオ修道院を設立した。^[28]

修道院の復興は、10世紀にクリュニー改革によってすでに始まっていた。クリュニー改革では、ベネディクト会の戒律に従う修道院のうち、その修道会に加わることを選んだ、あるいはその修道会によって設立された修道院が、共通の統治の下、一つの修道会に組織された。 ^[29] 1084年のカルトジオ会の設立に続き、カルトジオ会では隠遁生活と回廊生活が融合し、修道士はそれぞれ自分の隠遁所を持ち、典礼と時折の食事のときだけ集まり、外界との接触は一切なかった。その数年後にはシトー会が設立されたが、この設立は失敗する運命にあると思われたが、1113年にブルゴーニュの最も高貴な家系の若者30人が到着し、当時23歳だったベルナール・ド・クレルヴォーが40年間西ヨーロッパの生活を支配する人物となるこれに続いて1120年にプレモントレ修道会が設立されたが、修道士ではなく、禁欲、学問、牧会に専念する聖職者で構成されていた。^[30]これらの修道院の集合体は、各修道院が完全に独立しており、従うべき規則を決定できるという従来の制度からの脱却を意味していた。また、13世紀のまったく異なる宗教組織への道も開かれた。^[31]

13世紀には、1216年にドミニコ会、1210年にフランシスコ会が設立され、急速に広まりました。これらは、修道院のように土地の賃貸料ではなく、労働と他者の慈善援助によって自活していた、主要な托鉢修道会の2つでした。 ^[32]これらの修道会は両方とも清貧の誓いを立てていましたが、フランシスコ会にとって清貧はそれ自体が目的であったのに対し、ドミニコ会は清貧を手段または道具として扱い、教会や修道院を所有することを許可されていました。^[33]ほぼ同じ時期に現れた同様の修道会には、アウグスティノ会、カルメル会、セルビテ会があります。修道院が辺鄙な田舎に立地することを選んだのに対し、これらの新しい修道会は、信者の聖化と同じくらい他者への伝道も目的としており、都市や町に拠点を置いていました。^[31]

1521年1月20日の憲章「インターセテラ」により、教皇レオ10世は、単純な誓願を立てた三級修道士のための規則を定めた。この規則では、囲い込みは任意であり、この規則の信者でない者は、囲い込みの修道士には許されていない様々な慈善活動に従事することができた。^[12] 1566年と1568年に、教皇ピウス5世はこの種の修道会を拒絶したが、彼らは存続し、数も増えた。最初は単に容認されていたが、後に承認を得て、^{[12]最終的に1900年12月8日に}教皇レオ13世によって修道士として認められた。^[34]彼らの生活は、古代の修道院生活ではなく、ヨーロッパと宣教地の両方で社会奉仕と福音宣教に向けられていた。これらの「修道会」（「修道会」ではない）の数は、フランス革命とそれに続くナポレオンのカトリック諸国への侵攻によってもたらされた動乱の中でさらに増加し​​、何千人もの修道士と修道女が相続によって共同体が保持していた収入を奪われ、宗教生活を送るための新しい方法を見つけることを余儀なくされました。そのような修道会の例としては、クラレティアン、ラ・サール兄弟会、パッショニスト、レデンプトール会、ヴィンセンシオ会などがあります。

1540年に特別な事例が起こった。イグナチオ・ロヨラは、イエズス会の会員を、厳粛な誓願を立てた信者と、不要の単純誓願を立てた補佐司祭に分ける許可を得た。^[35]この単純誓願の特異性は、イエズス会の補佐司祭を言葉の真に正しい意味での宗教者とみなし、その結果、修道士の特権と免除、結婚の障害となることなどが含まれるものであった。^[36]理論上は、単純誓願の宗教者としての承認は普遍的な有効性を持っていたが、実際には、ローマ教皇庁はそれをイエズス会の独占的な特権とみなしていた。^[37]

1917 年の教会法典では、厳粛な誓願を行う団体に「修道会」という名称が留保され、単純な誓願を行う団体には「修道会」または単に「会衆」という用語が使用された。男性の場合、修道会のメンバーは「修道士」と呼ばれ、修道会に属する者は単に「修道女」と呼ばれ、この用語は正規の者にも適用された。女性の場合、単純な誓願を行う者は単に「シスター」と呼ばれ、教会法では「尼僧」という用語は厳粛な誓願を行う団体に属する者のみに留保されていたが、一部の地域では単純な誓願を行うことが認められていた。^[4]

同法典は、厳粛な誓願は単純な誓願とは異なり、解消不可能であるという区別も廃止しました。完全に不可欠な宗教的誓願は認められず、それによってラテン教会にとって「修道会」（厳粛な誓願を行う修道会）と「会衆」（単純な誓願を行う修道会）を区別する特別な奉献は廃止されましたが、2 つのクラスの間には法律上の区別がいくつか残されました。これらの残った法律上の区別さえも、1983 年の教会法典によって廃止されました。教会法典は厳粛な誓願と単純な誓願を区別していますが、それに基づいて宗教を分類することはありません。

当時、修道会と並んで、奉献生活のための新しい形態の修道会が出現していました。1947年、教皇ピウス12世は、世俗修道会を、キリスト教徒がこの世に生きながら、貞潔、清貧、従順という福音の教えを告白する形態として認めました。 ^[38]

1972年、フランスのイエズス会士レイモンド・オスティは研究書『宗教組織の生と死：心理社会学へのアプローチ』（パリ、デスクレ・ド・ブラウワー社）を出版し、その英訳は1983年に『修道会の生と死』（ワシントン、CARA）として出版された。オスティは、宗教団体の存続は、10～20年の懐胎、20～40年の強化、1世紀ほどの拡大、さらに1世紀ほどの安定化、50～100年の衰退、そしてその後に死（公式には後になってから死が宣言される場合もある）という一連の段階を経ると主張した。この見解では、宗教団体は250～350年存続し、その後、同様の寿命を持つ別の宗教団体に取って代わられる。ホスティは例外があることを認識していた。ベネディクト会、フランシスコ会、ドミニコ会、アウグスティノ会、その他いくつかの修道会は、元々の姿から変化したためか、創始者の名声のためか、より長く存続している。2015年、ジャンカルロ・ロッカは、個々の宗教団体の存続期間よりも、ロッカが「宗教団体」と呼んだ、修道士、聖職者会、托鉢修道会、聖職者会、修道会、世俗の修道会という法的カテゴリーに相当するものの存続期間に注意を払うべきだと示唆した。1960年以降に消滅した宗教団体のほとんどは修道会であった。単純な誓願と使徒職に重点を置いたこの種の修道会は、フランス革命の直前に出現した。それらは教会、国家、そして宗教生活そのものを近代化した。より古い組織は、特に教育と医療の分野で、その特徴のいくつかを取り入れたが、現在では国家がほぼ完全にその領域を引き継いでいる。これは、宗教組織の寿命は、それが属する「宗教組織」のライフサイクル内での誕生の時点で主に決定されることを示唆している。「宗教組織」自体は必ずしも時間とともに完全に消滅するわけではないが、修道院制度が中世に托鉢修道会に取って代わられる前の力を失ったように、重要性を失う。^[39]

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