叙任権論争

叙任権論争または叙任権争い（‹Tfdを参照›ドイツ語：Investiturstreit、[ɪnvɛstiˈtuːɐ̯ˌʃtʁaɪt]と発音） ^ⓘ）は、叙任権）^[1]長、権をめぐって教会と国家世紀から12世紀にかけての一連の教皇によって神聖ローマ皇帝やその他のヨーロッパ君主制の権力が弱められ、この論争は50年近くにわたる紛争へとつながった。

それは1076年に教皇グレゴリウス7世とハインリヒ4世（当時は国王、後に神聖ローマ皇帝）の間の権力闘争として始まった。 ^[2]この紛争は1122年に教皇カリストゥス2世と皇帝ハインリヒ5世がヴォルムス協約に合意したことで終結した。この協約では、司教は世俗の君主に忠誠を誓うことが求められ、世俗の君主は「槍によって」権威を握っていたが、選出は教会に委ねられていた。教会には指輪と杖で象徴される神聖な権威を司教に授ける権利があるとされた。ドイツでは（イタリアとブルゴーニュは除く）、皇帝は教会当局による修道院長と司教の選挙を主宰し、紛争を仲裁する権利も保持していた。神聖ローマ皇帝は教皇を選ぶ権利を放棄した。

その一方で、 1103年から1107年にかけて、教皇パスカル2世とイングランド王ヘンリー1世の間で、短期間ではあるが重要な叙任権争いが起こりました。この争いの初期の解決策であるロンドン協約は、ヴォルムス協約と非常によく似ていました。

西ローマ帝国の衰退後、叙任式は理論的には教会の仕事であったにもかかわらず、支配階級の貴族によって行われた（そして、信徒叙任式として知られた）。 ^[3]多くの司教と修道院長は、彼ら自身も支配階級の一員であった。ヨーロッパの貴族のほとんどが長子相続制を実践し、貴族の称号を最年長の存命の男性相続人に遺贈していたことを考えると、余った男性の兄弟は教会のヒエラルキーの上位レベルでのキャリアを求めることが多かった。これは、家族が自分の土地に私有教会や修道院を設立した場合に特に当てはまった。^[要出典]司教や修道院長の職には通常、相当な富と土地が伴ったため、教会の役職の売却（「聖職売買」として知られる慣行）は、土地を所有し、慈善活動によって教会の建設を許可していた貴族の指導者たちにとって重要な収入源であった。^[要出典]皇帝は、家系の利益を重視する世襲または準世襲の貴族ではなかったため、世俗的な行政については司教に大きく依存していた。^{[要出典]彼らは}王権神授説によって自らの権力を正当化した。

1059 年以前の教皇選出の多くは、政治的にも軍事的にもヨーロッパ列強の影響を受けており、国王や皇帝が選出を発表し、教会の選帝侯がそれを承認することが多かった。オットー朝の神聖ローマ皇帝は、自分たちが教皇を任命する権限を持つべきだと考えていた。その家系の初代皇帝オットー大帝(936-72) の即位以来、司教たちは帝国の君主となり、多くの特権を獲得し、帝国領土の広大な地域に対する封建領主となっていた。経済的、軍事的権力の大きな単位を統制することは、皇帝の権威に影響を及ぼすため、国王にとって最重要課題であった。^[4]統治者や貴族にとって、忠誠を誓う人物を任命 (または職を売却) することは不可欠であった。^[3]

1045年にベネディクトゥス9世が教皇職を売却したとして告発されると、聖職売買の問題は特に不評となった。 1046年から1056年まで神聖ローマ皇帝であったハインリヒ3世は教皇分裂を解決し、複数の教皇を任命した。これは選出プロセスをうまく支配した最後の皇帝であった。6歳のハインリヒ4世は1056年にゲルマン人の王となった。

ベネディクトゥス10世はトゥスクルム伯の影響下で選出されたが、これは選挙民への買収によるものとされている。反対派の枢機卿らは1058年にシエナでニコラウス2世を教皇に選出した。ニコラウス2世はベネディクトゥス10世との戦いに成功し、バチカンの支配権を取り戻した。ニコラウス2世は1059年の復活祭にラテラノでシノドスを招集した。その結果は教皇勅書「主の名において」に成文化された。勅書では、貴族の指導者は教皇の選出に関与しない（ただし神聖ローマ皇帝は選出を承認する場合がある）こと、選帝侯はローマに集まった枢機卿（後に枢機卿団に発展する）であると宣言された。勅書ではまた、信徒による叙任を禁止した。これを受けて、ドイツのすべての司教（皇帝を支持していた）は1061年に集まり、ニコラウス2世のすべての勅令を無効と宣言した。それにもかかわらず、教皇アレクサンデル2世と教皇グレゴリウス7世の選挙は、皇帝の関与なしに教会の規則に従って進められた。

1075年、教皇グレゴリウス7世は、当時は出版されなかったが、グレゴリオ改革の原則を列挙した『教皇の命令』を書いた。ある条項では、教皇が皇帝を廃位する唯一の権限を持つと主張していた。^[5]この条項では、ローマ教会は神のみによって創設され、教皇権（教皇ゲラシウスの権威）が唯一の普遍的な権力であると宣言されていた。特に、同年2月24日から28日にラテラノ宮殿で開催された会議では、教皇のみが聖職者の任命または廃位、あるいは教皇を教区から教区へ異動させることができると布告された。^[6]この頃には、ヘンリー4世はもはや子供ではなく、独自の司教を任命し続けた。^[5]彼はこの宣言に反応し、グレゴリウス7世に手紙を送り、グレゴリウスを教皇として支持することをはっきりと撤回した。手紙の題名は「簒奪ではなく神の聖なる叙任によって王となったヘンリーから、現在は教皇ではなく偽りの修道士であるヒルデブラントへ」であった。^[7]この手紙は新しい教皇の選出を求めた。彼の手紙は「神の恩寵により王となった私ヘンリーは、すべての司教とともに、あなたに言う、降りてこい、降りてこい！」で終わり、しばしば「そして、永遠に呪われる」という後付けの言葉とともに引用される。^[8]

状況はさらに悲惨なものとなり、ヘンリー4世はミラノの司祭で彼の従軍牧師であるテダルドをミラノ司教に任命したが、その一方でミラノの別の司祭であるアトはローマで教皇によってすでに選出されていた。^[9] 1076年、グレゴリウス1世はヘンリーを破門し、ドイツ王の地位を剥奪し、^[10]すべてのキリスト教徒を忠誠の誓いから解放した。^[11]

これらの宣言を強制するのは別の問題であったが、徐々にグレゴリウス7世の側が有利になっていった。ドイツの諸侯と貴族は国王の廃位を聞いて喜んだ。彼らは宗教的な理由を利用して、 1075年の第一次ランゲンザルツァの戦いで始まった反乱を継続し、王室の財産を奪取した。貴族たちは農民と財産に対する地方領主権を主張し、以前は違法とされていた砦を築き、帝国からの自治権を確保するために地方の領地を築いた。^[5]

こうしたさまざまな要因が重なり、ハインリヒ4世は軍を召集して反乱と戦う時間が必要となり、引き下がらざるを得なくなった。1077年、ハインリヒ4世は教皇がマティルダ伯爵夫人の城に滞在していた北イタリアのカノッサを訪れ、自ら謝罪した。^[13]教皇はハインリヒ4世の動機に疑いを持ち、本当に悔い改めているとは信じなかった。^{[14] [要ページ]}罪の償いとして、また第一次ランゲンザルツァの戦いの後にザクセン人に与えた罰を思い起こして、ハインリヒ4世は毛糸のシャツを着て雪の中に裸足で立った。これは後に「カノッサへの道」として知られるようになった。グレゴリウス1世は破門を取り消したが、この反乱がザクセン大反乱として知られるようになったドイツ貴族たちは、自分たちの機会を放棄するわけにはいかず、ライバルであるルドルフ・フォン・ラインフェルトを王に選んだ。 3年後、教皇グレゴリウス1世はラインフェルトへの支持を表明し、1080年3月7日の四旬節の教会会議で再びハインリヒ4世を破門した。^[15]一方、ハインリヒ4世はブリクセンで司教会議を招集し、グレゴリウス1世を非嫡出子と宣言した。^[16]しかし、ハインリヒ4世に対する内部反乱は、ルドルフ・フォン・ラインフェルトが亡くなった同年、事実上終結した。^[要出典]

ハインリヒ4世は、ラヴェンナの司教に任命したラヴェンナのギーベルトを教皇に任命し、クレメンス3世（カトリック教会では反教皇クレメンス3世として知られている）を「我々の教皇」と呼んだ。1080年10月、北イタリアの親帝派司教らが召集した軍隊が、ヴォルタ・マントヴァーナの戦いでマティルダ伯爵率いる親教皇派の軍と衝突した。親帝派の軍が勝利し、1081年3月にハインリヒ4世はブレンナー峠からヴェローナ辺境地へと抵抗なく進軍し、同年4月にミラノに入城した。その後、ハインリヒ4世はローマを攻撃し、グレゴリウス7世を強制的に排除してクレメンス3世を即位させる目的でローマを包囲した。ローマ市は包囲に耐えたが、1083年にバチカンとサン・ピエトロ大聖堂は陥落した。市郊外で、ヘンリー4世は自分の信念に忠実な13人の枢機卿を獲得した。翌年、ローマ市は降伏し、ヘンリー4世は意気揚々と市内に入った。 1084年の枝の主日、ヘンリー4世はサン・ピエトロ大聖堂でクレメンス4世を厳粛に即位させた。復活祭の日にクレメンス4世は恩返しとして、ヘンリー4世を神聖ローマ帝国の皇帝に戴冠した。

その間、グレゴリウス7世は、当時はケンキウスの家として知られていたサンタンジェロ城の大聖堂から数百ヤード離れた場所で抵抗を続けていた。 ^[17]グレゴリウスは同盟者に救援を要請し、ロベルト・グイスカルド（シチリア、プーリア、カラブリアのノルマン人の統治者）が応じ、1084年5月27日にローマに入った。^[18]ノルマン人は大挙して攻撃し、ヘンリーとその軍は逃亡した。グレゴリウス7世は救出されたが、その過程でローマは略奪され、ローマ市民は彼を責めた。その結果、グレゴリウス7世はノルマン人の保護下でローマを離れ、サレルノに逃げたが、そこで病に侵され、1085年5月25日に亡くなった。^[19]彼が最後に発した言葉は、「私は正義を愛し、不正を憎んだ。だから亡命先で死ぬ」だった。^[20]

グレゴリウスが死去すると、枢機卿たちは新しい教皇、ウィクトル3世を選出した。彼の地位はノルマン人の影響によるものだった。対立教皇クレメンス3世は依然としてサン・ピエトロ大聖堂に住んでいた。ウィクトル3世が死去すると、枢機卿たちは教皇ウルバヌス2世（1088年 - 1099年）を選出した。彼はグレゴリウス7世が後継者として推薦した3人のうちの1人だった。ウルバヌス2世は第1回十字軍を説いて西ヨーロッパを統一し、さらに重要なことに、グレゴリウス7世を見捨てた大多数の司教たちを和解させた。^[20]

ヘンリク4世の治世は、ドイツ王政の弱さを露呈した。統治者は、領土の貴族たちの好意に依存していた。貴族たちは、厳密に言えば王室の役人や世襲の君主たちだった。また、教会の資源にも依存していた。ヘンリク4世は、ローマ教会や自国の多くの有力者たちと疎遠になった。彼らの多くは、何年も公然と反乱を起こしたり、破壊的な反乱を起こしたりしていた。ヘンリクは、不服従な家臣たちを置き換える適切な官僚組織を作ることができなかった。有力者たちは次第に独立し、教会は支援を撤回した。ヘンリク4世は、人生の最後の数年間を、必死になって王位を守ろうとした。王国は大きく衰退した。^[21]

教皇叙任権論争は数十年にわたって続き、歴代の教皇はドイツで反乱を起こさせて帝国の権力を弱めようとした。これらの反乱は徐々に成功していった。ヘンリー4世の治世は王国の縮小と権力の衰退で終わった。彼の部下の多くは何年もの間、絶え間なく、あるいは散発的に反乱を起こしていた。ヘンリー4世は、対立教皇クレメンス3世こそが真の教皇であると主張したが、当初は一部の貴族、さらにはドイツの司教の多くに支持されていた。しかし、年月が経つにつれて、この支持は徐々に撤回された。ドイツ王が教皇を指名できる、また指名すべきであるという考えは次第に信用を失い、過ぎ去った時代の時代錯誤と見なされるようになった。オットー朝はヘンリー4世のせいで事実上消滅した。^[要出典]

1105年12月31日、ヘンリー4世は退位を余儀なくされ、息子のヘンリー5世が後を継ぎました。ヘンリー5世は父に反抗して教皇位を支持し、死ぬ前に父に対立教皇の正当性を放棄させました。しかし、ヘンリー5世は別の対立教皇、グレゴリウス8世を選びました。

ヘンリー5世は、迅速な行動と父の政策の変更が必要であることを認識した。教皇パスカル2世は、ドイツで司教を任命したヘンリー5世を叱責した。国王は1111年に軍隊を率いてアルプスを越えた。弱く支持者も少なかった教皇は妥協案を提案せざるを得ず、1111年の協定は失敗に終わった。国王特権と聖職特権の間の叙任権論争に対する単純かつ急進的な解決策^[22]は、ドイツの聖職者が皇帝に領地と世俗の役職を明け渡し、純粋に精神的な教会を構成することを提案した。ヘンリーは王国の領土、特に教会の手中にあったが所有権が争われていた領土に対するより大きな支配権を獲得した。彼は教会の問題に干渉せず、聖職者は世俗的な礼拝を避けるようになった。教会には自治権が与えられ、ヘンリー5世は父が失った帝国の大部分を取り戻すことになった。そして最後に、ヘンリー5世はパスカルによって神聖ローマ皇帝として戴冠される。しかし、サン・ピエトロ大聖堂で領土譲渡の文書が読み上げられると、群衆は怒りを爆発させた。ヘンリーは教皇と枢機卿たちを人質に取り、教皇がヘンリー5世に皇帝の地位を与えるまで待った。その後、ヘンリーは皇帝に戴冠し、教皇制に対する勝利者としてドイツに戻った。^[23]

しかし、ヘンリーの勝利は、父ヘンリー4世がグレゴリウス7世に勝利した時と同様に、長くは続かなかった。聖職者たちはパスカルに協定を撤回するよう迫り、パスカルは1112年にそれに従った。争いは予想通りの展開をたどり、ヘンリー5世は反乱を起こして破門された。ドイツでは暴動が勃発し、ドイツ王は新しい対立教皇グレゴリウス8世を任命し、ローマに忠実な貴族たちはヘンリーから離脱した。ドイツでの不安と紛争は、ヘンリー4世の時と同じように続いた。そして、教皇叙任に関する論争はさらに10年間続いた。父王と同じく、ヘンリー5世も権力の衰えに直面した。最終的に、教皇叙任と教皇指名の古い権利を放棄するしかなかった。その結果が、1122年のヴォルムス協約であった。協約後、ドイツ王たちはオットー朝時代のような教会に対する統制力を決して持つことはなかった。^[21]その結果、ヘンリー5世は教会に復帰し、正当な皇帝として認められた。

ヘンリク5世は、協約の3年後の1125年に後継者を残さずに亡くなった。彼は甥のシュヴァーベン公フリードリヒ・フォン・シュタウフェン（フリードリヒ2世としても知られる）を後継者に指名していたが、教会関係者は代わりにロータール3世を選出した。シュタウフェン家（ホーエンシュタウフェンとしても知られる）とロータール3世の後継者の間で長い内戦が勃発し、ホーエンシュタウフェン家のフリードリヒ1世（1152年 - 1190年）の権力掌握への道が開かれた。^[24]

ヘンリー4世の死後、イングランドのヘンリー1世とグレゴリオ教皇庁も叙任権をめぐる論争に巻き込まれ、その解決策は帝国における問題の最終的な解決のモデルとなった。

ウィリアム征服王は侵攻の際に教皇の旗印と教皇アレクサンデル2世の遠征の祝福を受け入れたが、侵攻が成功した後、コンスタンティヌス寄進の一般規定に基づき、ローマに来て領地に対する敬意を表すべきであるという教皇の主張を首尾よく拒否した。

教皇の命令による一般信徒の叙任の禁止は、ウィリアムの司教や修道院長の忠誠心を揺るがすことはなかった。ヘンリー1世の治世中、ウェストミンスターとローマの間の激しいやり取りにより、カンタベリー大司教アンセルムは調停を諦めて修道院に隠居した。ヘンリーの主席顧問の一人、ロバート・オブ・ミューランは破門されたが、国王を破門するという脅しは実行されなかった。教皇庁は、ドイツ人ヘンリーがまだ崩壊していない間は、イングランド人ヘンリーの支援を必要としていた。計画されていた十字軍もイングランド人の支援を必要としていた。

ヘンリー1世はヨーク大司教に、聖別された王権に関するすべての伝承を収集し、発表するよう命じた。この件について、歴史家ノーマン・カンターは次のように述べている。「その結果生まれた『ヨークの匿名者』の論文は、中世初期の政治理論を学ぶ者にとっては喜ばしいものだが、時代遅れの宗教的イデオロギーの代わりに行政と法律の官僚機構の確固たる基盤を築いたアングロ・ノルマン王政の考え方を典型的に表すものではない。」^[25]

1107年に合意されたロンドン協約は、後にヴォルムス協約で採択される妥協案の先駆けとなった。ドイツと同様、イングランドでも国王の法務官が高位聖職者の世俗的権力と教会的権力を区別し始めた。政治的現実に屈しこの区別を採用したイングランドのヘンリー1世は、司教や修道院長に叙任権を放棄したが、世俗的な家臣と同様に司教が叙任式（コメンダティオ）で臣従と封建的家臣権を宣誓した後、彼らに「世俗的財産」（司教職に結びついた土地）に対する臣従権を直接自分の手から宣誓させる慣習は残した。[ ^{26]イングランドでは}征服権によって国王が支配権を握っていたため、家臣権制度はフランスのように地方の大領主の間で分割されることはなかった。

イングランドのヘンリー1世は、修道院の学者を官職に就かせることに危険を感じ、世俗の聖職者をますます多く起用するようになった。その聖職者の中には教会で下級の地位に就いている者もいた。ヘンリー1世はこうした人々に司教や修道院長の称号をしばしば与えた。ヘンリー1世は教会領から供給される騎士への君主制の依存を減らすため、聖職者割譲制度を拡大した。ドイツとは異なり、イングランドのヘンリー1世は叙任権論争を利用して国王の世俗的権力を強化した。この論争は水面下で煮えたぎったままだった。この論争はヘンリー2世の治世下ではトマス・ベケット事件、1217年大憲章、モートメイン法令、ヘンリー7世の治世下ではチェスウィックの使用をめぐる争いで表面化し、最終的にヘンリー8世の治世下で頂点に達した。^{[27] [28]}

ヨーロッパ大陸では、ランベルト・スカンナベッキ、後の教皇ホノリウス2世、および1121年のヴュルツブルク議会による紛争終結に向けた努力により、約50年にわたる戦闘が続いた。1122年9月23日、ドイツのヴォルムス近郊で、教皇カリクストゥス2世と神聖ローマ皇帝ハインリヒ5世は、現在ヴォルムス協約として知られる協定を締結し、叙任権論争を事実上終結させた。この協定により、信徒による叙任権は廃止されたが、任命プロセスにおいて世俗の指導者が非公式ながらも重要な影響力を及ぼす余地が残された。

協定の条項により、ドイツにおける司教および修道院長の選出は、皇帝（または皇帝特使）の面前で、争いの可能性のある当事者間の裁判官として（「暴力なしに」）賄賂なしで行われることになり、帝国のこれらの大領主を選ぶ上で皇帝が重要な役割を担うこととなった。しかし争いがない場合は、大聖堂の参事会員が司教を、修道士が修道院長を選ぶこととなった。ドイツ国境を越えたブルゴーニュとイタリアでは、選挙は皇帝の干渉なしに教会によって行われることとなった。^[要出典]

カリクストゥスは、皇帝が任命される際に払うべき封建的な敬意について慎重に言及している。「皇帝はこれらの者に対して、当然行うべきことをする」というのが、カリクストゥスが与えた特権の文言だった。司教や修道院長の選出に際して皇帝が多額の補償（支払い）を受ける権利は明確に否定された。

皇帝は、聖職者に彼らの精神的権力の象徴である指輪と聖杖を授与する権利を放棄し、^大聖堂または修道院の参事会員による選出と自由な聖別を保証した。^{[引用が必要]}これを補い、教皇が常に皇帝^{から派生した}ものと認識していた司教の世俗的な権威を象徴するために、別のシンボルである王笏が発明され、国王（またはその使節）によって引き渡された。^{[引用が必要]}

両者は、要請があれば相互援助し、互いに和平を認めることを約束して締結した。この協約は、 1123 年に第 1 ラテラノ公会議で承認された。

現代の用語では、コンコルダートは国際条約であり、具体的にはローマ教皇庁と国家の行政権力の間で締結され、両者が関与する問題におけるカトリック教会と国家の関係を定義するものである。コンコルダートは1098年の第1回十字軍の終結時に始まった。 ^[29]

ヴォルムスの協約 (ラテン語: Concordatum Wormatiense ) ^{[30]は、教皇の歴史家によって}Pactum Callixtinumと呼ばれることもあります。これは、「協約」という用語が1434 年のニコラス・デ・クーサのDe concordantia catholicaまで使用されていなかったためです^。

長期的には、帝国の衰退は19世紀までドイツを分裂させる原因となった。同様にイタリアでは、皇帝の叙任権をめぐる論争により皇帝の権威が弱まり、地方の分離主義者が台頭した。^[32]

君主制が教会との紛争に巻き込まれるなか、その権力は衰え、農民に対する地方領主の権利が増大し、最終的に次のような事態を招いた。^[要出典]

• 農奴制の拡大により大多数の人々の権利が制限された
• 地方税と賦課金が増加し、王室の財源は減少した。
• 裁判所が王権に従う必要のない、地域限定の司法権

教皇権が強まり、信徒たちが宗教活動に携わるようになり、信心深さが増し、十字軍や 12 世紀の宗教的活力の舞台が整いました。

ドイツ国王は依然としてドイツ司教の選出に事実上の影響力を持っていたが、時が経つにつれ、ドイツ諸侯は教会の選帝侯たちの間で影響力を強めていった。選出された司教は皇帝（または代表者）から笏を授けられ、その後しばらくして教会の長老から指輪と杖を授けられた。この論争の解決により、司教に昇格した人々の性格は著しく改善された。国王はもはや司教の選出にそれほど頻繁に干渉しなくなり、干渉する場合でも、よりふさわしい候補者を指名するようになった。^[33]

ヴォルムス協約は、ヨーロッパの君主による教皇選出への干渉を終わらせたわけではなかった。実際、ドイツ王は聖職者選出において決定的な発言力を保持していた。ヴォルムス協約の90年後、スティーブン・ラングトンに関する問題でイングランド王ジョンが教皇インノケンティウス3世に反抗したことは、すべての王が支持した。理論上は、教皇が司教と枢機卿を指名した。実際には、ローマは、王から現職者が誰になるかを通知されると、聖職者を叙階することがほとんどだった。ローマが反抗すると、王国に問題が生じる。ほとんどの場合、ローマにとって勝ち目のない状況だった。この点では、ヴォルムス協約はほとんど変化しなかった。教会法廷における教会法の発展は、基礎となるローマ法に基づいており、ローマ教皇の権力を強めた。^[34]

教皇と神聖ローマ皇帝の間の論争は、ゲルフ派とギベリン派の戦争の後、北イタリアが帝国の手に完全に奪われるまで続いた。オットー4世皇帝はローマに進軍し、教皇インノケンティウス3世にヴォルムス協約を破棄し、空席となっているすべての聖職者を指名する皇帝の権利を認めるよう命じた。^[35]教会はフリードリヒ2世の下で神聖ローマ帝国に対して十字軍を結成した。歴史家ノーマン・カンターが述べたように、この論争は「中世初期の均衡を破壊し、教会とムンドゥスの相互浸透を終わらせた」。実際、中世の皇帝は「主に教会の理想と人物によって作られた」ため、世俗的な官僚国家を発展させるよう強いられ、その基本的な構成要素はアングロ・ノルマン王政に残った。^[36]

国王たちは何世紀にもわたり、教会の直接的な指導力、あるいは政治的手段による間接的な指導力のいずれかを支配しようとし続けた。これは教皇がローマからアヴィニョンに移ったときのアヴィニョン教皇庁に最も明確に見られた。ドイツと北イタリアでの紛争は、カタリ派、ワルドー派、そして最終的にはヤン・フスやマルティン・ルターなど、さまざまなプロテスタント宗派にとって文化が成熟するきっかけとなったと言えるだろう。

神聖ローマ皇帝は帝国教会に対してある程度の権力を保持していたが、以前は国王の地位に属していた宗教的権威を失ったため、その権力は回復不能なほど損なわれた。フランス、イギリス、そしてキリスト教国スペインでは、国王は数世紀にわたって神秘的な権威を与えてきた教会に頼ることができたため、有力者たちの反乱を克服し、王領の権力を確立することができた。時折、反抗的で頑固な君主が教会と衝突することもあった。そのような君主は破門され、適切な期間と公の懺悔の後、教会の交わりと恩寵に復帰することができた。^[37]

グレゴリウス7世とその前任者、後継教皇が試みた3つの改革のうち、最も成功したのは聖職者の独身制に関する改革であった。聖職売買は部分的に抑制された。信徒の叙任制に対しては限られた成功しか収められず、年月が経つにつれてその成功は薄れていった。ヴォルムス協約後の期間、教会は地位と権力の両方を増していった。^[38]

ヴォルムス協約の文言は曖昧で、いくつかの問題を回避し、他の問題を完全に避けていた。このため、一部の学者は、この協定はグレゴリウス7世とウルバヌス2世の改革に対する真の希望に背を向けたと結論付けている。皇帝は司教権に関する影響力を保持し、争議中の選挙を決定することができた。この妥協案が教会の自由に関する最も急進的なビジョンに対する非難であったとしても、少なくとも1つの点においてその含意は明確で明白であった。王は皇帝であっても平信徒であり、その権力は少なくとも道徳的に制限されていた（したがって全体主義は受け入れられなかった）。 W. ジョーダンの意見によれば、王権神授説は完全に回復できないほどの打撃を受けたが^[39]、束縛されない権威と帝政ローマの教皇権は、後期中世および初期近代の人々が「神の恩寵によって」という表現で理解したものではなかった (彼らの多くはこれを熱心に擁護した)。むしろ、キリスト教以前のゲルマン人の無意識に残る「王権万歳」の感情に打撃が与えられた。^{[説明が必要]}

この長いエピソードの結果、ドイツと北イタリアでは一世代全体が戦争、疑念、懐疑主義の雰囲気の中で育った。教皇の支持者たちは、王権が神から来たものではないことを示す議論を盛んに展開していた。彼らの議論は非常に成功し、皇帝の道徳的権威は多くの臣民の心の中で弱められていた。叙任権論争をめぐるこの争いから深刻な分裂が生じ、ドイツとイタリアの神聖ローマ帝国の大部分が分裂した。デイヴィスは、これらの亀裂は非常に深く長引いたため、ドイツもイタリアも19世紀までまとまった国民国家を形成できなかったと論じている。同様の状況はフランス革命でも生じ、フランスで現在も続く亀裂を引き起こした。^[40]アンリ4世の破門とその後の悔い改めの拒否の影響で、中央ヨーロッパでは中世を通じて混乱が続いた。これは、一般的な宗教に対するドイツの態度、そして万物の世界におけるドイツ皇帝の重要性を象徴するものだったのかもしれない。^[要出典]

教皇と皇帝の争いがもたらした悲惨な政治的結果は、文化的な惨事にもつながった。ドイツは西ヨーロッパにおける知的リーダーシップを失った。1050年、ドイツの修道院は学問と芸術の大きな中心地であり、ドイツの神学と教会法の学校はヨーロッパで他に類を見ない、おそらく並ぶものもなかった。叙任権をめぐる長い戦争は、ドイツの聖職者と知識人の両方のエネルギーを奪った。彼らはフランスとイタリアで起こっていた哲学、法律、文学、芸術の進歩に遅れをとった。多くの点で、ドイツは中世の残りの期間に追いつくことはなかった。^[41] 13世紀初頭までに、フランス、イタリア、スペイン、イギリスで大学が設立された。有名なものとしては、ボローニャ大学（1088年）、オックスフォード大学（1096年）、サラマンカ大学（1134年）、パリ大学（1150年）、ケンブリッジ大学（1207年）などがある。ドイツ初の大学であるハイデルベルク大学は1386年まで設立されなかった。ハイデルベルク大学はすぐに中世の唯名論と初期プロテスタント主義に染まった。^[要出典]

政治学者ブルース・ブエノ・デ・メスキータは、ヴォルムス協約には、後にウェストファリア条約（1648年）で確認されることになる国家主権の萌芽が含まれていたと主張している。ヴォルムス協約は、ヨーロッパのカトリック地域の統治者にとってインセンティブ構造を作り出し、北部地域では、地方の統治者が臣民の繁栄と自由を高めるよう動機づけられた。なぜなら、そのような改革は、統治者が教皇からの独立を主張するのに役立つからである。^[42]

ヴォルムス協約により、教皇は事実上の司教選任者となり、教皇の推薦により候補者の指名がほぼ保証された。無数の地方慣習の代わりに、すべては教皇と地方の世俗的統治者との交渉に委ねられた。そのため、その地域における教皇の影響力は、ヨーロッパのカトリック地域全体で共通の決定要因となった。

協約の結果、地方の支配者が教皇の司教候補を拒否した場合、支配者は教区の収入を自分のものにできるが、教皇はさまざまな方法で報復することができた。たとえば、地方の司祭に、支配者の臣下を苛立たせる結婚などの特定の秘跡を行わないよう命じたり、家臣が支配者にした誓いを許したり、さらには支配者を破門して道徳的正当性を損なわせたりすることもできた。最終的に、支配者は教皇に屈服し、司教を受け入れざるを得なくなった。地方の支配者が教皇に抵抗する時間が長ければ長いほど、支配者は自分の利益にかなう司教を要求するための影響力が増した。

教皇の影響力の弱い地域では、教皇に逆らうことは教区民を怒らせることほど危険ではないと計算して、地元の司祭たちはとにかく聖餐を執り行っていたかもしれない。また、教皇が領主の怒りから彼らを守ることができなかったため、領主の家臣たちはとにかく誓いを守ったかもしれない。そして、臣下たちは破門されたにもかかわらず、依然として領主を尊敬していたかもしれない。

教皇の教区における影響力が弱ければ、地方の支配者は教皇に、税収を得るか、忠実な司教を任命するかの選択を迫ることができました。その教区が比較的貧しい場合、教皇は地方の支配者が教皇の司教の選択を受け入れるまで頑固に抵抗しました。この対立の間、教皇は教区から金銭を受け取ることはありませんでしたが、教区はとにかく大した収入を生まないので、教皇にとってはそれで構いませんでした。しかし、その教区が繁栄している場合、教皇は紛争を早く解決して、十分な収入を早く自分の金庫に流し込みたいと考え、地方の支配者に司教を選ばせる傾向が強まりました。

地方の世俗的な支配者は、臣民にさらなる自由と政治参加を与えることによって、領土の経済を刺激し、それによって税収を増やすことができた。地方の支配者は、忠誠心を確保するために、不可欠な支持者に十分な報酬を提供できるように十分な税収を集める必要があった。しかし、自由化と民主化は、臣民の自己主張を強めることになり、それ自体が支配者の権力の保持を不安定にした。一般的に、抜け目のない支配者は、不可欠な支持者に忠誠心を保つのに十分な報酬を提供できるように十分な税収を集められるだけの自由を民に認めるだろう（これらのトレードオフの詳細な説明については、選民制理論を参照）。この特定の状況では、教区の支配者は、司教の選択で妥協するよう教皇を説得するために、自由化のリスクを冒して追加の資金を集めるかどうかも検討しなければならなかった。

このインセンティブ構造では、ある地域で教皇の影響力が大きい場合、地方の支配者は州を自由化することにほとんど意味を見出さないでしょう。税収は増えるでしょうが、教皇の支配は強すぎるため、それでは逃れられません。自由化によって国民はより積極的になり、教皇は反乱を扇動するでしょう。教皇はお金と司教の選択権の両方を手に入れるでしょう。したがって、地方の支配者は国民を抑圧することが政治的に生き残るためのより健全な戦略であると判断しました。

一方、教皇の地域における影響力が弱ければ、地方の支配者は、自分の州を自由化してより繁栄させれば、自分の望む司教を得るのに十分な影響力を得られると計算した。教皇は民衆を扇動して反乱を起こそうとするが、効果は薄い。こうして、地方の支配者は教皇に対してより長く抵抗することができ、教皇は譲歩する。地方の支配者は自分の望む司教を得ることができ、教皇はお金を得る。

ヨーロッパのカトリック地域では、ローマから遠くなるほど教皇の影響力は弱かった。これは、一般的に長距離や山などの困難な地形を越えて権力を投射することが難しいためだ。ブエノ・デ・メスキータは、これがイングランドやオランダなどのヨーロッパ北部地域が南部地域よりも繁栄し自由になった理由だと主張する。さらに彼は、この力学が主に北ヨーロッパで起こったプロテスタント宗教改革を可能にしたとも主張する。ヨーロッパ北部は非常に繁栄しており、そこでの教皇の影響力は非常に弱かったため、地元の支配者は教皇の司教を無期限に拒否することができた。

• チェスイ・クエ
• 自由の憲章
• 教会と帝国の衝突
• クリュニー改革
• 第1ラテラノ公会議
• 教皇の歴史（1048年～1257年）
• ペトルス・クラッスス
• キア・エンプトーレス
• モートメインの法令

• スローカム、ケネス編（2010年）。中世文化と歴史の資料。pp.170-175。

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ヴォルムス協約

• 「ヴォルムスの協約」、In Our Time、BBCラジオ4