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カトリック教会では、修道会は厳粛な誓願を立てた会員からなる奉献生活の共同体である。修道会は宗教団体の一種に分類される。[ 1 ]
修道会の下位分類は以下のとおりです。
カトリックの修道会は500年代に始まり、聖ベネディクト会は529年に設立されました。初期の修道会には、シトー会（1098年）、プレモントレ会（1120年）、アッシジのフランチェスコによって設立されたクララ会（1212年）、そしてクリュニー修道院のベネディクト会改革運動（1216年）などがあります。これらの修道会は、独立した修道院や小修道院の連合体であり、緩やかな指導体制と監督体制によって統一されていました。
その後、カルメル会、フランシスコ会、説教者会、至聖三位一体会、聖アウグスティヌス会などの托鉢修道会が結成されました。これらの托鉢修道会は、修道会のために財産を所有せず、施しを乞い、必要とされる場所へ赴きました。その指導体制は、各修道院や修道院ではなく、各修道士が直属の上司に従うというものでした。
かつて、修道会と他の修道会を区別していたのは、会員が立てる誓願が厳粛な誓願として分類されていたことだった。この基準によれば、最後に設立された修道会は1673年のベツレヘム兄弟会である。 [ 2 ]しかしながら、20世紀には、修道会の範疇に含まれないいくつかの修道会が、少なくとも清貧の厳粛な誓願を立てる許可を得たため、その区別は曖昧になった。[ 3 ]
厳粛な誓いは、もともとは取り消し不可能なものと考えられていました。後述するように、後世になって免除が認められるようになりましたが、当初は教皇でさえ免除することはできませんでした。[ 4 ]正当な理由で修道会の会員が追放された場合、貞潔の誓いは変更されず、結婚の試みは無効となり、服従の誓いは一般的に修道会の長ではなく司教に対して義務付けられ、清貧の誓いは新しい状況に合わせて変更されましたが、追放された修道者は「例えば、財産を他人に遺贈することはできず、彼に渡った財産は彼の死後、彼の修道会または聖座に返還されました。」[ 5 ]
旧1917年教会法典では、厳粛な誓願を立てる修道会に「修道会」という用語を、単純な誓願を立てる修道会に「修道会」（または単に「修道会」）という用語を使用していた。男性の修道会の会員は「修道士」と呼ばれ、修道会に所属する者は単に「修道者」と呼ばれ、この用語は修道士にも適用された。女性の場合、単純な誓願を立てた者は「修道女」と呼ばれ、教会法では厳粛な誓願を立てる修道会に所属する者には「修道女」という用語が留保されていたが、一部の地域では代わりに単純な誓願を立てることが認められていた。[ 6 ]
しかし、この法律は、厳粛な誓願は単純な誓願とは異なり、解消できないという区別を廃止した。また、完全に不可欠な宗教的誓願は認めず、それによってラテン教会における修道会と修道会を区別する特別な奉献を廃止したが、いくつかの法的区別は維持した。[ 5 ]
実際には、1917年以前から、厳粛な宗教的誓願の免除は教皇自身の許可によって得られており、一方、聖座の各部署や聖座から特別に委任された上長は、単純な宗教的誓願の免除を行うことができた。[ 7 ]
1917年の法典は、厳粛に誓願を立てた修道者や、聖座が結婚を無効にする効力を持つ単純誓願を立てた者による結婚の試みを無効と宣言することで、法的な区別を維持した[ 8 ]。一方、聖座が別段の指示を出した場合を除き、単純誓願は結婚を無効にするものではないと規定した[ 9 ]。このように、修道会の会員は結婚を絶対的に禁じられ、彼らが試みた結婚はすべて無効であった。単純誓願を立てた者は結婚しない義務があったが、誓願を破った場合は結婚は有効とみなされた。
もう一つの違いは、厳粛な誓願を立てた修道者は財産を所有する権利と、自分自身のために世俗的な財産を取得する能力を失うが、単純な誓願を立てた修道者は、貧困の誓願によって財産の使用と管理は禁じられているものの、修道会の規約に明示的に反対の規定がない限り、所有権とさらに財産を取得する権利を保持していたことである。[ 10 ]
1917年の法典の公布後、単純誓願を立てていた多くの修道会が、厳粛誓願を立てる許可を求めて教皇庁に嘆願した。1950年11月21日の使徒憲章「スポンサ・クリスティ」は、（厳密な意味での）修道女にとってはその許可を得やすくしたが、使徒的活動に専念する修道会にとってはそうではなかった。その後、これらの女性修道会の多くは、清貧のみの厳粛誓願を請願した。第二バチカン公会議の終盤には、聖職者修道会の総長と修道院長は、正当な理由がある場合、単純誓願を立てた修道女が、出国する際に生活に必要な分を除いて財産を放棄することを合理的に要求すれば、許可を与える権限を与えられた。これらの変化により、修道会と修道会の以前の明確な区別がさらに曖昧になった。修道会として設立された修道会の中には、3つの厳粛な誓願をすべて立てた会員や、清貧の厳粛な誓願と貞潔と服従の単純誓願を立てた会員がいるようになったからである。[ 3 ]
現行の1983年教会法典は厳粛な誓願と単純な誓願の区別を維持しているが[ 11 ] 、修道会と修道会の区別を含め、それらの法的効力の区別はもはやしていない。代わりに、そのようなすべての修道会を指すために単一の用語「修道会」を使用している[ 12 ] [ 13 ] 。
かつて厳粛な誓いとは、いわゆる修道会で立てられた誓いを意味していたが、「今日では、誓いが厳粛であるかどうかを知るためには、奉献生活の会の適切な法律を参照する必要があるだろう。」[ 14 ]
『教皇年鑑』は引き続き、Ordini（修道会）とCongregazioni Religiose Clericali （聖職者修道会）を区別している。他の著者の中には、修道会と修道会を同義語として用いる者もいる。教会法学者のニコラス・カファルディは、教会法上の用語が修道会であることについて、修道会は口語表現であると述べている。[ 15 ]
修道会は、総長が所属する共同体に対して管轄権を持つ権威構造を特徴としている。例外は聖ベネディクト会で、この技術的な意味では修道会ではない。なぜなら、聖ベネディクト会は独立した修道院のシステムを持っており、各修道院が自治権を持っているからである。しかし、聖ベネディクト会の世界中の独立した修道院と、その独自のベネディクト会修道会（20ある）を統治する憲章は、教皇によって承認されている。同様に、地位と権威によれば、修道院長の「（世界中の）他の修道院長に対する地位は、ドミニコ会やイエズス会のような修道会の総長というよりも、階層における首座司教という類推から理解されるべきである。」[ 16 ]
聖アウグスティヌス正則修道会は、ベネディクト会と似たような状況にある。彼らは8つの修道会に分かれており、それぞれに総長がいるが、聖アウグスティヌス正則修道会連合の首座修道院長も存在する。一方、シトー会は13の修道会に分かれており、それぞれに総長または修道院長が配置されているが、首座修道院長という称号は使用しない。
『教皇年鑑』には、男性修道会のリストが「歴史的・法的序列リスト」として掲載されている。このリストでは、特定の種類の修道会に優先順位が与えられている。修道会（正則修道会、修道士会、托鉢修道会、正則聖職者会に分かれている）、聖職者修道会、在俗修道会、東方修道会、世俗修道会、使徒的生活会である。[ 17 ]このリストは、 『教皇年鑑』 1964年版の807～870ページに掲載されており 、見出しは「完全な状態（男性のための教皇権による）」となっている。 1969年版では見出しは「男性のための教皇権による宗教的および世俗的機関」となっており、この形式は1975年まで維持された。1976年以降、教会法典の改訂作業が既に進められていたため、このリストは「歴史的・法的」と限定されるようになった。
教皇年鑑に掲載されている女性修道会の一覧では、修道会（厳粛な誓願を立てる修道会）と修道会（単純な誓願を立てる修道会）が区別されていません。上記に挙げた男性修道会の多くには、厳粛な誓願を立てる女性のための同様の修道会が存在します。
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