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対立テーゼは、 19世紀にジョン・ウィリアム・ドレイパーとアンドリュー・ディクソン・ホワイトによって提唱された科学史における歴史記述的アプローチである。このテーゼは、宗教と科学の間には本質的な知的対立があり、それが必然的に敵意につながると主張する。[ 1 ] [ 2 ]科学史家の間では、このテーゼは長い間信用を失っており、それが現代の学者によるテーゼの拒否を説明しているという共通認識がある。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] 21世紀に入っても、科学史家は複雑性テーゼを広く受け入れている。[ 8 ]科学史の進歩への関与の欠如が、このテーゼへの信念を永続させている。[ 9 ]
科学者を対象とした世界的な調査によると、ほとんどの科学者は宗教と科学が対立しているとは考えていないことが示されています[ 10 ] [ 9 ] [ 11 ]。また、一般市民の見解に関する調査でも、対立の見方は一般的ではないことが示されています[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] 。
19 世紀以前には、誰も「科学」と「宗教」を対立させたり、その逆を行ったりして文章を書いたことはなかった。[ 15 ]宗教と科学の関係は、19 世紀に実際に正式な議論のトピックとなった。[ 15 ]より具体的には、「科学と宗教」についての議論が初めて現れたのは 19 世紀半ば頃であった。 [ 16 ] [ 17 ]それ以前は、科学という用語にはまだ道徳的および形而上学的な側面が含まれており、本質的に科学的方法と結びついておらず、科学者という用語が 1834 年まで出現しなかったからである。[ 18 ] [ 19 ]科学者のジョン ウィリアム ドレイパー(1811–1882) と作家のアンドリュー ディクソン ホワイト(1832–1918) は、宗教と科学の対立テーゼの最も影響力のある提唱者であった。ドレイパーは、1860年の英国科学振興協会の 会合で講演者であり、この会合は、ダーウィニズムをめぐってサミュエル・ウィルバーフォース司教とトーマス・ヘンリー・ハクスリーの間で有名な対立を引き起こした。アメリカでは、「生物進化論をめぐる宗教論争は、1870年代後半に最も危機的な段階に達した」[ 20 ] 。 1870年代初頭、アメリカの科学普及家エドワード・リビングストン・ユーマンズは、ドレイパーに『宗教と科学の対立の歴史』（1874年）の執筆を依頼した。この本は、ローマ・カトリック教会における教皇不可謬説などの現代的な問題に答えるものであり、主にカトリックの伝統における反知性主義だと彼が主張するものを批判しているが[ 21 ]、イスラム教やプロテスタントも批判している[ 22 ]。ドレイパーの序文は、この対立のテーゼを要約している。
科学の歴史は、単なる個々の発見の記録ではない。それは、一方では人間の知性の拡大する力、他方では伝統的な信仰や人間の利害から生じる圧縮力という、二つの対立する力の衝突の物語なのである。
—ジョン・ウィリアム・ドレイパー、『宗教紛争史』、1881年[ 1 ]
1874年、ホワイトは自身の論文を『ポピュラー・サイエンス・マンスリー』誌に発表し、また『科学の戦争』というタイトルで書籍化もした。
近代史において、宗教の利益を装った科学への干渉は、たとえそれがどれほど良心的なものであったとしても、宗教と科学の両方に極めて深刻な害をもたらしてきた。そして、その一方で、あらゆる制約のない科学的探求は、たとえその過程の一部が一時的に宗教にとって危険に見えたとしても、常に宗教と科学の双方にとって最高の利益をもたらしてきたのである。
—アンドリュー・ディクソン・ホワイト、『科学の戦争』、1876年[ 2 ]
このような主張は、後に多くの人がそうしたように、科学とキリスト教の間には常に完全かつ必然的な敵対関係があるという表明として意図されたものではなかった。それどころか、ホワイトはキリスト教が科学を支援した例は数多く見られると主張した。
宗教が科学に何も貢献していないと言うと、あなたは私の言葉を全く理解できないでしょう。宗教は科学に多大な貢献をしてきました。キリスト教の働きは実に偉大です。この2000年の間、キリスト教は、その祝福された創始者が最も熱心に非難した偶像崇拝、姑息な手段、戦争、そして虚飾といったものにエネルギーを浪費してきたにもかかわらず、隷属を弱体化させ、専制政治を緩和し、希望を失った者に希望を与え、苦しむ者に慰めを与え、盲人に光を与え、飢えた者に糧を与え、死にゆく者に喜びを与えてきました。そして、この働きは今も続いています。科学に対するキリスト教の働きもまた偉大です。キリスト教はしばしば科学を育んできました。いや、人類の幸福のために自己犠牲を払うという精神を育んできたのです。この精神こそが、最も勇敢な人々をこれらの戦いへと駆り立ててきたのです。残念ながら、何世紀も前に、献身的な善良な人々が、独立した科学的調査は危険であり、神学が介入してその方法を監督する必要があり、聖書の記録を歴史的概説書および科学的論文として、その結果を決定する基準とすべきだという考えから活動を始めた。こうして、この現代における大きな戦争が始まったのである。
—アンドリュー・ディクソン・ホワイト、『科学の戦争』、1876年[ 2 ]
1896年、ホワイトは『キリスト教世界における科学と神学の戦いの歴史』を出版した。これは、30年以上にわたる研究と出版活動の集大成であり、彼が制約的で教条主義的だと考えたキリスト教の形態を批判したものである。序文でホワイトは、エズラ・コーネルが公式な宗教的所属を持たない大学を設立するのを支援した際の困難を経て、この立場に至ったことを強調した。
ホワイトに対する批判は全く最近のものではない。医学史家のジェームズ・ジョセフ・ウォルシュは、ホワイトの視点を反歴史的だと批判し、著書『教皇と科学：中世から現代までの教皇と科学の関係の歴史』（1908年）[ 23 ]をピウス10世に捧げた。
教会や教皇、そして教会当局が科学のあらゆる分野に反対していたという話は、全くの誤解に基づいている。そのほとんどは完全に想像上の話であり、ガリレオ事件の重要性を誇張したことが大きな原因となっている。医学史や科学史について何も知らない者だけが、いまだにそのような話を持ち続けているのだ。ホワイト博士の著書は、医学史や科学史のあらゆる真面目な文献によって真っ向から否定されているにもかかわらず、この国で何千人もの人々に読まれ、教養のある人々、医師、教師、さらには自らの科学の歴史を知りたいと願う科学教授にさえ真剣に受け止められたという事実は、教養のあるはずの人々でさえ、いかに容易に理性よりも偏見に流されてしまうかを示しているに過ぎず、また、宗教改革以前のナザレからは何も良いものが生まれるはずがないという伝統が、偏見とは無縁で、確信に対して完全に開かれた心を持っていると考えている多くの教養ある人々の知性をいまだに支配しているという事実を強調している。
—ジェームズ・ジョセフ・ウォルシュ、『教皇と科学：中世から現代までの教皇と科学の関係の歴史』、1908年[ 24 ]
デイヴィッド・リンドバーグとロナルド・ナンバーズは『神と自然』（1986年）の中で、 「ホワイトの『戦争』はドレイパーの『紛争』ほど売れ行きは良くなかったようだが、最終的にはより大きな影響力を持つことになった。その理由の一つは、ドレイパーの著作がすぐに時代遅れになったことと、ホワイトの印象的な資料が確かな学術研究のように見えたことにあるようだ」と報告している。[ 25 ] 20世紀を通して、歴史家による紛争説の受容は低下し、1970年代には完全に否定された。デイヴィッド・B・ウィルソンは次のように述べている。
1950年代から紛争モデルに対する学術的な修正や否定が増え続けているにもかかわらず、 1970年代には19世紀の主要な歴史家たちは依然としてそれを攻撃する必要性を感じていた。 [...] 紛争テーゼが存続し続けている理由はともかく、1970年代に出版された19世紀に関する他の2冊の本が、科学史家の間でその最終的な終焉を早めた。 [...] 1974年 [...] フランク・ターナー [...]科学と宗教の間[...] さらに決定的だったのは、ジェームズ・ムーア [...] による 鋭い批判「歴史家と歴史記述」であり、これは彼の『ポスト・ダーウィン論争』 （1979年）の冒頭に掲載された。
—デイビッド・B・ウィルソン、「科学と宗教の歴史記述」、『科学と宗教：歴史的入門』、2002年[ 26 ]
歴史家のローレンス・プリンシペは、科学と宗教に関する講義の中で、ドレイパーとホワイトの著作を次のように要約している。
今日では、ドレイパーとホワイトの著作の質の低さに驚嘆せざるを得ないが、彼らの著書が大きな影響力を持ったことは否定できない。その大きな要因は、彼らが科学を宗教として捉える神話を作り上げたことに大きく起因している。彼らの科学を宗教として捉える神話は、戦い、殉教、聖人、そして信条に満ちている。そして、周知の通り、あるいは周知の通り、神話はしばしば歴史的事実よりもはるかに強力な力を持つ。
—ローレンス・M・プリンシペ、『科学と宗教』（2006年）、第2講[ 27 ]
教科書の中で、プリンシペは次のように書いている。
今日、科学史や科学と宗教の問題を真剣に研究する歴史家は、戦争説を支持していません。 [...] 戦争説の起源は19世紀後半、具体的にはジョン・ウィリアム・ドレイパーとアンドリュー・ディクソン・ホワイトという二人の人物の著作にあります。彼らは自らの主張を展開する際に特定の政治的目的を念頭に置いており、彼らの著作の歴史的根拠は信頼できません。
—ローレンス・M・プリンシペ、『科学と宗教』（2006年）[ 28 ]
ドレイパーの作品に関する学術的評価について、プリンシペは次のように述べている。
ジョン・ウィリアム・ドレイパーは、どのようにして対立の主張を裏付けているのでしょうか？残念ながら、これまでに出会った中で最悪の歴史記述のいくつかによって裏付けているのです。歴史的事実は捏造され、原因と年代は著者の目的に合わせて歪められています。単なる宣言による解釈が見られます。文脈から無理やり切り離された引用が見られます。そして、ドレイパーが歴史家が実際に主張したこととは正反対のことを言ったと主張する例がかなり多くあります...ドレイパーの本の多くは、ばかばかしく、大げさで、狂気じみているため、知識のある人が実際にそれを読んで苦笑いせずにいるのは難しいです...単純で悪名高い例から始めましょう。コロンブス以前の人々は世界が平らだと思っていたという考えです。実際、この根拠のない見解を広めた責任の大部分は、ドレイパーとホワイト、つまりこの二人にあります。今日でも、学校教師の8割が、罪のない子供たちにこの誤った見解を押し付けているのです。地球が球形であることは、紀元前5世紀にはギリシャ人によって既に確立されており、紀元前3世紀には円周の正確な測定が行われていました。そして、これらの事実は、西洋の教養ある文化において決して忘れられることはありませんでした。
—ローレンス・M・プリンシペ、『科学と宗教』（2006年）、第2講[ 27 ]
プリンシペが自身の教科書の最後にドレイパーの著作についてまとめたコメントには、「紛争神話の始まりとなった本。この時代遅れのメロドラマを読むときは、ユーモアのセンスか、あるいは強いお酒を用意しておこう」とある。[ 29 ]
しかし、科学史家であり宗教史家でもあるジェームズ・C・ウングレアヌによれば、ドレイパーとホワイトは実際には自分たちの物語が宗教的信念を取り除くのではなく、むしろそれを維持することを望んでいたという。彼らにとって、科学は究極的には、進歩的で自由主義的な神学が伝統的で正統的な神学と対立していたプロテスタント改革にまで遡る、はるかに古い議論のスケープゴートだった。これは「対立」という概念を神学思想の歴史の中に位置づけることになる。[ 30 ]
今日の科学史家は、主に2つの歴史的出来事（ガリレオとダーウィンに関するもの）に基づく対立モデルから、「複雑性」モデルへと移行している。これは、宗教的人物がそれぞれの論争の両側に立場をとっており、宗教の信用を失墜させるという全体的な目的がどの当事者にもなかったためである。[ 31 ]生物学者のスティーブン・ジェイ・グールドは次のように述べている。「ホワイトとドレイパーによる西洋史における科学と宗教の実際の相互作用の説明は、それほど大きく異なっていない。どちらも、科学によって絶えず刺激された輝かしい進歩の物語を語っている。そして、どちらも、その物語を支えるために同じ神話を開発し、利用しており、その中でも特に顕著なのが地球平面説である。」[ 32 ]紛争説の歴史記述の要約の中で、クリスチャンズ・イン・サイエンスの元会長であるコリン・A・ラッセルは、「ドレイパーは歴史をあまりにも自由に扱い、伝説を事実として永続させているため、今日では真面目な歴史研究では当然避けられている。ホワイトについてもほぼ同じことが言えるが、彼の目立つ脚注の数々は、綿密な学問であるという誤解を招く印象を与えるかもしれない」と述べている。[ 33 ]
ゲイリー・ファーングレンは著書『科学と宗教』の中で、宗教と科学の間に複雑な関係性があると提唱している。
歴史家の中には、ドレイパー＝ホワイト説は複雑な関係を過度に単純化し歪曲していると考える者もいたが、20世紀後半にはより体系的な再評価が行われた。その結果、科学史家の間では、宗教と科学の関係は、時に考えられているよりもはるかに肯定的なものであったという認識が広まりつつある。論争に関する一般的なイメージは、キリスト教が新しい科学理論に敵対的であるというイメージを依然として象徴しているが、研究によれば、キリスト教はしばしば科学的探求を育み、奨励してきた。また、両者が緊張関係や調和の試みもなく共存してきた時期もあった。ガリレオやスコープス裁判が対立の例として思い浮かぶかもしれないが、それらは例外であって、一般的なことではない。
—ゲイリー・ファーングレン（編集者）。科学と宗教：歴史的入門、2002年[ 34 ]
現代の科学史家（ピーター・バーカー、バーナード・R・ゴールドスタイン、クロスビー・スミスなど）の中には、17世紀のケプラーの惑星運動の法則や、19世紀のエネルギーの観点からの物理学の再定式化といった科学的発見は宗教によって推進されたと主張する者もいる。[ 35 ]宗教団体や聖職者は、19世紀に科学事業が専門化されるまで、科学の広範な歴史において重要な役割を果たしてきたが、この専門化によって、自然に対する宗教的アプローチと世俗的アプローチをとる学者の間に緊張が生じた。[ 36 ]宗教と科学の明らかな対立の顕著な例であるガリレオ事件（1614年）やスコープス裁判（1925年）でさえ、純粋な科学と宗教の対立の事例ではなく、それぞれの対立の展開には個人的および政治的な事実が含まれていた。[ 37 ]
ガリレオ事件は、1610 年頃に始まった一連の出来事であり、[ 38 ]地動説を支持したとして、1633 年にローマ カトリック異端審問所によってガリレオ ガリレイが裁判にかけられ、自宅軟禁されたことで最高潮に達した。[ 39 ] 1610 年に、ガリレオは『星界の使者』 （Sidereus Nuncius ）を出版し、新しい望遠鏡で行った驚くべき観測、すなわち金星の満ち欠けと木星のガリレオ衛星について記述した。これらの観測によって、彼はニコラウス コペルニクスの地動説（1543 年に『天球回転論』で発表）を広めた。ガリレオの初期の発見はカトリック教会内で反対に遭い、1616 年に異端審問所は地動説を正式に異端と宣言した。地動説に関する書籍は禁止され、ガリレオは地動説の考えを抱いたり、教えたり、擁護したりすることを控えるよう命じられた。[ 40 ]ガリレオに対する判決の一部には、「地動説は哲学的に愚かで不条理であり、聖書の意味と多くの点で明確に矛盾するため、形式的に異端である」と記されている。[ 41 ] [ 42 ]それにもかかわらず、歴史家は、ガリレオは地球の動きを実際に観測したことはなく、当時経験的な証拠もなかったこと、また、異端審問所によって投獄されたのではなく、自宅軟禁下に置かれたことを指摘している。[ 43 ]
この事件は、対立説の支持者がよく用いる例である。モーリス・フィノッキアーロは、この事件は「啓蒙された科学と蒙昧主義的な宗教との対立」という一般的な見解を象徴しており、この見解が「科学と宗教の非両立性を主張する神話」を助長していると述べている。フィノッキアーロは、「私は、そのような説は誤りであり、誤解を招きやすく、単純化しすぎていると考えている」と述べ、ジョン・ドレイパー、アンドリュー・ホワイト、ヴォルテール、アインシュタイン、バートランド・ラッセル、カール・ポパーを、この説を広めた著述家または象徴的人物として挙げている。[ 44 ]フィノッキアーロは、状況は複雑であり、コペルニクス体系に対する反論には、哲学的、科学的、そして神学的な議論が含まれていたと指摘している。[ 44 ]
ウルバヌス8世はガリレオの崇拝者であり支持者であったが、異端審問所の宣言によって地動説が異端とされたとは信じていなかったという証拠がある。ウルバヌスはむしろ、地動説を潜在的に危険または軽率な教義ではあるものの、天文学的計算には有用であると見ていたのかもしれない。[ 44 ] 1632年、ガリレオは 『二つの主要な世界体系に関する対話』を出版し、暗黙のうちに地動説を擁護し、人気を博した。ウルバヌス8世は、この問題に関する自身の見解をガリレオの本に含めるよう求め、それは「シンプリチオ」という名の愚か者という人物によって述べられた。[ 45 ] [ 46 ]これは教皇を怒らせ、ガリレオの政治的立場を弱めた。[ 47 ]神学、天文学、哲学をめぐる論争の高まりを受けて、ローマ異端審問所は1633年にガリレオを裁判にかけ、「異端の疑いが極めて強い」として自宅軟禁を宣告した。ガリレオの『対話』は禁書となり、彼は地動説を「放棄し、呪い、憎む」よう命じられた。[ 48 ]ガリレオは1642年に亡くなるまで自宅軟禁下に置かれた。[ 49 ]
1559年、教皇パウルス4世は、禁書目録（Index Librorum Prohibitorum）としても知られるパウルス目録を公布した。一部の人々からは「カトリック世界における探求の自由の転換点」と評されているが、実際にはこの目録の影響はごくわずかで、ほとんど無視された。[ 50 ] 1年も経たないうちに、批判され受け入れられなかったパウルス目録の側面を緩和したトリエント目録に取って代わられた。この目録をカトリックの検閲の永続的かつ決定的な声明と表現するのは不正確である。[ 51 ]この目録には、カトリック教徒が読んだり印刷したりすることを禁じられた「異端」または「非道徳的」な出版物のリストが含まれており、異端者だけでなく、反聖職者的な著者やプロテスタントのキリスト教徒も含まれていた。[ 51 ]
対立説は、理論物理学者で宇宙論者のスティーブン・ホーキングを含む一部の科学者によって、全体的または部分的に真実であると今でも考えられており、ホーキングは「権威に基づく宗教と、観察と理性に基づく科学の間には根本的な違いがある。科学は機能するので勝つだろう」と述べている。[ 52 ]スティーブン・ワインバーグなどの他の科学者は、著名な科学者の中には宗教を信仰している人もいるため、科学と宗教は両立可能であることを認めているが、宗教的信念全体を弱める可能性のある重大な緊張関係がいくつかあると考えている。[ 53 ]
しかし、科学者が実際に抱いている信念に関する世界的な調査によると、対立的視点に賛同する科学者はわずか 3 分の 1 以下であり、ほとんどの科学者は科学と宗教の関係は独立している、あるいは科学と宗教は協力関係にあると考えている。[ 10 ] [ 9 ]そのため、「科学と宗教に関する対立的視点は西洋の発明である」。[ 10 ]非宗教的な科学者の間では、科学的な訓練や知識が個人の宗教性の低下に何らかの役割を果たしたと述べる人はごく少数である。[ 9 ]
アメリカの21の大学の科学者を対象とした調査では、ほとんどの科学者が科学と宗教の間に対立を感じていないことが示されました。この調査では、科学者が育った家庭の宗教性の強さ、現在の宗教行事への参加、同僚の宗教に対する態度などが、科学者が宗教と科学を対立するものと捉えるかどうかに影響を与えていました。宗教と共に育ち、そのアイデンティティを保持している科学者、あるいはスピリチュアルであると自認している科学者、または宗教行事に参加している科学者は、対立をあまり感じない、あるいは全く感じない傾向がありました。しかし、宗教行事に参加していない科学者は、対立パラダイムを採用する傾向が強くなりました。さらに、同僚が宗教に対して肯定的な見解を持っている場合、科学者は対立説を拒否する傾向が強くなりました。[ 11 ]
科学史家のロナルド・ナンバーズは、創造論と進化論、幹細胞、避妊といった論争がいくつかあったため、対立理論が一般の人々の心に残り続けていると指摘する一方で、科学の歴史は宗教と科学の間に本質的で避けられない対立を反映していないと述べている。[ 54 ] [ 55 ]多くの宗教団体は、宗教と科学の両立性について声明を発表しており、[ 56 ]例えば、「教育委員会のメンバーに、進化論を人間の知識の中核要素として教えることを肯定することで、科学カリキュラムの完全性を維持するよう求めている。私たちは、科学は科学のままであり、宗教は宗教のままであることを求めている。これらは、非常に異なるが、補完的な2つの真理の形態である。」[ 57 ]マジス理性と信仰センターは、神への信仰とキリスト教を支持するために科学を応用することを目的として設立された。[ 58 ]ブライアン・スタンレーやデニス・アレクサンダーなどの学者の中には、マスメディアが紛争理論の普及に一役買っていると主張する者もいる。 [ 59 ]特にコロンブス以前の人々は地球が平らだと信じていたという神話が挙げられる。[ 60 ]デイビッド・C・リンドバーグとナンバーズは、「中世のキリスト教徒の学者で、地球の球形を認めず、そのおおよその円周さえ知らなかった者はほとんどいなかった」と指摘している。[ 60 ] [ 61 ]ナンバーズは、紛争理論から生じた誤りとして、「教会は中世に解剖や解剖を禁じた」、「キリスト教の台頭が古代の科学を滅ぼした」、「中世のキリスト教会が自然科学の発展を抑制した」などを挙げている。[ 55 ]レイエル・ホーイカースやスタンレー・ヤキなどのキリスト教徒の著述家は、キリスト教は近代科学の台頭にとって不可欠ではないにしても重要だったと主張している。しかし、リンバーグとナンバーズは、このような関連性を過大評価していると考えている。[ 62 ]
アメリカ国民の科学に対する認識に関する調査では、ほとんどの宗教団体は科学との間に一般的な認識論的対立を見出しておらず、科学的知識を求める傾向において非宗教団体と違いはないものの、科学者が宗教的教義に反論する際には認識論的または道徳的な対立が生じることが多いと結論付けられている。[ 13 ] [ 63 ]ピュー・センターも同様の調査結果を示し、アメリカ人の大多数（80～90%）が科学研究を強く支持し、科学が社会と個人の生活をより良くすることに同意しており、アメリカ人の10人中8人が自分の子供が科学者になれば嬉しいと述べていることも指摘している。[ 64 ]厳格な創造論者でさえ、科学に対して非常に好意的な見解を示す傾向がある。[ 65 ]米国の大学生を対象とした調査では、自然科学と社会科学の両方の学部生の大多数が科学と宗教の間に対立を見出していないと結論付けられている。この調査のもう1つの発見は、学生が対立の視点から独立または協力の視点に移行する可能性の方が、その逆よりも高いということである。[ 14 ]
進化論のような科学的トピックは、ある研究では宗教的背景の異なる20か国すべてで進化論が広く受け入れられているにもかかわらず、「摩擦点」と見なされることが多い。[ 66 ]バイオテクノロジーに対する態度には、宗教よりも年齢の方が相関性が高い。[ 66 ]
今日では文献において「対立テーゼ」として知られている。少なくとも1980年代から活動している専門家集団の献身的かつ真摯な研究のおかげで、対立テーゼは今や徹底的に論破されている。『紛争と戦争』で語られた話は、一つ一つが完全に虚偽であるか、ひどく誤解されているか、あるいは意図的に歪曲されているかが明らかにされている。このグループの間には、証拠に基づいた明確な合意がある。すなわち、対立テーゼは全くのナンセンスであるということだ。
ヴィクトリア朝後期には、「科学と宗教の闘争」について論じ、この二つの文化体系は常に対立してきたと考えるのが一般的だった。しかし、科学史家がこのような考え方を持つようになってから、すでに長い年月が経っている。
少なくともその単純な形態においては、対立テーゼは、西洋科学の合理的かつ現実的な歴史記述を構築する上で、全く不十分な知的枠組みであると広く認識されている。
伝統的な形態では、対立説はほぼ否定されている。
ジョン・ブルックの見解（歴史的対立説ではなく複雑性説）は
科学史の専門家の間で広く受け入れられているが、伝統的な見解は
他の場所、特に一般の人々の間では依然として根強く残っている。
今や明らかになったように、これは19世紀以前のことではありませんでした。英語の出版物で「科学と宗教」または「宗教と科学」という接続詞が実際に使われている例を調べてみると、まさにそのことが分かります（図14参照）。
19世紀半ば頃までは、「科学と宗教」という比喩は事実上存在しなかった。 [...] 実際、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ある評論家が「図書館全体」と呼んだ、宗教と科学の調和を目的とした書籍や論文が数多く出版された。この推定は、図10.1と図10.2のデータによって裏付けられている。これらの図は、1850年以前には「科学と宗教」を扱った書籍や論文がわずかにしか存在しなかったものが、1870年代には激流となったことを示している。（図10.1と図10.2参照）
彼らの探求を表す新しい用語も生まれた。この変化の最も顕著な兆候は、「自然哲学」が「自然科学」に置き換えられたことである。1800年には「自然科学」という言葉を使う人はほとんどいなかったが、1880年までには、この表現が伝統的な「自然哲学」という名称に取って代わった。20世紀に「自然哲学」が存続したのは、主に過去の慣習への歴史的な言及によるものである（図11参照）。今や明らかになったように、これは単に一つの用語を別の用語に置き換えただけではなく、哲学の実践や哲学的な生活を送る上での様々な個人的資質を放棄することを伴っていた。
ガリレオが地球の動きを「見た」という説（21世紀の現在でも観測は不可能）、異端審問所によって「投獄された」という説（実際には自宅軟禁状態だった）、そして彼の罪は真実を発見したことだという説です。このような理由で誰かを非難することは、無知、偏見、狭量さからしか生じ得ないため、これは科学と宗教の相容れなさを主張する神話でもあります。
; 実際、伝統的に宗教的なアメリカ人の大多数は、科学と科学者に対して非常に肯定的な見方を持っています。生命の起源に関して厳格な創造論的見解を受け入れている人々でさえ、科学に対して概ね好意的です。; 全米科学財団によると、宗教性のレベルには文化間で大きな違いがあるにもかかわらず、科学に対する国民の態度は、ヨーロッパ、ロシア、日本よりも米国の方が好意的です（全米科学財団、2008年）。
