モダニズムは、20世紀初頭の文学、視覚芸術、舞台芸術、音楽の運動であり、実験、抽象化、主観的経験を重視した。[ 2 ]哲学、政治、建築、社会問題はすべてこの運動の側面であった。モダニズムは、支配的な「道徳、楽観主義、慣習」からの「疎外感の増大」 [ 3 ]と、「社会における人間の相互作用と生活様式」を変えたいという願望[ 4 ]を中心としていた。
モダニズム運動は、世俗化や科学の影響力の増大など、西洋文化の大きな変化に対応して19世紀後半に出現しました。伝統を意識的に拒否し、新しい文化表現手段を模索することを特徴としています。モダニズムは、広範な技術革新、工業化、都市化、そして第一次世界大戦後に起こった文化的および地政学的な変化の影響を受けています。[ 5 ]モダニズムに関連する芸術運動や技法には、抽象芸術、文学的意識の流れ、映画的モンタージュ、音楽的無調性および十二調性、モダンダンス、モダニズム建築、都市計画などがあります。[ 6 ]
モダニズムは、啓蒙主義の合理主義の概念に対して批判的な立場をとった。この運動はまた、 19世紀にリアリズムとロマン主義の両方によって支持された絶対的独創性の概念、つまり「無からの創造」の考え方を拒否し、コラージュ[ 7 ] 、リプライズ、組み込み、書き換え、要約、改訂、パロディの技法に置き換えた。 [ a ] [ b ] [ 8 ]モダニズムのもう1つの特徴は、芸術的および社会的慣習についての反省であり、これは芸術作品がどのように作られるか、そしてそれらが作られる素材を強調する実験につながった。 [ 9 ]モダニズムのタイムラインについての議論は続いており、一部の学者は、モダニズムが後期モダニズムまたはハイモダニズムに発展したと主張している。[ 10 ]一方、ポストモダニズムは、モダニズムの多くの原則を拒否している。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

モダニズムは、芸術だけでなく、より広範な時代精神にも影響を与えた文化運動でした。一般的には、さまざまな芸術や分野の前衛に蔓延する、自己意識や自己参照によって特徴づけられる思考と行動の体系として説明されます。[ 15 ]また、特に西洋では、実践的な実験、科学的知識、または技術の助けを借りて、人間が環境を創造、改善、再構築する力を肯定する社会的に進歩的な運動として認識されることもよくあります。 [ c ]この観点から、モダニズムは存在のあらゆる側面を再検討することを奨励します。モダニストは、進歩を妨げていると思われるトピックを分析し、同じ目的を達成するための新しい方法でそれらを置き換えます。
歴史家のロジャー・グリフィンによれば、モダニズムは「新しいものの一時性」という精神に支えられた、広範な文化的、社会的、あるいは政治的な取り組みとして定義できる。 [ 17 ]グリフィンは、モダニズムは「現代世界に崇高な秩序と目的意識を取り戻し、それによって近代の断片化と世俗化の影響下で、包括的な「ノモス」、すなわち「聖なる天蓋」が(認識上)侵食されていることに対抗する」ことを目指したと信じていた。したがって、「表現主義、未来派、生命主義、神智学、精神分析、ヌーディズム、優生学、ユートピア的都市計画と建築、モダンダンス、ボルシェヴィズム、有機的ナショナリズム、さらには第一次世界大戦のヘカトンボを支えた自己犠牲の崇拝」など、一見無関係に見える現象は、(認識された)退廃との闘いにおいて共通の原因と心理的基盤を明らかにしている。それらはすべて、「超個人的な現実体験」にアクセスしようとする試みを体現しており、個人は自らの死すべき運命を超越し、最終的には歴史の犠牲者であることをやめ、代わりに歴史の創造者になることができると信じていた。[ 18 ]
宗教も同様に、19世紀後半から20世紀初頭にかけての新たな科学的、哲学的、政治的発展の影響を受け、これがカトリック近代主義の発展につながった。[ 19 ] T・S・エリオットはカトリック近代主義の影響を受けた。[ 20 ]
1911年にカトリック百科事典に寄稿したイエズス会士アーサー・フェルメールシュは、当時のカトリック異端論の観点からモダニズムを定義した。
一般的に言えば、近代主義は、神、人間、世界、そして現世と来世における生命との関係における人間の思考の根本的な変革を目指しており、それはヒューマニズムと18世紀の哲学によって準備され、フランス革命で厳かに宣言されたと言えるだろう。[ 21 ]
文学的モダニズムは、しばしばWBイェイツの「物事は崩壊し、中心は持ちこたえられない」(「再臨」)という一節に集約される。 [ 22 ]モダニストはしばしば形而上学的な「中心」を探し求めるが、その崩壊を経験する。[ 23 ](対照的に、ポストモダニズムはその崩壊を称賛し、ジャック・デリダによる形而上学的主張の脱構築の試みのように、形而上学の失敗を暴露する。)[ 24 ]
哲学的には、形而上学の崩壊はスコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒューム(1711-1776)に遡ることができ、彼は、私たちは実際にある出来事が別の出来事を引き起こすことを知覚することはないと主張した。[ 25 ]私たちは出来事の「絶え間ない結合」を経験するだけであり、形而上学的な「原因」を知覚することはない。[ 26 ]
同様に、ヒュームは、私たちは自分の真の性質に盲目であるため、自己を直接知ることは決してないと主張した。[ 27 ]ロデリック・チザムが述べたように、ヒュームは事実上、私たちは客体としての自己を知るのではなく、主体としての自己しか知ることができないと主張している(ただし、ヒュームは主観と客観という言葉を使用していない。これは後のカント以降の伝統に属するためである)。[ 28 ]ヒューム自身は、
「私自身は、自分が自分自身と呼ぶものに最も深く入り込むとき、必ず何らかの特定の知覚、例えば熱や冷たさ、光や影、愛や憎しみ、痛みや喜びといったものにつまずきます。知覚なしに自分自身を捉えることは決してできません。」[ 29 ]
同じ箇所でヒュームは、私たちは「さまざまな知覚の束、あるいは集合体にすぎない」とも主張しているが、これが存在論的主張(自己は単に束である)なのか認識論的主張(私たちは束としてしか自己を認識できない)なのかについては、解説者の間で意見が分かれている。[ 30 ]
ヒュームの自己に対する懐疑主義は、後の近代主義における脱中心化された自己の探求の根底にある。例えば、ヴァージニア・ウルフの『ダロウェイ夫人』や『波』などが挙げられる。[ 31 ]より一般的に言えば、視覚、触覚、感情などの感覚経験を通してのみ「知る」のであれば、私たちは「知る」ことはできず、形而上学的な主張をすることもできない。
このように、モダニズムは形而上学的な真理への欲求によって感情的に突き動かされながらも、その不可能性を理解している。例えば、モダニズム小説の中には、『闇の奥』のマーロウや『グレート・ギャツビー』のニック・キャラウェイのように、自然や性格に関する偉大な真理に出会ったと信じている登場人物が登場するものがあり、小説自体はそれらの真理を皮肉的に扱いながら、より日常的な説明を提供している。[ 32 ]同様に、ウォレス・スティーブンスの多くの詩は、自然の意義の感覚との葛藤を伝えており、2つのカテゴリーに分類される。1つは、語り手が自然には意味がないと否定するものの、詩の終わりには自然が姿を現す詩。もう1つは、語り手が自然には意味があると主張するものの、詩の終わりにはその意味が崩壊する詩である。
モダニズムは、19世紀のリアリズムをしばしば拒絶する。後者が自然主義的な表現の中に意味を具現化することに焦点を当てていると理解される場合である。 [ 33 ]同時に、一部のモダニストは、中心を持たない、より「リアルな」リアリズムを目指している。ピカソの1907年のプロトキュビスム絵画『アヴィニョンの娘たち』(上の写真参照)は、単一の視点(単一の鑑賞者の視点)から主題を提示するのではなく、平面的な2次元の画面を提示している。[ 34 ] 1911年の『詩人』も同様に中心を失っており、身体を複数の視点から提示している。ペギー・グッゲンハイム・コレクションのウェブサイトにあるように、「ピカソは、まるでその周りを動き回ったかのように、各対象物の複数の視点を提示し、それらを単一の複合イメージに統合している」。[ 35 ]
「物事は崩壊していく」という感覚を持つモダニズムは、ロマン主義が性格、自然、高次の力、そして世界における意味についての形而上学的真理を(しばしば挫折しながらも)探求するものであるならば、ロマン主義の極致と見なすことができる。[ 36 ]モダニズムはしばしばロマン主義的あるいは形而上学的な中心を切望するが、後にその崩壊を経験する。[ 37 ]
モダニズムとロマン主義のこの違いは、「象徴」の扱い方にも及んでいる。ロマン主義者は、象徴(あるいはIAリチャーズの用語で言えば「乗り物」)[ 38 ]とその「意味」(その意味)との間に本質的な関係(「基盤」)を見出すことがある。例えば、コールリッジが自然を「汝の神が語る永遠の言語」と表現したように。[ 39 ]しかし、ロマン主義者の中には自然とその象徴を神の言語と捉えた者もいる一方で、他のロマン主義理論家にとってはそれは不可解なままである。ゲーテ(彼自身はロマン主義者ではない)が言ったように、「観念(あるいは意味)はイメージの中で永遠に無限に活動し、捉えどころのないままである」。[ 40 ]これは、象徴主義の先駆者たちに依拠するモダニズム理論において拡張され、象徴や比喩の不可解さと限界をしばしば強調する。例えば、ウォレス・スティーブンスは自然の中に意味を見出そうとするが、見出すことはできない。たとえ彼が時折そのような意味を感じ取っているように見えたとしても。このように、象徴主義者やモダニストは、非合理的な意味の感覚を示唆するために、時に神秘主義的なアプローチを採用する。 [ 41 ]
こうした理由から、モダニズムの比喩は不自然に見えることがある。例えば、T・S・エリオットが夕暮れを「空に広げられた/まるで手術台の上で麻酔をかけられた患者のように」と描写したように。[ 42 ]同様に、後の多くのモダニズム詩人にとって、自然は不自然で、時には機械化されている。例えば、スティーブン・オリバーが月がせっせと意識の中に「持ち上げられる」様子を描いたように。[ 43 ]

モダニズムは、産業革命の影響とブルジョワ的価値観に対するロマン主義の反抗から発展した。文学研究者のジェラルド・グラフは、「モダニズムの根本的な動機は、19世紀のブルジョワ社会秩序とその世界観に対する批判であり、モダニストたちはロマン主義のたいまつを受け継いだ」と主張している。[ d ] [ 45 ] [ 46 ]

19世紀を代表する風景画家の一人であるJMWターナー(1775-1851)はロマン主義運動の一員でしたが、光、色彩、雰囲気の研究における彼の先駆的な業績は、「表現の慣習的な形式を打ち破る」ことで「フランス印象派」、ひいてはモダニズムを先取りしました。しかし、彼らとは異なり、ターナーは自身の作品が常に重要な歴史的、神話的、文学的、あるいはその他の物語的テーマを表現すべきだと考えていました。[ 47 ] しかし、モダニストたちは、芸術が現実の本質への窓となるというロマン主義者の考えを批判しました。彼らは、鑑賞者一人ひとりが自身の主観的な視点を通して芸術を解釈するため、芸術はロマン主義者たちが求めた究極の形而上学的真理を伝えることは決してできないと主張しました。とはいえ、モダニストたちは世界を理解する手段としての芸術の考え方を完全に否定したわけではありません。彼らにとって芸術は、より高次の現実に直接アクセスする手段ではなく、鑑賞者の視点に挑戦し、混乱させるための道具でした。[ 48 ]

産業革命(1760年頃~1840年)の文脈では、影響力のある革新には蒸気機関による工業化、特に1830年代にイギリスで始まった鉄道の開発[ 49 ]、そしてそれがもたらした物理学、工学、建築の進歩が含まれます。19世紀の主要な工学的成果は、1851年にロンドンで開催された万国博覧会のために建設された巨大な鋳鉄と板ガラスの展示ホールであるクリスタル・パレスです[ 50 ]。ガラスと鉄は、キングス・クロス駅(1852年)[ 51 ]やパディントン駅(1854年) [ 52 ]など、市内の主要な鉄道ターミナルの建設にも同様の記念碑的なスタイルで使用 されました。これらの技術的進歩は海外にも広がり、ブルックリン橋(1883年)[ 53 ]やエッフェル塔(1889年)などの後の建造物につながり、後者は人工物の高さに関するそれまでのあらゆる制限を打ち破りました。[ 54 ]こうした工学的偉業は19世紀の都市環境と人々の日常生活を根本的に変えたが、1837年の電信機の開発[ 55 ] 、そして1845年からイギリスの鉄道会社が「標準時」を採用したことで、時間そのものに対する人間の認識も変化した。この概念はその後50年間で世界中に広まった[ 56 ] 。
19世紀には、技術の進歩が続いているにもかかわらず、歴史や文明は本質的に進歩的であり、そのような進歩は常に良いものであるという考え方がますます攻撃にさらされるようになった。芸術家の価値観と社会の価値観は単に異なるだけでなく、実際にはしばしば対立しており、社会の現在の価値観はさらなる進歩に反するものであるため、文明は現在の形では前進できないという議論が起こった。世紀初頭、哲学者ショーペンハウアー(1788-1860)(『意志と表象としての世界』、1819/20)は、それまでの楽観主義に疑問を投げかけた。[ 57 ]彼の思想は、フリードリヒ・ニーチェ(1844-1900)を含む後の思想家に重要な影響を与えた。 [ 58 ]同様に、セーレン・キルケゴール(1813–1855)[ 58 ]とニーチェ[ 59 ] : 120は、後に現実を純粋に客観的なレンズを通して理解できるという考えを否定し、この否定は実存主義とニヒリズムの発展に大きな影響を与えた。

1850 年頃、ラファエル前派兄弟団(イギリスの詩人、画家、美術評論家の一団) は、「インスピレーションのない技術的スキルに反対する」という形で、産業革命期のヴィクトリア朝イギリスの支配的な傾向に挑戦し始めた。 [ 60 ] : 815彼らは、急速に拡大するイギリスの工業都市の都市労働者階級の生活を改善する上で芸術が果たす役割について強い信念を持っていた美術評論家ジョン・ラスキン(1819–1900) の著作に影響を受けていた。[ 60 ] : 816美術評論家のクレメント・グリーンバーグは、ラファエル前派をプロト・モダニストと評した。「プロト・モダニストは、他ならぬラファエル前派(そしてさらにその前には、プロト・プロト・モダニストとしてドイツのナザレ派)であった。ラファエル前派はマネ(1832-1883)を予見しており、マネこそがモダニズム絵画の始まりである。彼らは当時の絵画の実践に不満を抱き、その写実主義は真実味に欠けると考えていた。」[ 61 ]
19世紀半ばの最も重要な思想家は、生物学者のチャールズ・ダーウィン(1809~1882年)と政治学者のカール・マルクス(1818~1883年)の2人である。ダーウィンは『種の起源』 (1859年)の著者であり、マルクスは『資本論』(1867年)の著者である。異なる分野出身であるにもかかわらず、彼らの理論はどちらも既存の秩序を脅かした。ダーウィンの自然選択による進化論は、宗教的確信と人間の独自性という考え方を揺るがした。特に、人間が「下等動物」と同じ衝動に駆られているという考えは、高尚な精神性という考え方と調和させるのが難しいことがわかった。[ 62 ]一方、資本主義システムには根本的な矛盾があり、労働者は決して自由ではないというマルクスの主張は、マルクス主義理論の形成につながった。[ 63 ]
アフリカ美術はモダニズム美術に重要な影響を与え、モダニズム美術はアフリカ美術の抽象的な描写への関心に触発された。[ 64 ] [ 65 ]

美術史家は、モダニズムの始まりとしてさまざまな年代を提案してきた。歴史家のウィリアム・エヴァーデルは、モダニズムは1870年代に始まったと主張した。この時期には、数学者リヒャルト・デデキント( 1831–1916)のデデキントカットとルートヴィヒ・ボルツマン(1844–1906)の統計熱力学によって、比喩的(または存在論的)連続性が離散的なものに取って代わられ始めた。[ 15 ]エヴァーデルはまた、絵画におけるモダニズムは、1885~1886年にポスト印象派の画家ジョルジュ・スーラが『グランド・ジャット島の日曜日の午後』を描く際に使用した「点」である分割主義を発展させたことから始まったと信じていた。一方、美術評論家のクレメント・グリーンバーグは、ドイツの哲学者イマヌエル・カント(1724-1804)を「最初の真のモダニスト」と呼んだが[ 67 ]、「モダニズムと安全に呼べるものは、前世紀半ばに、フランスという比較的ローカルな地域で出現した。文学ではシャルル・ボードレール(1821-1867) 、絵画ではマネ、そしておそらく散文小説ではギュスターヴ・フローベール(1821-1880)もその一人である。(音楽や建築にモダニズムが現れたのは、それからしばらく経ってからで、しかもそれほどローカルではなかった)」とも書いている。[ 61 ]詩人ボードレールの『悪の華』と作家フローベールの『ボヴァリー夫人』はどちらも1857年に出版された。ボードレールのエッセイ「現代生活の画家」(1863年)は、若い芸術家たちが伝統から脱却し、芸術で自分たちの世界を描写する新しい方法を革新するよう促した。
1860年代から、フランスでは芸術と文学において2つのアプローチが別々に発展した。1つ目は印象派で、当初はスタジオではなく屋外(アン・プレイン・エア)での制作に重点を置いた絵画の流派である。[ 68 ]印象派の絵画は、人間は物体を見るのではなく、光そのものを見るということを伝えようとした。この流派は、主要な実践者の間で内部分裂があったにもかかわらず支持者を集め、影響力を増していった。当初は当時最も重要な商業展覧会である政府主催のパリ・サロンから拒否された印象派は、1870年代と1880年代に商業会場で毎年グループ展を開催し、公式サロンと同時期に開催した。1863年には、ナポレオン3世皇帝によって設立された落選展が、パリ・サロンで拒否されたすべての絵画を展示した。ほとんどが標準的なスタイルで、劣った画家によるものであったが、マネの作品は注目を集め、この運動に商業的な扉を開いた。 第二のフランスの流派は象徴主義であり、文学史家はこれをシャルル・ボードレールから始まり、後の詩人アルチュール・ランボー(1854-1891)の『地獄の季節』(1873年)、ポール・ヴェルレーヌ(1844-1896)、ステファヌ・マラルメ(1842-1898)、ポール・ヴァレリー(1871-1945)を含むものと見なしている。 象徴主義者たちは「直接的な描写や明示的な類推よりも、暗示や喚起を優先することを強調」し、特に「言語の音楽的特性」に関心を持っていた。[ 69 ]
映画の直接の前身を含む、モダニズムの多くの芸術を生み出したキャバレーは、1881年にフランスでモンマルトルに「不整合芸術協会」と「黒猫亭」が開設されたことから始まったと言えるだろう。[ 70 ]

ジークムント・フロイト(1856-1939)、クラフト=エビング、その他の性科学者の理論は、近代主義初期に大きな影響を与えた。フロイトの最初の主要な著作は『ヒステリー研究』(ヨーゼフ・ブロイアーとの共著、1895年)である。フロイトの思想の中心は「精神生活における無意識の優位性」という考え方であり、すべての主観的現実は、外界が知覚される基本的な衝動と本能の相互作用に基づいているとされた。フロイトによる主観的状態の記述は、原始的な衝動に満ちた無意識と、社会的価値観から派生した自己に課せられた制約とのバランスをとっている。[ 60 ]: 538

フリードリヒ・ニーチェ(1844–1900)の著作は、モダニズムのもう一つの主要な先駆者であり、 [ 72 ]心理的衝動、特に「権力への意志」(Wille zur macht )が中心的な重要性を持つ哲学であった。「ニーチェはしばしば人生そのものを『権力への意志』、つまり成長と持続性への本能と同一視した。」[ 73 ] [ 74 ] 一方、アンリ・ベルクソン(1859–1941)は、科学的な時計の時間と、直接的で主観的な人間の時間の経験との違いを強調した。 [ 59 ] : 131彼の時間と意識に関する研究は、「20世紀の小説家」、特にドロシー・リチャードソン、ジェイムズ・ジョイス、ヴァージニア・ウルフ(1882–1941)など、 「意識の流れ」の手法を用いたモダニストに大きな影響を与えた。[ 75 ]ベルクソンの哲学において重要だったのは、生命力(élan vital )という概念であり、これは「あらゆるものの創造的な進化をもたらす」ものである。 [ 59 ]: 132また、彼の哲学は直観を高く評価したが、知性の重要性を否定したわけではない。[ 59 ]: 132
モダニズムの重要な文学的先駆者には、小説『罪と罰』(1866年)や『カラマーゾフの兄弟』(1880年)などの名作を残したフョードル・ドストエフスキー(1821年~1881年) [ 76 ]、詩集『草の葉』 (1855年~1891年)を出版したウォルト・ホイットマン(1819年~1892年) 、そして特に後期の戯曲三部作『ダマスカスへ』(1898年~1901年)、 『夢の劇』(1902年) 、 『幽霊ソナタ』 (1907年)などを残したオーガスト・ストリンドベリ( 1849年~1912年)といった著名な作家が含まれる。ヘンリー・ジェイムズもまた、 『ある婦人の肖像』(1881年)のような初期の作品でモダニズムの重要な先駆者として挙げられている[ 77 ]。




ロマン主義から派生した理想と、未知なるものを知識によって説明しようとする試みが衝突した結果、20世紀初頭の10年間にモダニズム作品の第一波が生まれた。作者自身はこれらの作品を既存の芸術潮流の延長線上にあるものと考えていたが、これらの作品は、芸術家はブルジョワ文化や思想の解釈者であり代表者であるという、一般大衆が抱いていた暗黙の芸術観を打ち破った。これらの「モダニズム」の象徴的な出来事には、1908年のアルノルト・シェーンベルクの弦楽四重奏曲第2番の無調的な終結、1903年に始まったワシリー・カンディンスキーの表現主義絵画(1911年に最初の抽象絵画とミュンヘンでの青騎士グループの結成で頂点に達した)、そして1900年から1910年の間にアンリ・マティス、パブロ・ピカソ、ジョルジュ・ブラックらのスタジオから生まれたフォーヴィスムの台頭とキュビスムの発明などが挙げられる。
モダニズムの重要な側面の一つは、反復、組み込み、書き換え、要約、改訂、パロディといった技法を新たな形で採用することで、伝統といかに結びついているかという点である。[ a ] [ b ]

T・S・エリオットは、芸術家と伝統の関係について、以下のような重要な発言を残している。
詩人の作品の中で最も優れた部分だけでなく、最も個性的な部分も、亡くなった詩人、つまり彼の先祖たちが自らの不滅性を最も力強く主張している部分であることが多いことに気づくだろう。[ 79 ]
しかし、文学研究者のピーター・チャイルドが指摘するように、近代主義と伝統の関係は複雑だった。「革命的立場と反動的立場への逆説的、あるいは対立する傾向、新しいものへの恐怖と古いものの消滅への喜び、ニヒリズムと狂信的な熱狂、創造性と絶望」[ 8 ]
モダニズム芸術が古い伝統を適用しつつ新しい技法を取り入れる方法の一例は、作曲家アルノルト・シェーンベルクの音楽に見出すことができる。一方では、彼は伝統的な調性和声、つまり少なくとも1世紀半にわたって音楽作曲を導いてきた音楽作品を構成する階層的なシステムを否定した。シェーンベルクは、12音列の使用に基づく全く新しい音の構成方法を発見したと信じていた。しかし、これは確かに全く新しい技法ではあったが、その起源はフランツ・リスト[ 80 ] 、リヒャルト・ワーグナー、グスタフ・マーラー、リヒャルト・シュトラウス、マックス・レーガー[ 81 ] [ 82 ]などの初期の作曲家の作品に遡ることができる。
美術の世界では、20世紀最初の10年間、パブロ・ピカソやアンリ・マティスといった若い画家たちが、絵画を構成する手段としての伝統的な遠近法を拒否したことで大きな論争を巻き起こし、大きな批判を浴びた[ 83 ] [ 84 ]。印象派のクロード・モネはすでに遠近法の使用において革新的であったが[ 85 ] 。 1907年、ピカソが『アヴィニョンの娘たち』を描いていた頃、オスカー・ココシュカは最初の表現主義劇『女の殺人者、女の希望』(1909年にスキャンダルを伴って上演)を執筆し、アルノルト・シェーンベルクは調の中心を持たない最初の作品である弦楽四重奏曲第2番嬰ヘ短調(1908年)を作曲していた。
キュビスムにつながる主な影響の一つは、 1907年のサロン・ドートンヌで回顧展に展示されたポール・セザンヌの後期作品における三次元形態の表現であった。[ 86 ]キュビスムの作品では、対象物は分析され、分解され、抽象的な形で再構成される。対象物を一つの視点から描く代わりに、画家は対象物を複数の視点から描き、より大きな文脈の中で対象物を表現する。[ 87 ]キュビスムが一般大衆の注目を集めたのは、1911年のパリのアンデパンダン展(4月21日~6月13日開催)が初めてであった。ジャン・メッツィンガー、アルベール・グレーズ、アンリ・ル・フォーコニエ、ロベール・ドローネー、フェルナン・レジェ、ロジェ・ド・ラ・フレネーは41号室で一緒に展示され、キュビスムが生まれ、パリ中やその周辺に広がるきっかけとなった「スキャンダル」を引き起こした。また、1911年にはカンディンスキーが『円のある絵』を描き、後にこれを最初の抽象絵画と呼んだ。[ 88 ]: 167 1912年、メッツィンガーとグレーズは、当時最大のキュビスム展であるサロン・ド・ラ・セクション・ドールに合わせて、最初で唯一の主要なキュビスム宣言『Du "Cubisme"』を執筆した。1912年、メッツィンガーは魅惑的な『馬に乗った女』と『カフェの踊り子』を描き、展示した。アルベール・グレイズは『水浴する女たち』と記念碑的な『収穫の脱穀』を描き、展示した。この作品は、ロベール・ドローネーの『パリの街』と並んで、戦前のキュビスム時代に制作された最大かつ最も野心的なキュビスム絵画であった。[ 89 ]

1905年、エルンスト・ルートヴィヒ・キルヒナー率いる4人のドイツ人芸術家がドレスデンで「ディ・ブリュッケ(橋)」を結成した。[ 90 ]これはドイツ表現主義運動の創設組織と言えるが、彼らはその言葉自体は使わなかった。数年後の1911年、同じ考えを持つ若い芸術家たちがミュンヘンで「青騎士(デア・ブラウエ・ライター)」を結成した。 [ 91 ]この名前は、ワシリー・カンディンスキーの1903年の絵画「青騎士」に由来する。メンバーにはカンディンスキー、フランツ・マルク、パウル・クレー、アウグスト・マッケなどがいた。しかし、「表現主義」という用語は1913年まで確固たるものとはならなかった。[ 88 ] : 274当初は主にドイツの芸術運動であり、 1910年から1930年の間は絵画、詩、演劇で最も優勢であったが、この運動の先駆者のほとんどはドイツ人ではなかった。さらに、散文小説の表現主義作家や、ドイツ語を話さない表現主義作家も存在し、1930年代にアドルフ・ヒトラーの台頭とともにドイツでこの運動が衰退したが、その後も表現主義作品は存在した。


表現主義は定義するのが非常に難しいことで知られているが、その理由の一つは、それが「未来派、ヴォーティシズム、キュビスム、シュルレアリスム、ダダといった近代主義時代の他の主要な『イズム』と重なり合っていた」からである。[ 93 ]リチャード・マーフィーも次のように述べている。「包括的な定義を求めることは、小説家のフランツ・カフカ、詩人のゴットフリート・ベン、小説家のアルフレート・デーブリンといった最も挑戦的な表現主義者たちが同時に最も声高な反表現主義者であったという点で問題がある。」[ 94 ] : 43しかし、表現主義は20世紀初頭に主にドイツで、工業化と都市の成長による非人間化の影響への反動として発展した運動であり、「表現主義が前衛運動として自らを認識し、伝統や文化制度全体から距離を置く中心的な手段の一つは、リアリズムや表現の支配的な慣習との関係にある」と言える。[ 94 ] : 43より明確に言えば、表現主義者たちはリアリズムのイデオロギーを拒否した。[ 94 ] : 43–48 [ 95 ] 20世紀初頭のドイツ演劇には集中した表現主義運動があり、その中でもゲオルク・カイザーとエルンスト・トーラーが最も有名な劇作家であった。その他の著名な表現主義劇作家には、ラインハルト・ゾルゲ、ヴァルター・ハーゼンクレーヴァー、ハンス・ヘニー・ヤーン、アルノルト・ブロンネンなどがいる。彼らは、自分たちの劇作実験の先駆者として、スウェーデンの劇作家アウグスト・ストリンドベリとドイツの俳優兼劇作家フランク・ヴェーデキントに目を向けた。オスカー・ココシュカの『殺人者、女たちの希望』は、劇場で上演された最初の完全な表現主義作品であり、1909年7月4日にウィーンで初演された。[ 96 ]登場人物を神話的な類型に極端に単純化すること、合唱効果、朗読的な対話、高揚した緊張感は、後の表現主義劇の特徴となる。最初の長編表現主義劇は、1914年に出版され、1916年に初演されたウォルター・ハーゼンクレーバーの『息子』である。 [ 97 ]
未来派はもう一つのモダニズム運動である。[ 98 ] 1909年、パリの新聞ル・フィガロはFTマリネッティの最初のマニフェストを掲載した。その後まもなく、画家グループ(ジャコモ・バッラ、ウンベルト・ボッチョーニ、カルロ・カッラ、ルイージ・ルッソロ、ジーノ・セヴェリーニ)が未来派宣言に連名で署名した。マルクスとエンゲルスの有名な「共産党宣言」(1848年)をモデルにしたこれらのマニフェストは、人々を刺激し、支持者を集めることを目的としたアイデアを提示した。しかし、幾何学的または純粋に抽象的な絵画を支持する議論は、当時、発行部数の少ない「小さな雑誌」にほぼ限定されていた。モダニズムの原始主義と悲観主義は物議を醸し、20世紀最初の10年間の主流は依然として進歩への信仰と自由主義的な楽観主義に傾いていた。

抽象画家たちは、印象派やポール・セザンヌ(1839–1906)やエドヴァルド・ムンク(1863–1944)を手本として、自然界の描写ではなく、色彩と形が芸術の本質的な特徴を形成するという前提から出発した。 [ 100 ]西洋美術は、ルネサンスから19世紀半ばまで、遠近法の論理と目に見える現実の錯覚を再現しようとする試みに支えられていた。ヨーロッパ以外の文化の芸術が身近になり、芸術家にとって視覚体験を表現する別の方法を示した。19世紀末までに、多くの芸術家は、技術、科学、哲学で起こっている根本的な変化を包含する新しい種類の芸術を創造する必要性を感じた。個々の芸術家が理論的議論を引き出した源泉は多様であり、当時の西洋文化のあらゆる分野における社会的、知的関心を反映していた。[ 101 ]ワシリー・カンディンスキー、ピエト・モンドリアン、カジミール・マレーヴィチは皆、芸術を純粋な色彩の配置として再定義すると信じていた。視覚芸術の表現機能の多くを時代遅れにした写真の使用は、モダニズムのこの側面に大きな影響を与えた。[ 102 ]
フランク・ロイド・ライト[ 103 ]やル・コルビュジエ[ 104 ]などのモダニズム建築家やデザイナーは、新しい技術によって古い建築様式が時代遅れになると考えていました。ル・コルビュジエは、建物は「住むための機械」として機能するべきだと考え、それは彼が移動するための機械と見なした自動車に似ていると考えました[ 105 ] 。自動車が馬に取って代わったように、モダニズムのデザインは古代ギリシャや中世から受け継がれた古い様式や構造を拒否すべきだと考えました。この機械美学に従って、モダニズムのデザイナーは通常、デザインにおける装飾的なモチーフを拒否し、使用される材料と純粋な幾何学的形態を強調することを好みました[ 106 ] 。超高層ビルはモダニズム建築の典型であり、 1891年にアメリカ合衆国ミズーリ州セントルイスに完成した10階建てのオフィスビルであるウェインライトビルは、世界初の超高層ビルの1つです。 [ 107 ]ルートヴィヒ・ミース・ファン・デル・ローエのニューヨークのシーグラムビル(1956~1958年)は、このモダニズム高層建築の頂点とみなされることが多い。 [ 108 ]モダニズムデザインの多くの側面は現代建築の主流に残っているが、以前の教条主義は、装飾、歴史的引用、空間ドラマのより遊び心のある使用に取って代わられた。

1913年は、哲学者エドムント・フッサールの『イデーン』 、物理学者ニールス・ボーアの原子の量子化、エズラ・パウンドによるイマジズムの創始、ニューヨークでのアーモリー・ショー、そしてサンクトペテルブルクでの「最初の未来派オペラ」ミハイル・マチューシンの『太陽への勝利』の年であったが、もう一人のロシア人作曲家イーゴリ・ストラヴィンスキーは、人身御供を描いたバレエ『春の祭典』を作曲した。このバレエの楽譜は不協和音と原始的なリズムに満ちており、パリでの初演で大騒動を巻き起こした。当時、モダニズムはまだ「進歩的」であったものの、伝統的な形式や社会構造が進歩を阻害するものとますます見なすようになり、芸術家を社会を啓蒙するのではなく転覆させる革命家として捉え直すようになった。同じく1913年には、フランスでマルセル・プルーストの重要な小説シリーズ『失われた時を求めて』(À la recherche du temps perdu、1913~1927年)の第1巻が出版されるという、それほど暴力的ではない出来事があった。これはしばしば、作家が意識の流れの手法を用いた初期の例として挙げられるが、ロバート・ハンフリーは、プルーストは「意識の回想的な側面のみに関心を寄せている」とし、「彼は意図的に過去を再現することで伝えようとしていたので、意識の流れの小説を書いたわけではない」と述べている。[ 109 ]
意識の流れは重要な近代文学の革新であり、アルトゥール・シュニッツラー(1862-1931)が短編小説「グストル中尉」(「勇敢な者以外は」)(1900年)で最初にこの手法を本格的に用いたとされている。[ 110 ]ドロシー・リチャードソンは、小説シリーズ「巡礼」(1915-1967年)の初期巻でこの手法を用いた最初のイギリス人作家である。[ f ]この物語技法を用いた他の近代小説家には、ジェイムズ・ジョイスの「ユリシーズ」(1922年)やイタロ・スヴェーヴォの「ゼーノの意識」(1923年)などがいる。[ 112 ]
しかし、1914年から1918年にかけての第一次世界大戦と1917年のロシア革命の到来により、世界は劇的に変化し、過去の信念や制度に疑問が投げかけられるようになった。わずかな土地を巡って何百万人もの人々が命を落とすのを目の当たりにした世代にとって、それまでの現状維持の失敗は自明のことのように思えた。1914年以前は、犠牲が大きすぎるため、誰もそのような戦争を戦おうとはしないだろうと議論されていた。19世紀に日常生活の状況を大きく変えた機械時代の到来は、今や戦争の本質を根本的に変えてしまった。近年のトラウマ的な経験は基本的な前提を覆し、塹壕戦の途方もなく超現実的な様相を前に、芸術における現実的な生活描写は不十分であるように思われた。人類が着実に道徳的に進歩しているという見方は、エーリヒ・マリア・レマルクの小説『西部戦線異状なし』(1929年)などに描かれた無意味な殺戮を前にすると、滑稽に思えた。そのため、戦前は少数派の嗜好であったモダニズムの現実観は、1920年代にはより広く受け入れられるようになった。
文学や視覚芸術において、一部のモダニストは、主に作品をより鮮やかにしたり、観客に自身の先入観を疑わせるために、期待に反することを試みた。モダニズムのこの側面は、 19 世紀後半にヨーロッパと北アメリカで発展した消費文化への反動とみなされることが多い。ほとんどの製造業者は、好みや偏見に訴えることで売れる製品を作ろうとするが、ハイ モダニストは、従来の思考を覆すために、そのような消費主義的な態度を拒否する。[ 113 ]美術評論家のクレメント・グリーンバーグは、エッセイ「アヴァンギャルドとキッチュ」の中で、このモダニズムの理論を詳述した。[ 114 ]グリーンバーグは、消費文化の製品を「キッチュ」と呼んだ。なぜなら、そのデザインは、難しい要素をすべて取り除き、単に最大限の魅力を得ることを目的としていたからである。グリーンバーグにとって、モダニズムは、商業的なポピュラー音楽、ハリウッド、広告といった現代の消費文化の発展に対する反動として形成された。 [ 115 ]グリーンバーグはこれを、資本主義の革命的な拒絶と結びつけた。
モダニストの中には、政治革命を含む革命文化の一部であると自らを捉える者もいた。1917年の革命後のロシアでは、確かに当初はロシア未来派を含む前衛的な文化活動が隆盛した。[ 116 ]しかし、政治意識の革命は政治構造の変化よりも重要だと考え、従来の政治や芸術の慣習を拒否する者もいた。しかし、多くのモダニストは自らを非政治的だと考えていた。T・S・エリオットのように、保守的な立場から大衆文化を拒否する者もいた。文学や芸術におけるモダニズムは、大多数の人々を排除するエリート文化を維持する役割を果たしたと主張する者さえいる。 [ 114 ]
1920年代初頭に始まったシュルレアリスムは、一般の人々からモダニズムの最も極端な形態、あるいは「モダニズムのアヴァンギャルド」と見なされるようになった。[ 117 ]「シュルレアリスト」という言葉はギヨーム・アポリネールによって造語され、 1903年に書かれ1917年に初演された彼の戯曲『ティレジアスの乳房』の序文に初めて登場した。 [ 118 ]主要なシュルレアリストには、ポール・エリュアール、ロベール・デノス、[ 119 ]マックス・エルンスト、ハンス・アルプ、アントナン・アルトー、レイモン・クノー、ジョアン・ミロ、マルセル・デュシャンなどがいる。[ 120 ]
1930年までに、モダニズムは政治と芸術の分野で確固たる地位を築いたが、この頃にはモダニズム自体も変化していた。
モダニズムは1930年代にも進化を続けました。1930年から1932年にかけて、作曲家アルノルト・シェーンベルクは、12音技法を用いた最初のオペラの1つである『モーゼとアロン』に取り組みました[ 121 ]。パブロ・ピカソは1937年に、ファシズムをキュビスムで非難した『ゲルニカ』を描き[ 122 ]、 1939年にはジェイムズ・ジョイスが『フィネガンズ・ウェイク』で現代小説の境界をさらに押し広げました。また、1930年までにモダニズムは主流文化に影響を与え始め、例えば『ニューヨーカー』誌は、ドロシー・パーカー[ 123 ]、ロバート・ベンチリー、E・B・ホワイト、S・J・ペレルマン、ジェイムズ・サーバーなど、モダニズムの影響を受けた若い作家やユーモア作家の作品を掲載し始めました。 [ 124 ]ペレルマンは、1930年代と1940年代に雑誌、特に『ニューヨーカー』に掲載されたユーモラスな短編小説で高く評価されており、それらはアメリカにおけるシュールレアリスム・ユーモアの最初の例と考えられている。 [ 125 ]芸術における現代的なアイデアは、コマーシャルやロゴにもより頻繁に現れるようになり、その初期の例として、1916年にエドワード・ジョンストンがデザインした有名なロンドン地下鉄のロゴが挙げられる。[ 126 ]
この時期の最も顕著な変化の一つは、西ヨーロッパと北アメリカの一般の人々の日常生活に新しい技術が取り入れられたことである。電気、電話、ラジオ、自動車、そしてそれらを使って仕事をし、修理し、生活する必要性から、社会の変化が生じた。[ 127 ] 1880年代にはごく一部の人しか知らなかったような破壊的な瞬間が、ごく普通の出来事となった。例えば、1890年代には株式仲買人だけが利用できた通信速度が、少なくとも北アメリカの中流階級では、家庭生活の一部となった。都市化と社会規範の変化に伴い、家族の規模が小さくなり、親と子の関係も変化した。

この時期に強い影響を与えたもう一つの要素はマルクス主義である。第一次世界大戦前のモダニズムの概して原始主義的/非合理主義的な側面(多くのモダニストにとって、単なる政治的解決策への執着を排除するものであった)と、1920年代の新古典主義(最も有名なのはT・S・エリオットとイーゴリ・ストラヴィンスキーであり、現代の問題に対する大衆的な解決策を拒否した)の後、ファシズムの台頭、世界恐慌、そして戦争への進撃が、一世代を急進させるのに役立った。ベルトルト・ブレヒト、W・H・オーデン、アンドレ・ブルトン、ルイ・アラゴン、そして哲学者アントニオ・グラムシとヴァルター・ベンヤミンは、おそらくこのモダニズム的マルクス主義の最も有名な代表例であろう。しかし、サルバドール・ダリ、ウィンダム・ルイス、T・S・エリオット、エズラ・パウンド、オランダの作家メノ・テル・ブラークなど、「右派」を明確に標榜するモダニストも存在した。[ 128 ]
1920年代と1930年代には、マルセル・プルースト、ヴァージニア・ウルフ、ロベルト・ムージル、ドロシー・リチャードソンによる小説など、重要なモダニズム文学作品が引き続き創作された。[ 129 ]アメリカのモダニズム劇作家ユージン・オニールのキャリアは1914年に始まったが、彼の主要作品は1920年代、1930年代、そして1940年代初頭に発表された。1920年代と1930年代に活躍した他の重要なモダニズム劇作家には、ベルトルト・ブレヒトとフェデリコ・ガルシア・ロルカがいる。D・H・ローレンスの『チャタレイ夫人の恋人』は1928年に私家版として出版されたが、近代小説の歴史におけるもう一つの重要な節目は、 1929年にウィリアム・フォークナーの『響きと怒り』が出版されたことだった。 1930年代には、フォークナーのさらなる主要作品に加えて、サミュエル・ベケットが最初の主要作品である小説『マーフィー』(1938年)を出版した。そして1939年にはジェイムズ・ジョイスの『フィネガンズ・ウェイク』が出版された。これは、標準的な英語の語彙と新語的な多言語の駄洒落や合成語が混ざり合った、かなり独特な言語で書かれており、睡眠と夢の体験を再現しようとしている。[ 130 ]詩では、T・S・エリオット、E・E・カミングス、ウォレス・スティーブンスが1920年代から1950年代まで執筆していた。英語のモダニズム詩は、エズラ・パウンド、T・S・エリオット、マリアンヌ・ムーア、ウィリアム・カーロス・ウィリアムズ、H・D・エリオット、ルイス・ズコフスキーといった代表的詩人を含むアメリカの現象と見なされることが多いが、デイヴィッド・ジョーンズ、ヒュー・マクダイアミッド、バジル・バンティング、W・H・オーデンといった重要なイギリスのモダニズム詩人もいた。ヨーロッパのモダニズム詩人には、フェデリコ・ガルシア・ロルカ、アンナ・アフマートワ、コンスタンティノス・カヴァフィス、ポール・ヴァレリーなどがいる。

ソビエト連邦ではこの時期もモダニズム運動が続いた。1930年には作曲家ドミトリ・ショスタコーヴィチ(1906-1975)のオペラ『鼻』が初演され、民謡、ポピュラーソング、無調音楽など様々なスタイルがモンタージュのように用いられた。ショスタコーヴィチに影響を与えたものの一つに、アルバン・ベルク(1885-1935)のオペラ『ヴォツェック』(1925年)があり、「レニングラードで上演された際にショスタコーヴィチに大きな感銘を与えた」[ 131 ] 。しかし、1932年からソビエト連邦では社会主義リアリズムがモダニズムを駆逐し始め[ 132 ]、1936年にはショスタコーヴィチは攻撃を受け、交響曲第4番を撤回せざるを得なくなった。[ 133 ]アルバン・ベルクは、未完ではあるものの重要なモダニズム・オペラ『ルル』を作曲し、1937年に初演された。ベルクのヴァイオリン協奏曲は1935年に初演された。ショスタコーヴィチと同様に、他の作曲家もこの時期に困難に直面した。
ドイツでは、アルノルト・シェーンベルク(1874-1951)は、近代的な無調のスタイルとユダヤ系の出自のため、1933年にヒトラーが政権を握った際にアメリカに亡命せざるを得なかった。[ 134 ]この時期の彼の主な作品は、ヴァイオリン協奏曲作品36(1934/36年)とピアノ協奏曲作品42(1942年)である。シェーンベルクはこの時期に、弦楽のための組曲ト長調(1935年)と室内交響曲第2番変ホ短調作品38(1906年に着手、1939年に完成)などの調性音楽も作曲した。[ 134 ]この時期、ハンガリーの近代音楽家ベーラ・バルトーク(1881–1945)は、弦楽器、打楽器、チェレスタのための音楽(1936)、弦楽オーケストラのためのディヴェルティメント(1939)、弦楽四重奏曲第5番(1934)、第6番(彼の最後の作品、1939)など、数々の主要作品を制作した。しかし、ハンガリーでファシズムが台頭したため、彼も1940年に米国へ移住した。 [ 134 ]イゴール・ストラヴィンスキー(1882–1971)は、1930年代と1940年代に新古典主義様式で作曲を続け、詩篇交響曲(1930)、ハ長調交響曲(1940)、3楽章交響曲(1945)などの作品を作曲した。彼もまた、第二次世界大戦のため米国へ移住した。しかし、オリヴィエ・メシアン(1908年 - 1992年)は、戦争中にフランス軍に所属し、ドイツ軍によってシュタラークVIII-A捕虜収容所に収容され、そこで有名な「時の終わりのための四重奏曲」を作曲した。この四重奏曲は、1941年1月に捕虜と看守を聴衆として初演された。[ 135 ]
絵画においては、1920年代から1930年代、そして大恐慌の時代に、モダニズムはシュルレアリスム、後期キュビスム、バウハウス、デ・ステイル、ダダ、ドイツ表現主義、そしてアンリ・マティスやピエール・ボナールといったモダニズムの巨匠による色彩豊かな画家たち、さらにピエト・モンドリアンやワシリー・カンディンスキーといった抽象画家たちの作品によって定義され、ヨーロッパの美術界を特徴づけました。ドイツでは、マックス・ベックマン、オットー・ディックス、ジョージ・グロスらが絵画に政治的なメッセージを込め、第二次世界大戦の到来を予見しました。一方、アメリカでは、モダニズムはアメリカン・シーン絵画や、政治的・社会的な批評を内包した社会リアリズムやリージョナリズム運動という形で現れ、美術界を席巻しました。ベン・シャーン、トーマス・ハート・ベントン、グラント・ウッド、ジョージ・トゥーカー、ジョン・スチュアート・カリー、レジナルド・マーシュといった画家たちが注目を集めました。ラテンアメリカにおけるモダニズムは、ウルグアイの画家ホアキン・トーレス=ガルシアとメキシコの画家ルフィーノ・タマヨによって定義づけられる一方、ディエゴ・リベラ、ダビッド・シケイロス、ホセ・クレメンテ・オロスコ、ペドロ・ネル・ゴメス、サンティアゴ・マルティネス・デルガドによる壁画運動や、フリーダ・カーロの象徴主義絵画は、より自由な色彩の使用と政治的メッセージの強調を特徴とする、この地域の芸術のルネサンスを開始した。
ディエゴ・リベラは、おそらく一般には、ロックフェラー・センターのRCAビルのロビーにある1933年の壁画「十字路の男」で最もよく知られている。彼のパトロンであるネルソン・ロックフェラーは、壁画にウラジーミル・レーニンの肖像画やその他の共産主義的なイメージが含まれていることを知ると、リベラを解雇し、未完成の作品は最終的にロックフェラーのスタッフによって破壊された。[ 136 ]フリーダ・カーロの作品は、しばしば痛みの生々しい描写で特徴づけられる。カーロはメキシコの先住民文化に深く影響を受けており、それは彼女の絵画の鮮やかな色彩と劇的な象徴性に表れている。[ 137 ]キリスト教とユダヤ教のテーマも彼女の作品によく描かれており、彼女はしばしば血なまぐさく暴力的なメキシコの伝統的な宗教の要素を組み合わせた。[ 138 ]フリーダ・カーロの象徴主義作品は、文学におけるシュルレアリスムとマジックリアリズム運動に強く関連している。 [ 139 ]
政治活動はダビッド・シケイロスの人生において重要な部分であり、しばしば芸術家としてのキャリアを脇に置く動機となった。彼の芸術はメキシコ革命に深く根ざしていた。[ 140 ] 1920年代から1950年代にかけての時期はメキシコ・ルネサンスとして知られており、シケイロスはメキシコ的でありながら普遍的な芸術を創造しようとする試みに積極的に参加した。[ 141 ]若き日のジャクソン・ポロックはワークショップに参加し、パレード用の山車の製作を手伝った。
1930年代には、パブロ・ピカソを含むシュルレアリスムに関係する多くの芸術家が急進的な左翼政治を特徴としていた。[ 142 ] 1937年4月26日、スペイン内戦中に、バスク地方のゲルニカの町がナチス・ドイツの空軍によって爆撃された。[ 143 ]ドイツ軍は、フランシスコ・フランコによるバスク政府とスペイン共和国政府の転覆の試みを支援するために攻撃していた。パブロ・ピカソは、爆撃の惨禍を記念して壁画サイズのゲルニカを描いた。 [ 144 ]
1930年代の大恐慌と第二次世界大戦の間、アメリカ美術は、グラント・ウッド、エドワード・ホッパー、ベン・シャーン、トーマス・ハート・ベントンなどの作品に見られるように、社会リアリズムとアメリカン・シーン絵画によって特徴づけられました。 [ 145 ]エドワード・ホッパーの「ナイトホークス」(1942年)は、深夜にダウンタウンのダイナーに座っている人々を描いた絵画です。[ 146 ]これはホッパーの最も有名な絵画であるだけでなく、アメリカ美術の中で最もよく知られている絵画の1つです。この場面は、グリニッジ・ビレッジのダイナーから着想を得ています。ホッパーは真珠湾攻撃の直後にこれを描き始めました。[ 147 ]この出来事の後、国全体に大きな憂鬱感が漂い、その感情が絵画に表現されています。ダイナーの外の街路は人影がなく、店内の3人の客は誰も互いに見たり話したりせず、それぞれ自分の考えにふけっています。現代の都市生活を空虚で孤独なものとして描くことは、ホッパーの作品全体を通して共通のテーマである。[ 148 ]
アメリカン・ゴシックは、グラント・ウッドが1930年に描いた絵画で、熊手を持った農夫と若い女性がカーペンター・ゴシック様式の家の前に立っている様子を描いており、20世紀のアメリカ美術で最もよく知られたイメージの1つです。 [ 149 ]美術評論家はこの絵画に好意的な意見を持っており、ガートルード・スタインやクリストファー・モーリーのように、この絵画は田舎の小さな町の生活を風刺したものだと考えていました。 [ 150 ]そのため、シャーウッド・アンダーソンの1919年の『ワインズバーグ、オハイオ』、シンクレア・ルイスの1920年の『メインストリート』、カール・ヴァン・ヴェクテンの文学作品『刺青の伯爵夫人』など、田舎のアメリカをますます批判的に描く傾向の一部と見なされていました。 [ 151 ]しかし、大恐慌が始まると、この絵画は揺るぎないアメリカの開拓者精神を描いたものとして見られるようになりました。
1930年代、ドイツと東ヨーロッパ全域でナチスの勢力が拡大するにつれ、ヨーロッパの芸術家を取り巻く状況は急速に悪化した。退廃芸術とは、ドイツのナチス政権が事実上すべての現代美術に対して用いた用語である。 [ 152 ]このような芸術は、ドイツ的でもユダヤ的でもボリシェヴィキ的でもないという理由で禁止され、退廃芸術家とみなされた者は制裁を受けた。これには、教職からの解雇、作品の展示や販売の禁止、場合によっては芸術作品の制作そのものの禁止などが含まれる。退廃芸術は、 1937年にミュンヘンでナチスが開催した展覧会のタイトルでもあった。[ 153 ]モダニズムや抽象芸術に関連する芸術家や芸術にとって、状況は非常に敵対的になったため、多くの人がアメリカ大陸へ移住した。ドイツ人芸術家のマックス・ベックマンをはじめとする数十人がヨーロッパからニューヨークへ逃れた。[ 154 ]ニューヨーク市では、アーシル・ゴーキー、ウィレム・デ・クーニングらに率いられた、若く刺激的なモダニズム画家の新世代がまさに成熟期を迎えようとしていた。[ 155 ]
アーシル・ゴーキーが描いた、ウィレム・デ・クーニングと思われる人物の肖像画は、人物画、キュビスム、シュルレアリスムの文脈から抽象表現主義が発展した例である。ゴーキーは友人であるデ・クーニングやジョン・D・グラハムと共に、生物形態的な形をした抽象化された人物像を制作し、1940年代には完全に抽象的な絵画へと発展させた。ゴーキーの作品は、記憶、感情、形を注意深く分析し、線と色を用いて感情と自然を表現しているように見える。[ 156 ]

モダニズムが強調する表現の自由、実験、急進主義、原始主義は、従来の期待を無視する。多くの芸術形式において、これはしばしば、シュルレアリスムにおける奇妙で不穏なモチーフの組み合わせや、モダニズム音楽における極端な不協和音や無調の使用のように、奇妙で予測不可能な効果で観客を驚かせ、疎外することを意味した。文学においては、これはしばしば、小説における理解可能な筋書きや人物描写の拒否、あるいは明確な解釈を拒む詩の創造を伴った。カトリック教会内では、モダニズムに対する不安や、教義は時間とともに発展し変化するという考えにおいて、プロテスタント主義とマルティン・ルターの亡霊が影響していた。 [ 157 ]
1932年から、社会主義リアリズムはソビエト連邦でモダニズムを駆逐し始めた[ 132 ]。それ以前は、主にシュプレマティズムという国内哲学の下で、ロシア未来派と構成主義を支持していた。
ドイツのナチス政府は、モダニズムをナルシスト的でナンセンスであると同時に、「ユダヤ人」(反ユダヤ主義を参照)や「黒人」であるとみなした。[ 158 ]ナチスは、「退廃芸術」と題した展覧会で、モダニズム絵画を精神病患者の作品と並べて展示した。「形式主義」の非難は、キャリアの終焉、あるいはそれ以上の事態につながる可能性があった。このため、戦後世代の多くのモダニストは、自分たちが全体主義に対する最も重要な防波堤であり、「炭鉱のカナリア」であると感じていた。政府や権威を持つとされる他のグループによる自分たちの弾圧は、個人の自由が脅かされているという警告を意味していた。ルイス・A・サスは、狂気、特に統合失調症とモダニズムを、ファシズム的ではない形で比較し、両者に共通する断片的な物語、シュールなイメージ、そして一貫性のなさを指摘した。[ 159 ]

『オックスフォード英国文学百科事典』は、英国文学と米国文学に関して、モダニズムは1939年頃に終わったと述べているが[ 160 ]、「モダニズムが衰退しポストモダニズムが始まった時期(もしそうなら)については、ヴィクトリア朝からモダニズムへの移行がいつ起こったかと同じくらい激しく議論されてきた」。[ 161 ]クレメント・グリーンバーグは、視覚芸術と舞台芸術を除いて、モダニズムは1930年代に終焉を迎えたと見ていますが、[ 61 ]音楽に関しては、ポール・グリフィスは、モダニズムは1920年代後半には「衰退した力」のように見えたものの、第二次世界大戦後、「ブーレーズ、バラケ、バビット、ノーノ、シュトックハウゼン、クセナキスといった新世代の作曲家たちがモダニズムを復活させた」と指摘しています。[ 162 ]実際、多くの文学的モダニストは1950年代、1960年代まで生きていましたが、一般的にはもはや主要な作品は生み出していませんでした。「後期モダニズム」という用語は、1930年以降に出版されたモダニズム作品にも適用されることがあります。 [ 163 ] [ 164 ] 1945年以降も作品を発表し続けていたモダニスト(または後期モダニスト)の中には、ウォレス・スティーブンス、ゴットフリート・ベン、T・S・エリオットなどがいました。アンナ・アフマートワ、ウィリアム・フォークナー、ドロシー・リチャードソン、ジョン・カウパー・ポウィス、エズラ・パウンド。1901年生まれのバジル・バンティングは、1965年に最も重要なモダニズム詩『ブリッグフラッツ』を発表した。また、ヘルマン・ブロッホの『ウェルギリウスの死』は1945年に、トーマス・マンの『フォースタス博士』は1947年に出版された。 1989年に亡くなったサミュエル・ベケットは「後期モダニスト」と評されている。[ 165 ]ベケットはモダニズムの表現主義の伝統に根ざした作家で、1930年代から1980年代にかけて『モロイ』(1951年)、『ゴドーを待ちながら』(1953年)、『ハッピー・デイズ』 (1961年)、 『ロカビー』 (1981年)などの作品を制作した。「ミニマリスト」や「ポストモダニスト」といった用語も彼の後期の作品にも適用されている。[ 166 ]詩人のチャールズ・オルソン(1910–1970)とJHプリン(1936年生まれ)は、20世紀後半の作家の中でも後期モダニストと評される作家の一人である。[ 167 ]
近年では、「後期モダニズム」という用語は少なくとも一人の批評家によって再定義され、1930年ではなく1945年以降に書かれた作品を指すようになった。この用法には、モダニズムのイデオロギーが第二次世界大戦の出来事、特にホロコーストと原子爆弾の投下によって大きく変容したという考えが含まれている。[ 168 ]
戦後、ヨーロッパの首都は混乱に陥り、経済的にも物理的にも復興し、政治的に再編成する必要に迫られた。かつてヨーロッパ文化の中心地であり、芸術界の首都でもあったパリでは、芸術を取り巻く環境は壊滅的だった。重要なコレクター、ディーラー、モダニズムの芸術家、作家、詩人たちは、ヨーロッパからニューヨークやアメリカへと逃れた。ヨーロッパのあらゆる文化の中心地から集まったシュルレアリストやモダニズムの芸術家たちは、ナチスの猛攻から逃れ、アメリカに安全な避難場所を求めた。逃げなかった多くの人々は命を落とした。パブロ・ピカソ、アンリ・マティス、ピエール・ボナールといった数少ない芸術家たちはフランスに留まり、生き延びた。
1940年代のニューヨーク市は、アメリカ抽象表現主義の勝利を告げる時代でした。これは、ハンス・ホフマンやジョン・D・グラハムといったアメリカの偉大な教師を通して、アンリ・マティス、パブロ・ピカソ、シュルレアリスム、ジョアン・ミロ、キュビスム、フォーヴィスム、初期モダニズムから学んだ教訓を組み合わせたモダニズム運動でした。[ 169 ]アメリカの芸術家たちは、ピエト・モンドリアン、フェルナン・レジェ、マックス・エルンスト、アンドレ・ブルトンのグループ、ピエール・マティスのギャラリー、ペギー・グッゲンハイムのギャラリー「The Art of This Century」の存在、そしてその他の要因から恩恵を受けました。
さらに、パリは1950年代と1960年代に機械芸術の隆盛の中心地としてその輝きを再び取り戻した。機械芸術を代表する彫刻家であるジャン・ティンゲリーとニコラ・シェフェールは共にパリに移り住み、そこでキャリアをスタートさせた。そして、現代生活の技術中心主義的な性格を考えると、この隆盛は特に長く続く影響を与える可能性がある。[ 170 ]

「不条理演劇」という用語は、主にヨーロッパ人によって書かれた、人間の存在には意味も目的もなく、したがってすべてのコミュニケーションが破綻するという信念を表現する劇に適用されます。論理的な構成と議論は、非合理的で非論理的な発言に取って代わられ、その究極の結論は沈黙です。[ 171 ]アルフレッド・ジャリ(1873-1907)など重要な先駆者はいますが、不条理演劇は一般的に、1950年代のサミュエル・ベケットの劇から始まったと考えられています。
批評家のマーティン・エスリンは、 1960年のエッセイ「不条理演劇」でこの用語を造語した。彼は、アルベール・カミュが1942年のエッセイ「シーシュポスの神話」でこの用語を使ったのと同様に、不条理という幅広いテーマに基づいてこれらの劇を関連付けた。[ 172 ]これらの劇における不条理は、明らかに意味のない世界に対する人間の反応、および/または目に見えない外部の力によって制御または脅かされる操り人形としての人間という形をとる。この用語は幅広い劇に適用されるが、多くの劇でいくつかの特徴が一致する。大衆喜劇(しばしばボードビルに似ている)と恐ろしいまたは悲劇的なイメージの混在。絶望的な状況に陥り、反復的または無意味な行動を強いられる登場人物。決まり文句、言葉遊び、ナンセンスに満ちた対話。循環的または不条理に拡大する筋書き。リアリズムと「よくできた劇」の概念のパロディまたは否定。
不条理演劇と一般的に関連付けられる劇作家には、サミュエル・ベケット(1906–1989)、ウジェーヌ・イヨネスコ(1909–1994)、ジャン・ジュネ(1910–1986)、ハロルド・ピンター(1930–2008)、トム・ストッパード(1937–2025)、アレクサンドル・ヴェデンスキー(1904–1941)、ダニイル・ハルムス(1905–1942)、フリードリヒ・デュレンマット(1921–1990)、アレハンドロ・ホドロフスキー(1929年生まれ)、フェルナンド・アラバル(1932年生まれ)、ヴァーツラフ・ハヴェル(1936–2011)、エドワード・オールビー(1928–2016)などがいる。
1940年代後半、ジャクソン・ポロックの絵画に対する革新的なアプローチは、彼に続くすべての現代美術の可能性を革新した。 [ 173 ]ある程度、ポロックは、芸術作品を制作する過程が芸術作品そのものと同じくらい重要であることに気づいていた。[ 174 ] 20世紀初頭にパブロ・ピカソがキュビスムや構築彫刻を通して絵画と彫刻を革新的に再発明したように、ポロックは芸術の制作方法を再定義した。 [ 175 ]イーゼル絵画や慣習から離れる彼の動きは、同時代の芸術家たちと後世のすべての芸術家にとって解放的な合図となった。芸術家たちは、ジャクソン・ポロックのプロセス、つまり、張られていない生のキャンバスを床に置き、芸術的および工業的な材料を使って四方から攻撃し、線状の絵の具を垂らしたり投げつけたり、描画、染色、ブラシ掛けを行い、イメージと非イメージを使用するというプロセスが、本質的に芸術制作をそれまでの境界を超えて打ち破ったことに気づいた。[ 176 ]抽象表現主義は一般的に、芸術家が新しい芸術作品を創造するために利用できる定義と可能性を拡大し発展させた。[ 177 ]
他の抽象表現主義者たちは、ポロックの画期的な作品に続いて、独自の画期的な作品を生み出した。ある意味では、ジャクソン・ポロック、ウィレム・デ・クーニング、フランツ・クライン、マーク・ロスコ、フィリップ・ガストン、ハンス・ホフマン、クリフォード・スティル、バーネット・ニューマン、アド・ラインハルト、ロバート・マザーウェル、ピーター・ヴォルコスらの革新は、その後に続くあらゆる芸術の多様性と広がりへの扉を開いた。しかし、リンダ・ノックリン[ 178 ] 、グリゼルダ・ポロック[ 179 ]、キャサリン・ド・ゼーガー[ 180 ]などの美術史家による抽象芸術の再解釈は、近代美術に大きな革新をもたらした先駆的な女性芸術家たちが、その歴史の公式な記述で無視されてきたことを批判的に示している。
ヘンリー・ムーア(1898年~1986年)は第二次世界大戦後、イギリスを代表する彫刻家として台頭した。[ 181 ]彼は世界各地に公共の芸術作品として設置されている、半抽象的な巨大なブロンズ彫刻で最もよく知られている。彼の作品は通常、人間の姿を抽象化したもので、典型的には母子像や横たわる人物像を描いており、1950年代に家族像を制作した時期を除いて、女性の身体を暗示することが多い。これらの彫刻は一般的に穴が開けられていたり、空洞になっている。

1950年代、ムーアはますます重要な依頼を受けるようになり、1958年にはパリのユネスコ本部のために横たわる人物像を制作した。 [ 182 ]公共の芸術作品が増えるにつれて、ムーアの彫刻の規模は著しく大きくなった。ムーアの晩年の30年間も同様の傾向が続き、世界中でいくつかの大規模な回顧展が開催された。特に、1972年の夏にはフィレンツェを見下ろすフォルテ・ディ・ベルヴェデーレの敷地内で大規模な展覧会が開催された。1970年代末までには、彼の作品を特集した展覧会が年間約40回開催されていた。 1967年12月、エンリコ・フェルミ率いる物理学者チームが制御された自己持続的な核連鎖反応を初めて達成してからちょうど25年後、シカゴ大学のキャンパスでムーアの「核エネルギー」が公開された。[ 183 ] [ 184 ]シカゴでも、ムーアは宇宙探査計画を記念して依頼された、地元で「人類の宇宙進出」 (1980年)と呼ばれる大きなブロンズ製の日時計で科学を記念した。[ 185 ]
フランシス・ベーコン(1909–1992)、ルシアン・フロイド(1922–2011)、フランク・アウエルバッハ(1931–2024)、レオン・コソフ(1926–2019)、マイケル・アンドリュース(1928–1995)などの具象画家からなる「ロンドン派」は、国際的に広く認知されている。[ 186 ]
フランシス・ベーコンは、大胆でグラフィックで感情的に生々しいイメージで知られるアイルランド生まれのイギリスの具象画家である。[ 187 ]彼の絵画的だが抽象化された人物像は、通常、平坦で特徴のない背景を背にしたガラスや鋼鉄の幾何学的な檻の中に孤立して描かれている。ベーコンは20代前半に絵を描き始めたが、30代半ばまで散発的にしか制作しなかった。彼のブレイクスルーは、1944年の三連作「磔刑の基部の人物像のための3つの習作」で、これにより彼は人間の状態を独特の陰鬱な記録者としての名声を確固たるものにした。[ 188 ]彼の作品は、大まかに言えば、単一のモチーフの連続または変奏で構成されていると説明できる。1940年代の部屋に孤立した男性の頭部、1950年代初頭の叫ぶ教皇、1950年代中盤から後半の幾何学的構造に吊るされた動物や孤独な人物像から始まる。これらに続いて、1960年代初頭の三連作形式の磔刑の現代的な変奏が制作された。 1960年代半ばから1970年代初頭にかけて、ベーコンは主に友人たちの驚くほど思いやりのある肖像画を制作した。1971年に恋人のジョージ・ダイアーが自殺した後、彼の芸術はより個人的で内省的になり、死のテーマやモチーフに深く傾倒するようになった。ベーコンは生前、非難と称賛の両方を受けた。[ 189 ]
ルシアン・フロイドはドイツ生まれのイギリス人画家で、厚塗りの肖像画や人物画で知られ、当時イギリスで最も優れた芸術家として広く認められていました。[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]彼の作品は心理的な洞察力と、画家とモデルの関係をしばしば不快なほどに考察していることで知られています。[ 194 ]ニューヨーク・タイムズのウィリアム・グライムズによれば、「ルシアン・フロイドと彼の同時代人は、20世紀の人物画を変革しました。 『白い犬を抱く少女』(1951~1952年)のような作品で、[ 195 ]フロイドは伝統的なヨーロッパ絵画の絵画言語を、被写体の社会的表層を剥ぎ取る反ロマン主義的で対決的な肖像画のスタイルに利用しました。多くの友人を含む一般の人々は、画家の容赦ない観察に晒されながら、キャンバスから目を大きく見開いて見つめていました。」[ 190 ]
1950年代から1960年代にかけての抽象絵画では、抽象表現主義の主観主義への反動として、ハードエッジ絵画やその他の幾何学的抽象化の形態など、いくつかの新しい方向性がアーティストのスタジオや急進的な前衛サークルで現れ始めた。クレメント・グリーンバーグは、 1964年にアメリカ全土の重要な美術館を巡回した影響力のある新しい絵画の展覧会を企画し、ポスト絵画的抽象化の代弁者となった。カラーフィールド絵画、ハードエッジ絵画、叙情的抽象化[ 196 ]が急進的な新しい方向性として登場した。
しかし、1960年代後半には、ポストミニマリズム、プロセスアート、アルテポーヴェラ[ 197 ]も、叙情的抽象やポストミニマリズム運動、初期のコンセプチュアルアート[ 197 ]を通して、絵画と彫刻の両方を包含する革新的な概念と運動として出現した。ポロックに影響を受けたプロセスアートは、アーティストが多様なスタイル、内容、素材、配置、時間の感覚、非可塑性、現実空間の百科事典を実験し、利用することを可能にした。ナンシー・グレイブス、ロナルド・デイビス、ハワード・ホジキン、ラリー・プーンス、ヤニス・クネリス、ブライス・マーデン、コリン・マッカホン、ブルース・ナウマン、リチャード・タトル、アラン・サレット、ウォルター・ダービー・バナード、リンダ・ベングリス、ダン・クリステンセン、ラリー・ゾックス、ロニー・ランドフィールド、エヴァ・ヘッセ、キース・ソニエ、リチャード・セラ、パット・リプスキー、サム・ギリアム、マリオ・メルツ、ピーター・レジナートは、1960年代後半の芸術の黄金時代を生み出した後期モダニズムの時代に登場した若いアーティストの一部である。[ 198 ]

1962年、シドニー・ジャニス・ギャラリーは、ニューヨーク市のアップタウンのアートギャラリーで初めての主要なポップアートグループ展である「ニュー・リアリスト」を開催した。 [ 199 ]ジャニスは、ギャラリー近くの57番街の店舗でこの展覧会を開催した。この展覧会は、ニューヨーク・スクールだけでなく、より広範な世界のアートシーンにも大きな影響を与えた。[ 200 ]それ以前の1958年、イギリスでは、ローレンス・アロウェイが第二次世界大戦後の消費主義に関連する絵画を説明するために「ポップアート」という用語を使用した。 [ 201 ]この運動は、抽象表現主義とその解釈的および心理的内面への焦点を拒否し、物質的な消費文化、広告、大量生産時代の図像を描写する芸術を支持した。[ 202 ]デイヴィッド・ホックニーの初期作品、リチャード・ハミルトンとエドゥアルド・パオロッツィの作品(画期的な作品『I was a Rich Man's Plaything』、1947年[ 203 ]を制作)は、このムーブメントの代表的な例と考えられている。[ 201 ]一方、ニューヨークのイースト・ビレッジ10番街のギャラリーが集まるダウンタウンのシーンでは、アーティストたちがポップアートのアメリカ版を作り上げていた。クレス・オルデンバーグは店を構え、 57番街のグリーン・ギャラリーではトム・ウェッセルマンとジェームズ・ローゼンクイストの作品が展示され始めた。後にレオ・カステリは、アンディ・ウォーホルやロイ・リキテンスタインなど、他のアメリカ人アーティストの作品を、彼らのキャリアのほとんどの期間展示した。[ 199 ]ユーモアのセンスを持つ反逆的なダダイストであるマルセル・デュシャンとマン・レイの過激な作品と、商業複製に使われるベンデイドットの見た目を再現した絵画を描いたクレス・オルデンバーグ、アンディ・ウォーホル、ロイ・リキテンスタインなどのポップアーティストの間には繋がりがある。[ 202 ]

ミニマリズムとは、さまざまな芸術やデザイン、特に視覚芸術や音楽における運動を指し、アーティストは、不要な形式、特徴、概念をすべて排除することによって、対象の本質やアイデンティティを明らかにしようとする。[ 204 ]ミニマリズムとは、最もシンプルで少ない要素を使用して最大限の効果を生み出すデザインやスタイルのことである。[ 205 ]
ミニマリズムは、芸術における特定の運動として、第二次世界大戦後の西洋美術の発展と結びついており、特に1960年代から1970年代初頭のアメリカの視覚芸術と強く結びついています。この運動に関連する著名なアーティストには、ドナルド・ジャッド、ジョン・マクラッケン、アグネス・マーティン、ダン・フレイヴィン、ロバート・モリス、ロナルド・ブレイドン、アン・トゥルーイット、フランク・ステラなどがいます。[ 206 ]これはモダニズムの還元主義的な側面から派生しており、抽象表現主義への反動であり、ポストミニマルアートの実践への架け橋として解釈されることが多いです。1960年代初頭までに、ミニマリズムは、関係的で主観的な絵画、抽象表現主義の表面の複雑さ、アクションペインティングの領域に存在する感情的な時代精神と論争の考え方を拒否する、芸術における抽象運動として出現しました(カジミール・マレーヴィチの幾何学的抽象[ 207 ]、バウハウス、ピエト・モンドリアンにルーツがあります)。ミニマリズムは、極限の簡素さによって芸術に必要な崇高な表現をすべて捉えることができると主張した。ミニマリズムは、ポストモダニズムの先駆けと捉えられることもあれば、それ自体がポストモダニズム運動であると捉えられることもある。後者の見方では、初期のミニマリズムは先進的なモダニズム作品を生み出したが、ロバート・モリスのような一部の芸術家が反形式運動へと方向転換したことで、この運動は部分的にその方向性を放棄したとされる。
ハル・フォスターは、エッセイ「ミニマリズムの核心」 [ 208 ]の中で、ドナルド・ジャッドとロバート・モリスが、ミニマリズムの定義において、グリーンバーグ流のモダニズムをどの程度認め、またそれを超えているかを考察している。[ 208 ]彼は、ミニマリズムはモダニズムの「行き止まり」ではなく、「今日まで精緻化され続けているポストモダンの実践へのパラダイムシフト」であると主張している。[ 208 ]
この用語は、ラ・モンテ・ヤング、テリー・ライリー、スティーヴ・ライヒ、フィリップ・グラス、ジョン・アダムズの作品に見られるような反復と反復を特徴とする音楽のムーブメントを包含するように拡大しました。ミニマルな作品は、システム音楽と呼ばれることもあります。「ミニマル音楽」という用語は、一般的に、1960年代後半から1970年代にかけてアメリカで発展し、当初は作曲家と結びついていた音楽のスタイルを説明するために使用されます。[ 209 ]ミニマリズム運動は当初、数人の作曲家が関わっていましたが、あまり知られていない先駆者には、ポーリン・オリヴェロス、フィル・ニブロック、リチャード・マックスフィールドなどがいました。ヨーロッパでは、ルイ・アンドリーセン、カレル・ゴイヴァールツ、マイケル・ナイマン、ハワード・スケンプトン、エリアーヌ・ラディグ、ギャヴィン・ブライアーズ、スティーヴ・マートランド、ヘンリク・グレツキ、アルヴォ・ペルト、ジョン・タヴナーの音楽が挙げられます。

1960年代後半、ロバート・ピンカス=ウィッテン[ 197 ]は、ミニマリズムが否定した内容や文脈的な含意を持つミニマリズム由来の芸術を説明するために「ポストミニマリズム」という用語を作り出した。ピンカス=ウィッテンはこの用語を、エヴァ・ヘッセ、キース・ソニエ、リチャード・セラの作品、そしてかつてのミニマリストであるロバート・スミッソン、ロバート・モリス、ソル・ルウィット、バリー・ル・ヴァなどの新作に適用した。ドナルド・ジャッド、ダン・フレイヴィン、カール・アンドレ、アグネス・マーティン、ジョン・マクラッケンなどの他のミニマリストは、残りのキャリアを通して後期モダニズムの絵画や彫刻を制作し続けた。
それ以来、多くのアーティストがミニマルまたはポストミニマルなスタイルを取り入れるようになり、それらのスタイルには「ポストモダン」というレッテルが貼られるようになった。
抽象表現主義に関連して、既製品とアーティストの素材を組み合わせるという手法が登場し、それまでの絵画や彫刻の慣習から脱却した。ロバート・ラウシェンバーグの作品はこの傾向を典型的に表している。1950年代の彼の「コンバイン」はポップアートやインスタレーションアートの先駆けであり、ぬいぐるみ、鳥、商業写真など、大きな物理的な物体を組み合わせたものを使用していた。ラウシェンバーグ、ジャスパー・ジョーンズ、ラリー・リバース、ジョン・チェンバレン、クレス・オルデンバーグ、ジョージ・シーガル、ジム・ダイン、エドワード・キーンホルツは、抽象芸術とポップアートの両方の重要な先駆者であった。彼らは新しい芸術制作の慣習を作り出し、作品にありそうもない素材を大胆に取り入れることを、真剣な現代美術界で受け入れられるようにした。コラージュのもう一人の先駆者はジョセフ・コーネルであり、彼のより親密なスケールの作品は、彼自身の図像と既成の物体の使用の両方から、革新的であると見なされた。
1917年、マルセル・デュシャンは、ニューヨークのグランド・セントラル・パレスで開催される予定だった独立芸術家協会の開会展に、彫刻作品として小便器を提出した。 [ 210 ]彼は、小便器は芸術作品であると述べたので、人々がそれを芸術作品のように見ることを意図していたと公言した。この小便器は「ファウンテン」と名付けられ、「R. マット」という偽名で署名されている。これはまた、デュシャンが後に「レディメイド」と呼ぶものの例でもある。これとデュシャンの他の作品は、一般的にダダと呼ばれている。デュシャンはコンセプチュアル・アートの先駆者と見なされており、他の有名な例としては、ジョン・ケージの4分33秒の沈黙である「4分33秒」や、ラウシェンバーグの「消去されたデ・クーニングのドローイング」などがある。多くのコンセプチュアル作品は、芸術は作品自体の本質的な性質によるものではなく、鑑賞者が対象物や行為を芸術として見ることによって生じるものであるという立場をとっている。デュシャンは「ありふれた生活用品」を選び、「その物に対する新しい考え」を生み出すことで、鑑賞者に「泉」を彫刻として見るよう促した。[ 211 ]
マルセル・デュシャンは、有名なことに「芸術」を捨ててチェスに没頭した。前衛作曲家のデイヴィッド・チューダーは、ローウェル・クロスと共同で「再会」 (1968年)という作品を制作した。この作品では、チェスゲームがフィーチャーされており、各手が照明効果や投影を引き起こす。デュシャンとケージは、この作品の初演でチェスをプレイした。[ 212 ]
スティーブン・ベストとダグラス・ケルナーは、ラウシェンバーグとジャスパー・ジョーンズを、デュシャンの影響を受けたモダニズムとポストモダニズムの間の過渡期に属するアーティストとして位置づけている。両者とも、作品の中で日常的な物のイメージや物そのものを用いながらも、ハイ・モダニズムの抽象性と絵画的なジェスチャーを維持している。[ 213 ]
1950 年代後半から 1960 年代にかけて、幅広い関心を持つアーティストたちが現代美術の境界を押し広げ始めました。フランスのイヴ・クライン、ニューヨーク市のキャロリー・シュニーマン、草間彌生、シャーロット・ムーアマン、オノ・ヨーコ、ドイツのヨーゼフ・ボイス、ヴォルフ・フォステル、ナム・ジュン・パイクは、パフォーマンスを基盤とした芸術作品の先駆者でした。ジュリアン・ベックとジュディス・マリナのリビング・シアターのようなグループは、彫刻家や画家とコラボレーションして環境を作り出し、特に作品「パラダイス・ナウ」で観客とパフォーマーの関係を根本的に変えました。ニューヨークのジャドソン記念教会にあるジャドソン・ダンス・シアター、そしてジャドソンのダンサーたち、特にイヴォンヌ・レイナー、トリシャ・ブラウン、エレイン・サマーズ、サリー・グロス、シモンヌ・フォルティ、デボラ・ヘイ、ルシンダ・チャイルズ、スティーブ・パクストンなどが挙げられます。ロバート・モリス、ロバート・ホイットマン、ジョン・ケージ、ロバート・ラウシェンバーグといったアーティストや、ビリー・クリューバーなどのエンジニアとコラボレーションを行った。パーク・プレイス・ギャラリーは、電子音楽作曲家のスティーヴ・ライヒ、フィリップ・グラス、そしてジョーン・ジョナスをはじめとする著名なパフォーマンス・アーティストによる音楽公演の中心地であった。
これらのパフォーマンスは、彫刻、ダンス、音楽または音響を組み合わせた新しい芸術形式の作品として意図され、しばしば観客の参加を伴いました。それらは、ミニマリズムの還元主義的な哲学と、抽象表現主義の自発的な即興性と表現力によって特徴づけられました。観客に衝撃を与えることを目的としたシュネーマンのパフォーマンスの画像は、こうした種類の芸術を説明するために時折使用され、彼女は作品「インテリア・スクロール」を上演しているところをよく写真に撮られています。しかし、パフォーマンスアートを取り巻くモダニズムの哲学によれば、パフォーマンスアーティストは出版を完全に拒否するため、彼女がこの作品を上演している画像を公表することは、目的に反します。パフォーマンス自体が媒体なのです。したがって、他のメディアはパフォーマンスアートを説明することはできません。パフォーマンスは瞬間的で、はかなく、個人的なものであり、記録するためのものではありません。画像、ビデオ、物語など、他のメディアによるパフォーマンスアートの表現は、空間または時間における特定の視点を選択するか、あるいは各メディア固有の限界を伴います。アーティストたちは、録画がパフォーマンスという媒体を芸術として説明しているわけではないと主張しています。
同時期に、様々な前衛芸術家がハプニングを制作した。ハプニングとは、様々な特定の場所で芸術家とその友人や親戚が集まり、しばしば不条理、身体性、衣装、突発的な裸体、そして様々なランダムまたは一見無関係な行為を取り入れた、神秘的でしばしば自発的かつ台本なしの集まりである。ハプニングの著名な制作者には、1958年にこの用語を初めて使用したアラン・カプロー[ 214 ] 、クレス・オルデンバーグ、ジム・ダイン、レッド・グルームス、ロバート・ホイットマン[ 215 ]などがいる。
ポストモダニズムに関連する芸術のもう 1 つの傾向は、さまざまなメディアを一緒に使用することです。インターメディアは、ディック・ヒギンズが作った用語で、フルクサス、具体詩、ファウンド オブジェクト、パフォーマンス アート、コンピューター アートに沿った新しい芸術形式を伝えることを意図しています。ヒギンズは、サムシング エルス プレスの発行者であり、具体詩人で、アーティストのアリソン ノウルズと結婚し、マルセル デュシャンを崇拝していました。イハブ ハッサンは、ポストモダン アートの特徴のリストに「インターメディア、形式の融合、領域の混乱」を含めています。[ 216 ]マルチメディア アートの最も一般的な形式の 1 つは、ビデオ アートと呼ばれるビデオ テープと CRT モニターの使用です。複数の芸術を 1 つの芸術に組み合わせる理論はかなり古く、定期的に復活していますが、ポストモダンの表現はパフォーマンス アートと組み合わされることが多く、そこでは劇的なサブテキストが取り除かれ、問題となっているアーティストの具体的な発言または彼らの行動の概念的な発言だけが残ります。
フルクサスは、リトアニア生まれのアメリカ人アーティスト、ジョージ・マチューナス(1931年~1978年)によって1962年に命名され、緩やかに組織化された。フルクサスの起源は、ジョン・ケージが1957年から1959年にかけてニューヨーク市のニュースクール・フォー・ソーシャル・リサーチで行った実験作曲の授業に遡る。彼の生徒の多くは、音楽の知識がほとんど、あるいは全くない、他のメディアで活動するアーティストだった。ケージの生徒には、フルクサスの創設メンバーであるジャクソン・マック・ロウ、アル・ハンセン、ジョージ・ブレヒト、ディック・ヒギンズなどが含まれる。
フルクサスはDIY精神を奨励し、複雑さよりもシンプルさを重視した。ダダと同様に、フルクサスにも強い反商業主義と反芸術的な感性が見られ、従来の市場主導型のアート界を軽視し、アーティスト中心の創作活動を支持した。フルクサスのアーティストたちは、手元にある素材を何でも使い、自ら作品を制作するか、仲間と共同で制作を行った。
アンドレアス・ホイッセンは、フルクサスをポストモダニズムの「マスターコード」あるいは「究極的に表現不可能な芸術運動、いわばポストモダニズムの崇高」として主張しようとする試みを批判している。[ 217 ]彼はむしろ、フルクサスを前衛芸術の伝統における主要なネオダダイズム現象と見なしている。それは芸術戦略の発展における大きな進歩を示すものではなかったが、「1950年代の管理された文化、すなわち、穏健で飼い慣らされたモダニズムが冷戦のイデオロギー的支柱として機能していた文化」に対する反抗を表明したものであった。[ 217 ]
モダニズムは、大衆文化を拒絶する一方で、大衆音楽の形式と(形式的にも美的にも)不安定な関係にあった。[ 218 ]それにもかかわらず、ストラヴィンスキーは、1918年の演劇作品『兵士の物語』の「ラグタイム」や1945年の『エボニー協奏曲』などの作品でジャズのイディオムを用いた。[ 219 ]
1960年代、ポピュラー音楽が文化的に重要性を増し、商業エンターテイメントとしての地位に疑問を呈し始めると、ミュージシャンたちは戦後のアヴァンギャルドからインスピレーションを得るようになった。[ 220 ] 1959年、音楽プロデューサーのジョー・ミークは『I Hear a New World』(1960年)を録音したが、 Tiny Mix Tapesのジョナサン・パトリックはこれを「電子音楽とアヴァンポップの歴史における画期的な瞬間であり、ダブのエコーとテープの歪みによる音の触手で飾られた夢のようなポップの小品集」と評しているが、当時はほとんど無視された。[ 221 ]他の初期のアヴァンポップ作品には、ビートルズの1966年の曲「トゥモロー・ネバー・ノウズ」があり、これはミュジック・コンクレート、前衛作曲、インド音楽、電気音響操作の技法を3分間のポップ形式に取り入れたもので、ヴェルヴェット・アンダーグラウンドはラ・モンテ・ヤングのミニマル音楽とドローン音楽のアイデア、ビート詩、1960年代のポップアートを統合した。[ 220 ]

抽象表現主義、カラーフィールド絵画、叙情的抽象、幾何学的抽象、ミニマリズム、抽象的錯視、プロセスアート、ポップアート、ポストミニマリズム、その他20世紀後半の絵画と彫刻におけるモダニズム運動の継続は、21世紀最初の10年間も続き、これらの媒体における根本的に新しい方向性を構成している。[ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]
21世紀の幕開けには、サー・アンソニー・カロ、ルシアン・フロイド、サイ・トゥオンブリー、ロバート・ラウシェンバーグ、ジャスパー・ジョーンズ、アグネス・マーティン、アル・ヘルド、エルズワース・ケリー、ヘレン・フランケンターラー、フランク・ステラ、ケネス・ノーランド、ジュールズ・オリツキ、クレス・オルデンバーグ、ジム・ダイン、ジェームズ・ローゼンクイスト、アレックス・カッツ、フィリップ・パールスタインといった著名なアーティストや、ブライス・マーデン、チャック・クロース、サム・ギリアム、アイザック・ウィトキン、ショーン・スカリー、マヒルワン・マムタニ、ジョセフ・ネチヴァタル、エリザベス・マレー、ラリー・プーンス、リチャード・セラ、パット・リプスキー、ジョエル・シャピロ、トム・オッターネス、ジョーン・スナイダー、ロス・ブレックナーといった若手アーティストたちが、活気に満ちた影響力のある絵画や彫刻を制作し続けた。
香港やフランクフルトの多くの超高層ビルはル・コルビュジエとモダニズム建築に影響を受けており、彼のスタイルは今でも世界中の建物に影響を与えている。[ 225 ]
学者ウィリアム・J・タイラーによれば、「モダニズム」と「モダニスト」という用語は、「現代日本文学に関する英語の標準的な言説の一部になったのはごく最近のことであり、西洋のモダニズムとの関連でその真正性については疑問が残る」。タイラーは、川端康成、永井香風、谷崎潤一郎といった「著名な日本人作家」の「明らかに現代的な散文」を考えると、これは奇妙だと感じている。しかし、「視覚芸術、美術、建築、詩の学者たちは、1920年代と1930年代の日本文化を記述し分析するための重要な概念として『モダニズム』をすぐに受け入れた」。[ 226 ]日本の写真では、ドイツの新即物主義とシュルレアリスムの影響を受けた「新光写真」として知られるモダニズムの流れが1930年頃に現れた。この環境の中で、詩人であり写真家でもある山本勘助は、国際的なモダニズムとの対話の中でシュルレアリスムの影響を受けた作品を制作した。[ 227 ] [ 228 ] 1924年、川端康成や横光利一を含む様々な若い日本人作家が文芸誌『文芸時代』を創刊した。この雑誌は「ヨーロッパのキュビスム、表現主義、ダダ、その他のモダニズム様式に影響を受けた『芸術のための芸術』運動の一部」であった。[ 229 ]
日本の近代建築家、丹下健三(1913年 - 2005年)は、20世紀で最も重要な建築家の一人であり、日本の伝統様式と近代主義を融合させ、5大陸で主要な建物を設計した。丹下はまた、メタボリズム運動の影響力のある後援者でもあった。彼は「私が後に構造主義と呼ぶことになるものについて考え始めたのは、1959年頃か60年代初頭だったと思う」と述べている[ 230 ]。幼い頃からスイスの近代建築家ル・コルビュジエの影響を受けていた丹下は、1949年に広島平和記念公園の設計コンペで優勝し、国際的な評価を得た[ 231 ] 。
中国では、「新感覺派」(Xīn Gǎnjué Pài)は、1930年代から1940年代にかけて上海を拠点に活動した作家グループで、西洋と日本のモダニズムから様々な程度で影響を受けた。彼らは社会経済的な側面よりも無意識や美学に関心を寄せた小説を書いた。これらの作家の中には、穆時英や史哲存などがいる。[ 232 ]
インドでは、プログレッシブ・アーティスト・グループは、主にインドのムンバイを拠点とする現代美術家グループで、1947年に結成されました。特定のスタイルはなかったものの、インド美術と20世紀前半のヨーロッパや北米の影響、ポスト印象派、キュビスム、表現主義などを融合させたものでした。[ 233 ]
ピーター・カリニーは、「モダニズムの概念、特に美的自律性は、英語圏アフリカの脱植民地化文学の根幹をなすものであった」と述べている。 [ 234 ]彼の見解では、ラジャット・ネオジー、クリストファー・オキグボ、ウォーレ・ソインカらは、「植民地支配、人種差別制度、そして新たなポストコロニアル国家からの自由を宣言するために、美的自律性のモダニズム版を再利用した」作家たちであった。[ 235 ]

1980年代初頭までに、美術と建築におけるポストモダニズム運動は、さまざまな概念的およびインターメディア形式を通じてその地位を確立し始めた。音楽と文学におけるポストモダニズムは、それよりも早く定着し始めた。音楽では、ポストモダニズムは、ある参考書で「1970年代に導入された用語」と説明されている[ 236 ]。一方、イギリス文学では、『オックスフォード英国文学百科事典』は、1939年にはすでにモダニズムが「ポストモダニズムに優位性を譲り渡した」としている[ 160 ]。しかし、日付は非常に議論の余地があり、特にアンドレアス・ホイッセンによれば、「ある批評家のポストモダニズムは、別の批評家のモダニズムである」[ 237 ]。これには、両者の区分を批判し、同じ運動の2つの側面と見なし、後期モダニズムが続いていると考える人々も含まれる[ 237 ] 。
モダニズムは、多種多様な文化運動を包括する包括的な名称である。ポストモダニズムは、社会政治理論に基づいて自ら名付けた、本質的には中央集権的な運動であるが、現在では、近代に対する認識を示し、近代を再解釈する20世紀以降の活動を指す広い意味で使用されている。[ 238 ] [ 239 ] [ 240 ]
ポストモダニズム理論は、モダニズムを「事後的に」正典化しようとする試みは解決不可能な矛盾に陥る運命にあると主張する。[ 241 ]また、ポストモダニズムの核心は、単一の識別可能な真理への主張を批判することにあるため、ポストモダニズムとモダニズムは真理の存在に関して対立する。モダニストが「真理」の問題にさまざまな理論(対応論、整合性論、プラグマティズム、意味論など)でアプローチするのに対し、ポストモダニストは、アクセス可能な真理の存在そのものを否定することによって、真理の問題に否定的にアプローチする。[ 242 ]
狭義には、モダニズムであったものが必ずしもポストモダニズムであったとは限らない。合理性と社会技術的進歩の利点を強調したモダニズムの要素だけがモダニズムであった。[ 243 ]
ポストモダニズムに対するモダニズムの反動には、ポストモダン芸術のシニシズムと脱構築を拒否し、初期モダニズムの美的潮流を復活させることを支持するリモダニズムが含まれる。 [ 244 ] [ 245 ]
芸術的モダニズムは消費主義などの資本主義的価値観を拒否する傾向があったが、20世紀の市民社会はグローバルな大量生産と安価で入手しやすい商品の普及を受け入れた。この社会発展の時期は「後期近代」または「高度近代」として知られ、先進的な西洋社会に起源を持つ。ドイツの社会学者ユルゲン・ハーバーマスは『コミュニケーション行為の理論』(1981年)で、後期近代の文化に対する最初の実質的な批判を展開した。後期近代に対するもう一つの重要な初期の批判は、アメリカの社会学者ジョージ・リッツァーの『社会のマクドナルド化』(1993年)である。リッツァーは、後期近代がファストフード消費文化に浸透していった様子を描写している。他の著者は、モダニズムの手法がポピュラー映画、そして後にミュージックビデオに現れたことを示している。モダニズムのデザインは、簡略化され様式化された形態が人気を博し、しばしば宇宙時代のハイテク未来の夢と結びつくにつれて、ポピュラーカルチャーの主流に入り込んだ。[ 246 ] [ 247 ]
2008年、ジャネット・ベネットは『近代性とその批判』を『オックスフォード政治理論ハンドブック』から出版した。[ 248 ]消費文化と高級文化の融合は、「近代主義」の意味の根本的な変容をもたらした。第一に、それは伝統の否定に基づく運動がそれ自体の伝統になったことを意味した。第二に、それはエリート近代主義文化と大衆消費文化の区別が正確さを失ったことを示した。近代主義は制度化されすぎて「ポスト・アヴァンギャルド」となり、革命運動としての力を失ったことを示した。多くの人がこの変容をポストモダニズムとして知られる段階の始まりと解釈している。美術評論家のロバート・ヒューズのような他の人々にとっては、ポストモダニズムは近代主義の延長である。
「反近代主義」あるいは「カウンター近代主義」運動は、近代主義への対処法や解毒剤として、全体論、つながり、そして精神性を強調しようとする。こうした運動は、近代主義を還元主義的であると捉え、そのため体系的かつ創発的な影響を捉えることができないと考えている。
アレクサンダー・ストッダートのような伝統主義的な芸術家の中には、モダニズムを「偽りの金と偽りの文化が結びついた時代」の産物として一般的に拒絶する者もいる。[ 249 ]
分野によっては、モダニズムの影響が他の分野よりも強く、長く続いている。中でも視覚芸術は、過去との最も完全な決別を遂げたと言えるだろう。主要都市のほとんどには、ルネサンス以降(1400年頃~1900年頃)の美術とは区別された近代美術専門の美術館が存在する。例えば、ニューヨーク近代美術館、ミュンヘンのピナコテーク・デア・モデルネ、ロンドンのテート・モダン、パリのポンピドゥー・センターなどが挙げられる。これらの美術館は、モダニズムとポストモダニズムを区別せず、どちらも近代美術における発展の一つとして捉えている。
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです(リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)ミース・ファン・デル・ローエは、20世紀建築の偉大な人物の一人。
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