合理主義

哲学において、合理主義とは「理性を知識の主な源泉およびテストとみなす」^[1]、または「知識または正当化の源泉として理性に訴えるあらゆる見解」^{[2]であり、}信仰、伝統、感覚的経験などの他の可能性のある知識源と対照的であることが多い。より正式には、合理主義は「真実の基準が感覚的ではなく、知的で演繹的である」方法論または理論として定義されます。^[3]

啓蒙時代の主要な哲学論争において、^[4]合理主義 (ここでは生得主義と同義とされることもある)は経験主義に反対した。一方では、合理主義者は知識は主に生得的なものであり、したがって人間の心の内なる能力である知性は論理的真実を直接把握または導き出すことができると強調した。他方では、経験主義者は知識は主に生得的なものではなく、心の外にある物理的世界を注意深く観察することによって、すなわち感覚的経験を通して、最もよく得られると強調した。合理主義者は、論理、数学、倫理、形而上学には根本的に真実である特定の原理が存在すると主張した。それらを否定すると矛盾に陥る。合理主義者は理性に非常に高い信頼を置いていたため、経験的証明や物理的証拠は特定の真実を確かめるのに不要であると考えられていた。言い換えれば、「私たちの概念や知識は感覚的経験とは無関係に得られる重要な方法がある」^{[5] 。}

この方法や理論をどの程度重視するかによって、中庸な立場である「理性は知識を獲得する他の方法よりも優先される」から、より極端な立場である「理性は知識への唯一の道である」まで、さまざまな合理主義的立場が生まれる。^[6]近代以前の理性の理解では、合理主義は哲学、ソクラテスの探究生活、または権威のゼテティック（懐疑的）な明確な解釈（物事の根底にある、または本質的な原因が私たちの確信の感覚に現れるように開かれている）と同一である。

背景

知識を得るための方法として人間の理性に訴える合理主義は、古代から哲学的な歴史を遡る。哲学的探究の多くは分析的な性質を持ち、数学など明らかに先験的な知識領域を認識しており、理性的な能力を使って知識を得ること（たとえば直接的な啓示を一般に拒否する）を重視する点と相まって、合理主義のテーマは哲学の歴史において非常に普及している。

啓蒙時代以降、合理主義はデカルト、ライプニッツ、スピノザの著作に見られるように、哲学への数学的手法の導入と関連付けられることが多い。^[3]これは一般に大陸合理主義と呼ばれているが、これはヨーロッパ大陸の学派で優勢であったのに対し、イギリスでは経験主義が優勢であったためである。

当時でも、合理主義者と経験主義者の区別は後になってからつけられたものであり、関係する哲学者には認識されていなかっただろう。また、この2つの哲学の区別は、時々示唆されるほど明確ではない。例えば、デカルトとロックは人間の観念の性質について同様の見解を持っている。^[5]

合理主義のいくつかの種類の支持者は、幾何学の公理のような基礎的な基本原理から出発して、残りのすべての可能な知識を演繹的に導き出すことができると主張する。この見解を最も明確に支持した著名な哲学者は、バルーク・スピノザとゴットフリート・ライプニッツであり、デカルトによって提起された認識論的および形而上学的問題に取り組もうとした彼らの試みは、合理主義の基本的なアプローチの発展につながった。スピノザとライプニッツはどちらも、科学的知識を含むすべての知識は、理性のみの使用によって原理的に獲得できると主張したが、数学などの特定の分野を除いて、実際には人間には不可能であると指摘した。一方、ライプニッツは著書「モナドロジー」で「私たちはすべて、行動の4分の3において単なる経験者である」と認めている。 ^[6]

政治的利用

政治においては、啓蒙主義以来、合理主義は歴史的に、合理的選択、義務論、功利主義、世俗主義、無宗教を中心とした「理性の政治」を強調してきた^[7] 。後者の側面の反神論は、宗教的または非宗教的なイデオロギーに関係なく実行可能な多元的な推論方法の採用によって後に和らげられた。^[8]^[9]この点に関して、哲学者ジョン・コッティンガム^[10]は、方法論としての合理主義が、世界観としての無神論と社会的に混同されるようになったことを指摘している。

過去、特に 17 世紀と 18 世紀には、「合理主義者」という用語は、反教権主義、反宗教主義の見解を持つ自由思想家を指すためによく使用され、一時期、この語は明らかに軽蔑的な意味合いを帯びていました (1670 年にサンダーソンは「単なる合理主義者、つまり平易な英語で言えば後期版の無神論者」と軽蔑的に語っています)。超自然が入り込む余地のない世界観を特徴付けるために「合理主義者」というラベルを使用することは、今日ではあまり一般的ではなくなっており、「ヒューマニスト」や「唯物論者」などの用語が主にその地位を占めているようです。しかし、古い用法は今でも残っています。

哲学的な用法

合理主義はしばしば経験主義と対比される。非常に広い意味では、これらの見解は相互に排他的ではない。なぜなら、哲学者は合理主義者と経験主義者の両方になることができるからである。^[2]極端に言えば、経験主義の見解は、すべてのアイデアは後天的に、つまり経験を通じて、つまり外的感覚を通じて、あるいは痛みや満足感などの内的感覚を通じて、私たちにもたらされると考える。経験主義者は、知識は経験に基づいているか、経験から直接得られると基本的に信じている。合理主義者は、知識は論理の使用を通じて先天的に得られると信じており、したがって感覚的経験とは無関係である。言い換えれば、ガレン・ストローソンがかつて書いたように、「ソファに横たわっているだけで、それが真実であることがわかります。ソファから立ち上がって外に出て、物理的世界の物事のあり方を調べる必要はありません。科学を行う必要はありません。」^[11]

両方の哲学において、当面の問題は、人間の知識の根本的な源泉と、私たちが知っていると思っていることを検証するための適切な技術です。両方の哲学は認識論の傘下にありますが、その議論は正当化の理論というより広い認識論の傘下にある根拠の理解にあります。認識論の一部であるこの理論は、命題と信念の正当化を理解しようとします。認識論者は、正当化、根拠、合理性、および確率の概念を含む信念のさまざまな認識論的特徴に関心を持っています。これら4つの用語のうち、21世紀初頭までに最も広く使用され議論されている用語は「根拠」です。大まかに言えば、正当化とは、誰かが（おそらく）信念を持っている理由です。

Aが主張し、その後B がそれに疑問を投げかける場合、 Aの次の行動は通常、その主張の正当性を示すことです。正当性を示すために使用する正確な方法は、合理主義と経験主義 (およびその他の哲学的見解) の間に線引きされるところです。これらの分野における議論の多くは、知識の性質と、それが真実、信念、正当性などの関連する概念とどのように関係するかを分析することに焦点を当てています。

合理主義の核心は、3 つの基本的な主張から成ります。合理主義者であると考える人は、直観/演繹説、生得的知識説、生得的概念説の 3 つの主張のうち少なくとも 1 つを採用する必要があります。さらに、合理主義者は、理性の不可欠性という主張と理性の優位性という主張のいずれかを採用することを選択できますが、どちらの主張も採用しなくても合理主義者になることができます。^[要出典]

理性の不可欠性テーゼ：「私たちが直観と演繹によって主題領域Sで得る知識、および私たちに生来備わっているSの知識のアイデアと例は、感覚経験を通じて得ることはできなかっただろう。」^[1]要するに、このテーゼは、経験は理性から得られるものを提供することはできないと主張している。

理性の優位性テーゼ：「私たちが直感と演繹によって主題領域Sで得た知識、または生来持っている知識は、感覚経験によって得た知識よりも優れている」^[1]言い換えれば、このテーゼは、知識の源として理性が経験よりも優れていると主張しています。

合理主義者は哲学の他の側面についても同様の立場をとることが多い。合理主義者の多くは、先験的に知ることができると主張する知識領域については懐疑論を拒否する。ある真実が私たちに生来知られていると主張する場合、それらの真実に関する懐疑論を拒否しなければならない。特に直観/演繹説を採用する合理主義者の場合、認識論的基礎主義の考えが浮かびやすい。これは、私たちは他の真実に基づかずにいくつかの真実を知っており、この基礎知識を使ってさらに多くの真実を知るという見解である。^[1]

直観・演繹論

「特定の主題領域Sにおけるいくつかの命題は、直観のみで我々に知ることができる。また、他の命題は直観された命題から演繹されることによって知ることができる。」^[12]

一般的に言えば、直観とは、その即時性を特徴とする先験的な知識または経験的信念であり、合理的な洞察の一形態です。私たちは、単に、正当な信念を与えるような方法で何かを「見る」のです。それを超えて、直観の本質は熱く議論されています。同様に、一般的に言えば、演繹とは、1 つ以上の一般的な前提から推論して、論理的に確実な結論に到達するプロセスです。有効な議論を使用して、直観された前提から演繹することができます。

たとえば、両方の概念を組み合わせると、3 が素数であり、2 より大きいことが直感できます。次に、この知識から、2 より大きい素数が存在すると推論します。したがって、直感と推論を組み合わせることで、先験的な知識が得られると言えます。つまり、この知識は感覚経験とは無関係に得られたのです。

この説を支持するために、ドイツの著名な哲学者ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツはこう述べています。

感覚は、我々の実際の認識のすべてに必要であるが、我々にそのすべてを与えるには十分ではない。なぜなら、感覚は、例、つまり個別的または個々の真理しか与えないからである。ところで、一般的な真理を確証するすべての例は、たとえそれがいかに多くても、この同じ真理の普遍的な必然性を確立するのに十分ではない。なぜなら、以前に起こったことが再び同じように起こるとは限らないからである。…そこから、純粋数学、特に算術と幾何学に見られるような必然的な真理は、例に頼らず、したがって感覚の証言にも頼らない原理を持っているはずである。しかし、感覚がなければ、我々はそれらの真理について考えることは決してなかったであろう… ^[13]

デイヴィッド・ヒュームのような経験主義者は、私たち自身の概念間の関係を説明するためにこの命題を喜んで受け入れてきました。^{[12]この意味で、経験主義者は、}事後的に得られた知識から真実を直観し、演繹することは許されていると主張しています。

直観/演繹テーゼにさまざまな主題を注入することで、さまざまな議論を生み出すことができます。ほとんどの合理主義者は、数学は直観と演繹を適用することで知ることができることに同意しています。中には、倫理的真実を直観と演繹で知ることができるもののカテゴリに含める人もいます。さらに、一部の合理主義者は、このテーゼで形而上学も知ることができると主張しています。当然、合理主義者が直観/演繹テーゼで知ることができると主張する主題が多ければ多いほど、彼らの正当化された信念はより確信的であり、直観の絶対確実性に厳密に固執すればするほど、彼らの真実や主張はより物議を醸し、彼らの合理主義はより過激になります。^[12]

合理主義者は、主題の違いに加えて、根拠の理解を調整することで主張の強さを変えることもあります。根拠のある信念とは、わずかな疑いさえも超えるものであると理解する合理主義者もいれば、より保守的で根拠とは合理的な疑いを超えた信念であると理解する合理主義者もいます。

合理主義者は、直観と真実の関係についても異なる理解と主張を持っています。一部の合理主義者は、直観は絶対確実であり、私たちが真実であると直観したものはすべて真実であると主張します。より現代的な合理主義者は、直観が必ずしも確実な知識の源ではないことを認めています。つまり、第三者が合理主義者に存在しない物体の認識をさせるのと同じように、合理主義者に誤った命題を直観させる欺瞞者が存在する可能性を認めています。

生得的知識論

「私たちは、特定の主題領域Sにおけるいくつかの真実を、私たちの理性的な性質の一部として知っています。」^[14]

生得的知識説は、知識は演繹的に得られるという点で、直観/演繹説と似ています。知識の獲得方法を説明する際、この 2 つの説は別々の道を進みます。名前と理論的根拠が示唆するように、生得的知識説は、知識は単に私たちの理性的な性質の一部であると主張します。経験は、この知識が私たちの意識に入ることを可能にするプロセスを引き起こすことができますが、経験は知識そのものを提供しません。知識は最初から私たちと共にあり、経験は単に焦点が合っただけです。写真家がレンズの絞りを変えることで写真の背景に焦点を合わせることができるのと同じです。背景は常にそこにありましたが、焦点が合っていませんでした。

このテーゼは、もともとプラトンが『メノン』で提唱した探究の本質に関する問題を扱っている。ここでプラトンは探究について問う。幾何学の定理に関する知識をどうやって得るのか？私たちはその問題について探究する。しかし、探究によって知識を得ることは不可能に思える。^[15]言い換えれば、「すでに知識を持っているなら、探究の余地はない。知識が欠けているなら、何を探しているのか分からず、見つけたとしてもそれを認識できない。いずれにしても、探究によって定理に関する知識を得ることはできない。しかし、いくつかの定理は知っている。」^{[14]生得的知識テーゼは、この}パラドックスに対する解決策を提示している。合理主義者は、知識は意識的か無意識的かを問わずすでに私たちの中にあると主張することで、私たちは実際には言葉の伝統的な用法で物事を学んでいるのではなく、知っている言葉を単に使っているのだと主張する。

生得概念論

「私たちは、特定の分野Sで用いる概念のいくつかを、私たちの合理的な性質の一部として持っています。」^[16]

生得的知識説と同様に、生得的概念説は、いくつかの概念は単に私たちの理性的な性質の一部であると示唆しています。これらの概念は本質的に先験的であり、感覚経験はこれらの概念の性質を決定することには無関係です (ただし、感覚経験は概念を意識にもたらすのに役立ちます)。

ルネ・デカルトは著書『第一哲学についての省察』^[17] で、我々の観念を3つの分類法で分類し、次のように述べている。「私の観念の中には、生得的なもの、偶発的なもの、そして私が発明したものと思われるものがある。物事とは何か、真実とは何か、思考とは何かについての私の理解は、単に私自身の本性から派生しているように思われる。しかし、今私がしているように、音を聞いたり、太陽を見たり、火を感じたりすることは、私の外にあるものから来ている、少なくとも私はこれまでそう判断してきた。最後に、セイレーンやヒッポグリフなどは私自身の発明である。」^[18]

偶発的な観念は、感覚経験を通じて得られる概念、たとえば熱の感覚などの観念です。なぜなら、それらは外部の源から発生するため、他の何かではなく、自分の類似性を伝え、単に意志で消すことができないからです。神話、伝説、おとぎ話などに見られるような、私たちが発明した観念は、私たちが持っている他の観念から作り出されたものです。最後に、完璧さに関する観念などの生得的な観念は、経験が直接的または間接的に提供できるものを超えた精神プロセスの結果として私たちが持つ観念です。

ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは、心が概念の性質を決定する役割を果たしていると示唆することで生得的概念の考えを擁護し、これを説明するために、人間理解に関する新論文の中で心を大理石の塊に例えています。

これが、私が例として、完全に均一なブロックや白紙の石板、つまり哲学者の言葉でタブラ・ラサと呼ばれるものよりも、縞模様の大理石のブロックを取り上げている理由です。というのも、もし魂がそれらの白紙の石板のようなものであれば、大理石のブロックの中にあるヘラクレスの姿と同じように、真実は私たちの中にあるでしょう。そのとき、大理石は、この姿か他の姿か、どちらを受け入れるかまったく気にしません。しかし、石の中に、他の姿ではなくヘラクレスの姿を際立たせる縞模様があったとしたら、この石はそれに対してより決定的であり、ヘラクレスはあたかもその石の中に生まれつき備わっているかのようです。ただし、縞模様を露出させ、磨いて取り除き、縞模様が現れないようにする作業は必要でしょう。このように、観念や真実は、自然な傾向や性質、自然な習慣や潜在性のように、私たちの中に生まれつき備わっているのであり、活動のようなものではない。ただし、これらの潜在性には、それに対応する何らかの活動が常に伴っているが、それらはしばしば知覚できない。」^[19]

ジョン・ロック（啓蒙主義の最も影響力のある思想家であり経験主義者の一人とみなされている）などの哲学者の中には、生得的知識テーゼと生得的概念テーゼは同じであると主張する者もいる。^[20]ピーター・カラザーズなどの他の哲学者は、この2つのテーゼは互いに異なるものであると主張する。合理主義の傘下にある他のテーゼと同様に、哲学者が生得的であると主張する概念の種類と数が多いほど、その立場はより物議をかもし、過激になる。「概念が経験や経験に対して実行できる精神的操作から離れているように見えるほど、生得的であると主張する可能性が高くなる。私たちは完全な三角形を経験するわけではないが、痛みを経験するので、前者の概念は後者の概念よりも生得的である可能性が高い。」^[16]

歴史

西洋古代の合理主義哲学

現代の合理主義は古代より後のものであるが、この時代の哲学者たちが合理主義の基礎を築いた。特に、知識は合理的思考によってのみ得られるという理解である。^[要出典]

ピタゴラス（紀元前570年～紀元前495年）

ピタゴラスは、合理主義的洞察を強調した最初の西洋哲学者の一人である。^[21]彼はしばしば偉大な数学者、神秘主義者、科学者として崇拝されているが、彼の名前を冠したピタゴラスの定理と、リュートの弦の長さと音の高さの間の数学的関係を発見したことで最もよく知られている。ピタゴラスは「これらのハーモニーが現実の究極の性質を反映していると信じていた。彼は、暗黙の形而上学的合理主義を「すべては数である」という言葉で要約した。彼は、後にガリレオ(1564–1642) が見た、数学的に定式化可能な法則によって完全に支配される世界という合理主義者のビジョンを捉えていた可能性が高い」。^[22]彼は、自分自身を哲学者、または知恵の愛好家と呼んだ最初の人物であると言われている。^[23]

プラトン（紀元前427年～紀元前347年）

プラトンは、メノンや国家などの著作に見られるように、非常に高い水準の理性的洞察力を持っていた。彼はイデア論（またはイデア論）^[24]^[25]^[26]を説き、最も高尚で根本的な現実は、感覚を通して私たちが知る物質的な変化の世界ではなく、抽象的で非物質的な（しかし実質的な）イデア（またはイデア）の世界であると主張した。^[27]プラトンにとって、これらのイデアは理性によってのみアクセス可能であり、感覚によってアクセス可能ではなかった。^{[22]実際、プラトンは理性、特に}幾何学を非常に賞賛していたと言われており、彼のアカデミーのドアには「幾何学を知らない者は入室するな」という文句が刻まれていた。^[28]

アリストテレス（紀元前384年～紀元前322年）

アリストテレスの合理主義的思考への主な貢献は、三段論法の使用と議論におけるその使用であった。アリストテレスは三段論法を「ある特定の事柄が想定された後、想定された事柄とは異なる事柄が、これらの事柄がそうなっているため必然的に生じるという議論」と定義している。^[29]この非常に一般的な定義にもかかわらず、アリストテレスは著書『分析論』の中で、3つの定言命題からなる定言的三段論法に限定している。^[30]これらには定言的様相三段論法が含まれていた。^[31]

中世

3人の偉大なギリシャ哲学者は特定の点では意見が異なっていたが、理性的な思考によって自明の知識、つまり人間が理性を使わずには知り得ない情報を明らかにできるという点では一致していた。アリストテレスの死後、西洋の合理主義思想は一般に神学への応用を特徴とし、アウグスティヌス、イスラム哲学者イブン・シーナー（イブン・スィーナー）、アヴェロエス（イブン・ルシュド）、ユダヤ哲学者で神学者のマイモニデスの著作にその例が見られる。ワルドー派も合理主義を運動に取り入れた。^[32]西洋史における注目すべき出来事の1つは、13世紀にギリシャ合理主義とキリスト教の啓示を融合させようとしたトマス・アクィナスの哲学である。 ^[22]^[33]一般的にローマカトリック教会は合理主義者を脅威とみなし、「啓示を認めながらも、神の言葉から人間の理性と矛盾するものを私的な判断で拒絶する」人々と分類した。^[34]

古典的合理主義

ルネ・デカルト（1596–1650）

デカルトは近代合理主義者の先駆者であり、「近代哲学の父」と呼ばれています。その後の西洋哲学の多くは彼の著作に対する反応であり、^[35]^[36]^[37]今日まで綿密に研究されています。

デカルトは、永遠の真理に関する知識（数学の真理、科学の認識論的および形而上学的基礎を含む）だけが理性のみで獲得できると考えていた。他の知識、すなわち物理学の知識は、科学的方法の助けを借りた世界の経験を必要とした。彼はまた、夢は感覚経験と同じくらいリアルに見えるが、これらの夢は人に知識を与えることはできないと主張した。また、意識的な感覚経験は幻想の原因となる可能性があるため、感覚経験自体が疑わしい可能性がある。その結果、デカルトは、真理の合理的な追求は感覚的現実に関するすべての信念を疑うべきであると推論した。彼は、これらの信念を『方法序説』、『第一哲学についての省察』、『哲学原理』などの著作で詳しく述べた。デカルトは、知性（または理性）によって認識できないものは何も知識として分類できないという真理を獲得する方法を開発した。デカルトによれば、これらの真理は「いかなる感覚経験もなしに」獲得される。理性によって得られた真実は、直感で把握できる要素に分解され、純粋に演繹的なプロセスを通じて、現実に関する明確な真実が導き出されます。

したがってデカルトは、彼の方法論の結果として、理性のみが知識を決定し、これは感覚とは独立して行うことができると主張した。たとえば、彼の有名な格言である「我思う、ゆえに我あり」は、先験的に、つまりその問題に関するいかなる種類の経験よりも前に到達した結論である。簡単に言えば、自分の存在を疑うこと自体が、思考を行うために「私」が存在することを証明するということなのだ。言い換えれば、自分の疑念を疑うことは不合理である。^[21]これは、デカルトにとって、他のあらゆる形態の知識の基礎となる反駁の余地のない原理であった。デカルトは、人間の身体の実体（「 res extensa」）と心または魂（「res cogitans」）を区別する形而上学的二元論を提唱した。この決定的な違いは未解決のまま残され、デカルト体系における 2 つの物質は互いに独立しており、還元不可能であるため、心身問題と呼ばれる問題につながります。

バルーフ・スピノザ（1632–1677）

バルーフ・スピノザの哲学は、17世紀ヨーロッパで発展した体系的、論理的、合理的な哲学である。^[38]^[39]^[40]スピノザの哲学は、基本的な構成要素の上に構築された思想体系であり、彼はその内部の一貫性によって人生の主要な疑問に答えようとし、「神は哲学的にのみ存在する」と提唱した。^[40]^[41]彼は、デカルト^{[42] 、} ユークリッド^[41]、トーマス・ホッブズ^[42]、そしてマイモニデス[ ⁴² ] などのユダヤ哲学の伝統に属する神学者から大きな影響を受けた。しかし、彼の著作は多くの点でユダヤ・キリスト教の伝統から逸脱していた。スピノザの思想の多くは今日でも思想家を悩ませており、感情に関するものを中心に彼の原理の多くは、心理学への現代のアプローチに影響を与えている。今日に至るまで、多くの重要な思想家はスピノザの「幾何学的方法」^[40]を理解するのが難しいと感じています。ゲーテはこの概念がわかりにくいと感じたことを認めています。^[要出典]彼の最高傑作である『エチカ』には未解決の難解な点があり、ユークリッドの幾何学をモデルにした恐ろしい数学的構造を持っています。^{[41]スピノザの哲学は}アルバート・アインシュタイン^[43]などの信奉者や多くの知的注目を集めました。^[44]^[45]^[46]^[47]^[48]

ゴットフリート・ライプニッツ（1646–1716）

ライプニッツは、形而上学、認識論、論理学、数学、物理学、法学、宗教哲学などの分野に多大な貢献をした17世紀合理主義の最後の主要人物であり、最後の「普遍的天才」の一人とも考えられている。^[49]しかし、彼はこれらの進歩と無関係に自分の体系を発展させたわけではない。ライプニッツはデカルトの二元論を否定し、物質世界の存在を否定した。ライプニッツの見解では、彼は「モナド」と呼んだ（彼はこれをプロクロスから直接得た）。

ライプニッツは、デカルトとスピノザの両者に応えてモナドの理論を展開した。彼らの構想を拒絶したため、独自の解決法にたどり着かざるを得なかったからである。ライプニッツによれば、モナドは現実の基本単位であり、無生物と生物の両方を構成する。これらの現実の単位は宇宙を表すが、因果律や空間の法則（彼はこれを「根拠のある現象」と呼んだ）には従わない。そのため、ライプニッツは、世界における見かけ上の因果律を説明するために予定調和の原理を導入した。

イマヌエル・カント（1724–1804）

カントは近代哲学の中心人物の一人であり、その後のすべての思想家が取り組むべき基準を定めた。彼は、人間の知覚が自然法則を構成し、理性が道徳の源泉であると主張した。彼の思想は、特に形而上学、認識論、倫理学、政治哲学、美学などの分野で、現代思想に大きな影響を与え続けている。^[50]

カントは、彼の認識論を「超越論的観念論」と名付け、有名な著作『純粋理性批判』で初めてこの見解を示した。その中で、カントは、合理主義と経験主義のどちらの教義にも根本的な問題があると主張した。合理主義者に対しては、広く言えば、純粋理性は限界を超えて、あらゆる可能な経験の領域を必然的に超える事柄、つまり神の存在、自由意志、人間の魂の不滅性を知っていると主張するとき、それは誤りであると主張した。カントは、これらの対象を「物自体」と呼び、定義上、あらゆる可能な経験を超えた対象であるという状態は、我々がそれらを知ることができないことを意味すると主張している。経験主義者に対しては、経験が人間の認識に根本的に必要であることは正しいが、その経験を首尾一貫した思考に処理するには理性が必要であると主張した。したがって、カントは、理性と経験の両方が人間の認識に必要であると結論付けている。同様に、カントは、思考を単なる分析と見なすのは間違っているとも主張した。「カントの見解では、先験的概念は存在するが、それが知識の増幅につながるためには、経験的データと関連づけられなければならない」^[51]

現代合理主義

合理主義は今日では哲学者の間であまり使われなくなった。むしろ、多種多様な専門的合理主義が認められている。例えば、ロバート・ブランドムは「合理主義的表現主義」と「合理主義的実用主義」という用語を『理由の表現』における彼のプログラムの諸側面を表す用語として流用し、「言語的合理主義」、すなわち命題の内容は「本質的に推論の前提と結論の両方として機能し得るものである」という主張をウィルフレッド・セラーズの主要テーゼとして挙げた。^[52]

学術哲学以外では、 LessWrongやSlate Star Codexを取り巻くインターネットコミュニティの参加者の中には、自らを「合理主義者」と称する者もいる。^[53]^[54]^{[55]この用語は、}ティムニット・ゲブルなどの批評家によっても同じように使用されている。^[56]

批判

合理主義はアメリカの心理学者ウィリアム・ジェームズによって現実離れしていると批判された。ジェームズはまた、合理主義が宇宙を閉鎖系として表現していることを批判したが、これは宇宙は開放系であるというジェームズの見解とは対照的であった。^[57]

感情選択理論の支持者は、心理学と神経科学における感情研究の新しい発見を引き合いに出して合理主義を批判している。彼らは、合理主義パラダイムは一般的に、意思決定は思考と信念に基づく意識的で反省的なプロセスであるという仮定に基づいていると指摘している。それは、人々が計算と熟考に基づいて決定することを前提としている。しかし、神経科学における累積的な研究は、脳の活動のほんの一部だけが意識的な反省のレベルで機能していることを示唆している。その活動の大部分は無意識の評価と感情で構成されている。^[58]これらの批評家によると、意思決定における感情の重要性は、一般的に合理主義によって無視されてきた。さらに、感情選択理論家は、合理主義パラダイムは感情の社会的性質を説明できないため、感情をモデルに組み込むのが難しいと主張する。感情は個人によって感じられるが、心理学者と社会学者は、感情はそれが生じる社会的環境から切り離すことはできないことを示している。感情は人々の社会的規範やアイデンティティと密接に絡み合っており、通常は標準的な合理主義的説明の範囲外にあります。^[59]感情選択理論は、感情の社会的特徴だけでなく、生理的、動的特徴も捉えようとしています。感情が意思決定を形作る方法を整理、説明、予測するための統一的な行動モデルを表しています。^[60]

参照

参考文献

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出典

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外部リンク

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PhilPapersの合理主義
インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおける合理主義
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[15] メノン、80d–e。

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[17] コッティンガム、J.編 (1996) [1986]。『第一哲学についての瞑想反論と返答からの抜粋付き（改訂版）』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521558181。 – オリジナルの『瞑想録』全文翻訳。

[18] ルネ・デカルト AT VII 37–38; CSMⅡ26．

[19] ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、1704年、「人間理解に関する新論文集」序文、153ページ。

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[23] キケロ『トゥスキュラの論争』5.3.8–9 =ヘラクレイデス・ポンティクスfr. 88 ヴェールリ『ディオゲネス・ラエルティオス』 1.12, 8.8、イアンブリコス VP 58。ビュルケルトはこの古代の伝統を信用できないものとしようとしたが、CJ デ・フォーゲル『ピタゴラスと初期ピタゴラス主義』（1966 年）97–102 ページ、および C. リードヴェグ『ピタゴラス：その生涯、教え、そして影響力』（2005 年）92 ページによって擁護された。

[24] 現代の英語の教科書や翻訳では、「イデア論」よりも「形相論」の方が好まれているが、後者はキケロに始まり現在までドイツ哲学で続いている長く尊敬される伝統があり、一部のイギリスの哲学者も英語でこの表現を好む。WD Ross『プラトンのイデア論』（1951年）およびWayback Machineの参照サイトにあるこのArchived 2011-09-27を参照。

[25] プラトンの思想のこの側面の名称は現代のものではなく、現代の学者が特定の対話から抽出したものでもありません。この用語は少なくともディオゲネス・ラエルティオスの時代には使用されており、彼はこれを（プラトンの）「形相論」と呼びました：Πλάτων ἐν τῇ περὶ τῶν ἰδεῶν ὑπολήψει ....、「プラトン」。『哲学者列伝』第 3 巻、第 15 段落。

[26] プラトンは、英語訳では伝統的に形式、ドイツ語訳とラテン語訳ではイデアと呼ばれているものに対して、さまざまな言葉を使っています（キケロ）。これらには、 idéa 、 morphē 、 eîdos 、 parádeigma のほか、 génos 、 phýsis 、 ousía などがあります。また、 to x auto （ x自体）やkath ' auto （それ自体）などの表現も使っています。 Christian Schäfer: Idee/Form/Gestalt/Wesen、Platon-Lexikon（ダルムシュタット 2007 年、157 ページ）を参照。

[27] 形態（通常は大文字の F で表記される）は、非物質的で抽象的だが実質的な実体として扱われる、物事の特性または本質である。形態は永遠で、不変で、極めて現実的であり、形態に「参加」することで存在と特性を持つ通常の物体とは独立している。プラトンの形態（またはイデア）理論 Archived 2011-09-27 at the Wayback Machine。

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[tws9908-47] Cummings, ME (1929年9月8日). 「Roth Evaluates Spinoza」. Los Angeles Times . 2010年3月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年9月8日閲覧。

[tws9906-48] Social News Books (1932年11月25日)。「教育者らがスピノザに賛辞を捧げる。ロビンソン博士は『内なる永遠の光に忠実な』哲学者の人格を称賛。『偉大な反逆者』と称賛される。デ・カセレスは会合で生誕300周年を祝う人物の個人主義を強調」。ニューヨーク・タイムズ。2010年3月26日時点のオリジナルからアーカイブ。2009年9月8日閲覧。

[Gottfried_Wilhelm_Leibniz-49] スタンフォード哲学百科事典: ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ Archived 2020-08-05 at the Wayback Machine .

[50] 「イマヌエル・カント（スタンフォード哲学百科事典）」。Plato.stanford.edu。2010年5月20日。2012年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年10月22日閲覧。

[51] 「合理主義」。abyss.uoregon.edu 。 2012年12月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年5月22日閲覧。

[52] Articulating reasons、2000年。ハーバード大学出版局。

[53] 「合理主義運動 – LessWrong」www.lesswrong.com。 2023年6月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年6月19日閲覧。

[54] Metz, Cade (2021-02-13). 「シリコンバレーの安全な場所」.ニューヨークタイムズ. ISSN 0362-4331. 2021-04-20時点のオリジナルよりアーカイブ。2023-06-19に閲覧。

[55] 合理主義者の銀河ガイド：超知能AIと人類の未来を救おうとするオタクたち。オリオン。2019年6月13日。ISBN 9781474608800. 2023年5月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年6月23日閲覧。

[56] 「The Wide Angle: TESCREALを理解する — シリコンバレーの右傾化」。2023年5月。2023年6月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年6月6日閲覧。

[pragmatism-57] ジェームズ、ウィリアム（1906年11月）。哲学における現在のジレンマ（スピーチ）。ローウェル研究所。

[58] 例えば、David D. Franks (2014)「感情と神経社会学」、Jan E. Stets と Jonathan H. Turner 編『感情の社会学ハンドブック』第 2 巻、ニューヨーク: Springer、267 ページを参照。

[59] Arlie Russell Hochschild (2012)、『The Managed Heart: Commercialization of Human Feeling』第3版、バークレー: カリフォルニア大学出版局を参照。

[60] Robin Markwica (2018) 「感情的な選択：感情の論理が強制的な外交をどのように形作るか」オックスフォード：オックスフォード大学出版局を参照。