真理に関する宗教的見解は、宗教間および宗教内でも様々である。あらゆる場合に当てはまる最も普遍的な宗教概念は、真理と宗教的信念は切り離せない性質を持つということである。したがって、宗教的真理は決して相対的なものではなく、常に絶対的なものである。[ 1 ] [ 2 ]
ウェブスター辞典のオンライン版によると、 「真実」という言葉は、事実や現実と一致すること、または原典や基準に忠実であることを意味する場合によく使われる。 [ 3 ]


キリスト教哲学者ウィリアム・レーン・クレイグは、聖書は通常、「真実」または「真理」という言葉を、忠実さ、道徳的正しさ、現実性といった性質を示す非哲学的な意味で用いていると指摘している。しかし、時には真実性という哲学的な意味でこの言葉を用いることもある。[ 4 ]
キリスト教徒の中には、他の権威が教義上の真理の源であると信じている人もいます。カトリック教徒は、教皇が特定の、かなり具体的な教会の教義上の問題について発言する際には無謬であると信じています。 [ 5 ]十字架につけられた日に、イエスは「わたしはこのために生まれ、このために世に来た。真理を証しするためである。真理に属する者は皆、わたしの声を聞く。」ヨハネ18:37 と言いました。ピラトはイエスを知らず、悪名高いことに「真理とは何か。」と言いました。ヨハネ18:38。このように、現代のキリスト教徒は矛盾を解決し、イエスの宣教によって何が時代遅れになり、何が和解されたのかを判断しなければなりません。神を知ることは「愛」と「霊」(イエスが用いた言葉)であり、旧約聖書の主の多くの残忍なイメージとは相反しますが、識別と教えには不可欠です。
クリスチャン・サイエンス(主流派教会の大半からはキリスト教団体として認められていない)では、真理は神である。 [ 6 ]
カトリック教会の教導権は、教会が教えを確立する権威または職務である。[ 7 ] [ 8 ]その権威は、カトリック教会のカテキズムに示されている信仰の正しい真の教えと一致しているという前提のもと、教皇と司教にのみ与えられている。[ 9 ]聖書と聖伝は「教会に委ねられた神の言葉の単一の聖なる宝庫を構成し」[ 10 ]、教導権はこれとは独立しておらず、「神によって啓示されたものとして信仰のために提案されるすべてのことは、この単一の信仰の宝庫から派生している」[ 11 ] 。
「聖書無謬性に関するシカゴ声明」で定式化された聖書無謬性とは、プロテスタント聖書は「その教えのすべてにおいて誤りや欠陥がない」という教義である[ 12 ] 。あるいは少なくとも、「原典の聖書は事実と矛盾するいかなることも断言していない」という教義である[ 13 ] 。伝統によって、さまざまな解釈が適用されてきた[ 14 ] [ 15 ] 。この教義のいくつかの解釈によれば、聖書全体は誤りがなく、つまり、問題が何であれ真実として受け止められるべきである。他の解釈では、聖書は信仰の重要な事柄において常に真実であると主張し、また別の解釈では、聖書は真実であるが、関連する箇所が書かれた言語、文化、時代の文脈で具体的に解釈されなければならないと主張している[ 16 ]。
真理に関して、ユダヤ教のさまざまな宗派の間には一方的な合意はありません。正統派ユダヤ教では、真理はヘブライ語聖書に見られる神の啓示された言葉であり、程度は低いもののタルムードの賢者たちの言葉にも見られます。ハシディズム派のユダヤ人にとって真理は、神の霊感を受けていると信じられている彼らのラビ、つまり精神的指導者の宣言にも見られます。[ 17 ]ポーランドのハシディズム派であるコッツクは、真理への執着で知られていました。
保守派ユダヤ教では、真理は正統派ユダヤ教ほど文字通りに定義されません。保守派ユダヤ教はタナハ(旧約聖書)の真実性を認めていますが、正統派のように、タナハに含まれるすべての記述や単語にその地位を与えるわけではありません。さらに、正統派ユダヤ教とは異なり、保守派ユダヤ教では、真理の本質は状況に応じて世代ごとに変化する可能性があると考えています。例えば、ハラハ(ユダヤ法)に関して、保守派ユダヤ教は、人々のニーズに応じて修正または適用できると考えています。一方、正統派ユダヤ教では、ハラハは(タルムードの賢者や後世の権威者によって)固定されているため、現代の課題はハラハを解釈することであり、変更することではありません。
改革派ユダヤ教は真理に対してはるかに寛容な姿勢をとる。真理はタナハ(旧約聖書)の中にのみ存在するとは考えず、むしろ、ほぼすべての宗教的伝統の中に真理の核心を見出すことができると考える。さらに、タナハに対する彼らの態度は、せいぜい、その一部が神の啓示を受けた可能性はあるものの、真理を独占するものではなく、いかなる法的拘束力も持たない文書に過ぎないというものである。
正直さと誠実さは、イスラム法において非常に重要な概念です。イスラム教徒は、他者との取引においても、自分自身に対しても正直であるよう命じられています。正直さとは、嘘をついたり他人を騙したりしないこと、求められていなくても他人に正当な権利を与えること、自分に不利になる場合でも客観的な意見を述べること、詐欺によって財産や金銭を得ないことなどが含まれます。イスラム教徒はまた、約束を果たさなければなりません。[ 18 ]
もう一つの重要な概念は、イスラム教そのものに真理があり、それが唯一の真の宗教であり、すべての道徳的問題に対する究極の答えであるという信念です。イスラム教徒は、イスラム教には偽りや矛盾はないと信じています。なぜなら、「宗教の1つの事柄に偽りや矛盾があれば、宗教全体が偽りであることが証明される。なぜなら、その場合、私たちはその聖典の完全性を疑うことになるからである」からです。[ 19 ]
グル・グラント・サーヒブの第一部では、唯一の普遍的な創造主である神について述べられており、その名は真理である。これは、神が平等で唯一であることを示している。ムル・マントラでは、グルは神が真理であり、常に心に留めておくことを望んでいると説明している。グルは、神は私たちの知識の理解を超えていると述べている。[ 20 ] [ 21 ]
四聖諦は仏教の最も根本的な教えであり、最も古い仏教経典であるパーリ聖典に数え切れないほど登場します。これらはブッダの悟りから生まれたもので、仏教では哲学理論ではなく、深い精神的洞察とみなされています。ブッダは『サンユッタ・ニカーヤ』の中で、「比丘たちよ、これら四聖諦は真実であり、誤りはなく、それ以外のものではない。ゆえに、これらは聖諦と呼ばれる。」と述べています。 [ 22 ]
四聖諦は以下のとおりです。
仏教の二諦説は、仏教の教えにおける真理を二つのレベルに区別する。一つは「相対的」あるいは常識的な真理(チベット語: kun-rdzob bden-pa、サンスクリット語: samvrtisatya)、もう一つは「究極的」あるいは絶対的な精神的真理(チベット語: don-dam bden-pa、サンスクリット語: paramarthasatya)である。言い換えれば、二諦説は真理が慣習的な形と究極的な形に存在し、両者が共存すると主張する。ゾクチェンなどの他の宗派では、二諦説は最終的には生きた経験としての非二元性に解決され、両者は異ならないと主張する。この教義は仏教の特に重要な要素であり、ナーガールジュナがカッチャーヤナゴッタ経に基づいて初めて完全な現代的な形で表現した。
歴史的に見ると、ジャイナ教の著述家は真理についてさまざまな見解を採用してきたが、最も普及しているのはアネカンタヴァーダ、すなわち「一方的ではない」という体系である。この真理の考え方は、真理は一つしかないが、それを完全に認識できるのは悟りを開いた者だけであり、悟りを開いていない者は真理の一面(エカンタ)しか認識できないという考えに基づいている。アネカンタヴァーダは、真理を複数の視点(ナヤ)から見ることができるとすることで、真理の一面的な見方の限界を克服している(ナヤヴァーダ参照)。あらゆる特定の事柄について、たとえ互いに排他的な真理であっても、複数の真理が存在する可能性があることを認識して、ジャイナ教の哲学者たちは、これらのさまざまな主張を統合する体系、シャドヴァーダを開発した。シャドヴァーダの体系では、それぞれの真理は特定の視点によって限定される。つまり、「ある意味では」、一方の主張、他方の主張、あるいは両方が真実である可能性がある。
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