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アルトゥール・ショーペンハウアー[ b ]（1788年2月22日 - 1860年9月21日）はドイツの哲学者、作家である。彼は1818年の著作『意志と表象としての世界』（1844年に増補）で知られており、この著作では現象世界を盲目的で非合理的な本体的意志の顕現として特徴づけている。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]イマヌエル・カントの超越論的観念論に基づいて、ショーペンハウアーは同時代のドイツ観念論の思想を否定する無神論的な形而上学的・倫理的体系を発展させた。[ 8 ] [ 9 ]
ショーペンハウアーは、禁欲主義、自己否定、世界は現象であるという概念など、インド哲学の重要な教義を共有し肯定した西洋哲学の伝統における最初の哲学者の一人であった。[ 14 ]彼の著作は、哲学的悲観主義の典型的な現れとして評されている。[ 15 ]彼の著作は生前は大きな注目を集めなかったが、死後、哲学、文学、科学などさまざまな分野に影響を与えた。美学、道徳、心理学に関する彼の著作は、多くの思想家や芸術家に影響を与えた。
アルトゥール・ショーペンハウアーは、1788年2月22日、ダンツィヒ（当時はポーランド・リトアニア共和国の一部、現在のポーランド、グダニスク）のハイリッヒガイストガッセ（現在のŚw. Ducha 47）で、ハインリヒ・フロリス・ショーペンハウアーとヨハンナ・ショーペンハウアー（旧姓トロジエナー）の息子として生まれた。 [ 16 ]両親はともに裕福なドイツ貴族の家系の出身であった。両親はともにプロテスタントの家庭出身であったが、あまり信心深くはなく、[ 1 ] : 79 [ 17 ]フランス革命を支持し、 [ 1 ] : 13共和主義者、コスモポリタン、そして親英主義者であった。[ 1 ] : 9 1793年にダンツィヒがプロイセンの一部になると、ハインリヒは共和制憲法を持つ自由都市ハンブルクに移った。彼の会社はダンツィヒで取引を続け、親族のほとんどがそこに留まった。アーサーの唯一の兄弟であるアデーレは1797年7月12日に生まれた。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
1797年、アーサーは父のビジネスパートナーであるグレゴワール・ド・ブレジメールの家族のもとで暮らすため、ル・アーブルに送られた。彼はそこで2年間を過ごし、フランス語を学び、ジャン・アンティム・グレゴワール・ド・ブレジメールと生涯にわたる友情を育んだようである。 [ 1 ]： 18 アーサーは早くも1799年にはフルートを演奏し始めた。[ 1 ]： 30
1803年、彼は両親とともにオランダ、イギリス、フランス、スイス、オーストリア、プロイセンへのヨーロッパ旅行に同行した。主に娯楽旅行と見なされていたが、ハインリヒはこの機会を利用して海外のビジネス関係者を訪ねた。[ 18 ] [ 21 ]
ハインリヒはアーサーに選択肢を与えた。大学進学の準備を始めるために家に残るか、商人としての教育をさらに深めるために彼らと一緒に旅をするかだ。アーサーは彼らと一緒に旅をすることを選んだ。商人としての訓練は非常に退屈だったため、彼は後にその選択を深く後悔した。彼は旅の12週間をロンドンのウィンブルドンにある学校に通って過ごしたが、そこで厳格で知的な英国国教会の信者たちに戸惑い、彼らを浅薄だと評した。彼は一般的に英国を愛好していたにもかかわらず、後年も英国国教会の宗教性を厳しく批判し続けた。[ 1 ] : 56また、彼は父親からのプレッシャーにもさらされていた。父親は彼の学業成績を非常に批判するようになった。[ 22 ] [ 23 ]
1805年、ハインリヒはハンブルクの自宅近くの運河で溺死した。事故死の可能性もあったが、妻と息子は自殺だと考えていた。彼は不安と抑うつに悩まされやすく、晩年にはその症状が顕著になった。[ 24 ]ハインリヒは神経質になりすぎて、妻でさえ彼の精神状態を疑い始めた。[ 1 ]： 43「父の人生には、暗く漠然とした恐怖の源があり、それが後に彼をハンブルクの自宅の屋根裏部屋から身を投げ死に至らしめたのだ。」[ 1 ]： 88
アーサーは若い頃に同様の気分のむらを示し、しばしばそれを父親から受け継いだと認めていた。父親側の家族には他にも深刻な精神疾患の事例があった。[ 1 ]： 4苦難にもかかわらず、ショーペンハウアーは父親を好きで、後に父親を肯定的に言及した。[ 1 ]： 90ハインリヒはヨハンナと子供たちに3つに分けられた多額の遺産を家族に残した。アーサーは成人年齢に達したときに自分の分を管理する権利があった。彼はそれを保守的に国債に投資し、大学教授の給料の2倍以上の年利を得た。[ 1 ]： 136母親の励ましを受けて商人の見習いを辞めた後、彼はザクセン＝ゴータ＝アルテンブルクのゴータにあるエルネスティーネ・ギムナジウムで勉強に専念した。そこで彼は地元の貴族たちとの社交生活も楽しみ、多額のお金を使ったため、倹約家の母親は深く心配した。[ 1 ]： 128彼は教師の一人を風刺した詩を書いた後、ギムナジウムを去った。アーサーは自主退学だと主張したが、母親の手紙からは退学させられた可能性が示唆されている。[ 1 ]： 129
アーサーは亡き父を偲び、2年間商人として働いた。この間、彼は学者として新たな人生を始められるかどうか不安を抱えていた。[ 1 ]： 120彼のそれまでの教育のほとんどは実務的な商人としてのものであり、学問の道に進むための必須条件であるラテン語の習得に苦労していた。[ 1 ]： 117
彼の母親は娘のアデーレと共に、当時ドイツ文学の中心地であったワイマールに移り住み、作家や芸術家たちとの社交生活を楽しんだ。アーサーと母親は円満に別れたわけではなかった。ある手紙の中で、彼女はこう書いている。「あなたは耐え難く、重荷で、一緒に暮らすのはとても難しい。あなたの良いところはすべてうぬぼれによって覆い隠され、他人の欠点をあげつらう傾向を抑えられないというだけで、世の中にとって何の役にも立たないのです。」[ 25 ]彼の母親ヨハンナは、一般的に活発で社交的だと評されていた。[ 1 ] : 9彼女は24年後に亡くなった。
アーサーは、同じく商人を目指して勉強していた友人ジャン・アンティムと同居するため、ハンブルクに移り住んだ。
彼はワイマールに移り住んだが、母親とは一緒に暮らさなかった。母親は、二人はうまくやっていけないだろうと説明して、彼が来るのを思いとどまらせようとさえした。[ 1 ] : 131気質の違いから、二人の関係はさらに悪化した。彼は母親が金銭的に無責任で、浮気性で、再婚を望んでいると非難し、それは父親の思い出に対する侮辱だと考えた。[ 1 ] : 116,131母親は彼への愛情を表明しながらも、彼の気まぐれで無神経で、口論好きだと厳しく批判し、人を遠ざけないように振る舞いを改善するよう促した。[ 1 ] : 129アーサーは、順調に進んでいた学業に集中し、舞踏会、パーティー、劇場などの通常の社交生活も楽しんだ。その頃には、ヨハンナの有名なサロンは地元の知識人や要人の間で定着しており、その中でも最も有名なのはヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテであった。アーサーは、ゲーテが出席すると分かっている時に彼女のパーティーに出席したが、有名な作家であり政治家でもあるゲーテは、若くて無名の学生にさえ気づかなかったようだった。ゲーテが距離を置いていたのは、ヨハンナが息子の憂鬱で好戦的な性格について警告していたからか、あるいは当時ゲーテがアーサーの語学教師でルームメイトのフランツ・パッソウと仲が悪かったからかもしれない。[ 1 ]： 134ショーペンハウアーもまた、ザクセン＝ヴァイマル＝アイゼナハ大公カール・アウグストの愛人であったカロリーネ・ヤーゲマンに魅了され、彼女に唯一知られている恋愛詩を書いた。[ 1 ] : 135後に禁欲主義を称賛し、性に対して否定的な見解を示すようになったにもかかわらず、ショーペンハウアーは時折、性的関係を持っていた。相手は召使い、女優、時には娼婦など、社会的に低い身分の女性が多かった。[ 1 ] : 21友人アンティムへの手紙の中で、彼はそのような関係が晩年まで続いたと主張し、婚外子として2人の娘（1819年と1836年生まれ）がいたことを認めている。2人とも乳児期に亡くなった。[ 1 ] : 25若い頃の手紙のやり取りでは、アーサーとアンティムは性的な冒険についてやや自慢げで競争的だったが、ショーペンハウアーは女性が自分をあまり魅力的だと思わない、あるいは肉体的に魅力的だと思わないことを認識していたようで、彼の欲望はしばしば満たされなかった。[ 1 ] : 22
彼は1809年にワイマールを離れ、ゲッティンゲン大学の学生となった。ショーペンハウアーが当時より有名だったイエナ大学ではなくゲッティンゲン大学を選んだ理由については文書による説明はないが、ゲッティンゲン大学はより近代的で科学志向であり、神学への関心は低いことで知られていた。[ 1 ]： 140ショーペンハウアーのような身分の若者は、キャリアと収入も必要としていたため、法律か医学が一般的な選択肢であった。彼は科学への関心から医学を選んだ。彼の著名な教授には、ベルンハルト・フリードリヒ・ティボー、アーノルド・ヘルマン・ルートヴィヒ・ヘーレン、ヨハン・フリードリヒ・ブルーメンバッハ、フリードリヒ・シュトロマイヤー、ハインリヒ・アドルフ・シュレーダー、ヨハン・トビアス・マイヤー、コンラート・ヨハン・マルティン・ランゲンベックなどがいた。[ 1 ] : 141–144彼は『アエネシデモス』の著者ゴットロープ・エルンスト・シュルツェの下で形而上学、心理学、論理学を学び、シュルツェは彼に強い印象を与え、プラトンとイマヌエル・カントに集中するように助言した。[ 1 ] : 144彼は1810～11年頃に医学から哲学に転向することを決意し、ゲッティンゲンを去った。ゲッティンゲンには強力な哲学プログラムがなく、シュルツェ以外に哲学の教授はフリードリヒ・ボウターヴェクしかおらず、ショーペンハウアーはボウターヴェクを嫌っていた。[ 1 ] : 150彼は医学と科学の研究を後悔しておらず、哲学者には必要だと主張し、ベルリンでも哲学よりも科学の講義に多く出席した。[ 1 ] : 170ゲッティンゲン時代、彼はかなりの時間を勉強に費やしたが、フルート演奏と社交生活も続けた。彼の友人には、フリードリヒ・ゴットヒルフ・オザン、カール・ヴィッテ、クリスチャン・チャールズ・ジョシアス・フォン・ブンゼン、ウィリアム・バックハウス・アスター・シニアなどが含まれる[ 1 ] : 151
彼は1811年から1812年の冬学期に新設されたベルリン大学に到着した。同時期に、彼の母親はちょうど文学活動を始めたばかりで、1810年に最初の著書である友人カール・ルートヴィヒ・フェルノウの伝記を出版し、批評家から高い評価を受けた。アーサーは著名なポスト・カント派の哲学者ヨハン・ゴットリープ・フィヒテの講義に出席したが、すぐに彼の認識論に多くの点で異議を唱え、フィヒテの講義は退屈で理解しにくいと感じた。[ 1 ] : 159彼は後にフィヒテについて批判的、否定的な言葉でしか言及しなかった[ 1 ] : 159 ―彼の哲学をカントの哲学の低品質版と見なし、フィヒテの拙い議論が意図せずカント主義のいくつかの欠点を浮き彫りにしたという点においてのみ有用だと考えた。[ 1 ] : 165–169彼は有名なプロテスタント神学者フリードリヒ・シュライエルマッハーの講義にも出席したが、すぐに彼を嫌うようになった。[ 1 ] : 174 シュライエルマッハーの講義に関する彼のメモやコメントは、ショーペンハウアーが宗教に対して非常に批判的になり、無神論に向かっていたことを示している。[ 1 ] : 175彼は独学で学び、プラトン、カント、フィヒテの他に、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリング、ヤーコプ・フリードリヒ・フリース、フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビ、フランシス・ベーコン、ジョン・ロックの著作や、当時の多くの科学文献を読んだ。[ 1 ]： 170彼はアウグスト・ベックとフリードリヒ・アウグスト・ヴォルフの文献学講座に出席し、マルティン・ハインリヒ・クラプロート、パウル・エルマン、ヨハン・エラート・ボーデ、エルンスト・ゴットフリート・フィッシャー、ヨハン・ホルケル、フリードリヒ・クリスティアン・ローゼンタール、ハインリヒ・リヒテンシュタインの講座で博物学への関心を深めた（リヒテンシュタインはワイマールで彼の母親のパーティーで出会った友人でもあった）。[ 1 ]： 171-174
ショーペンハウアーは、1813年にベルリンを急いで離れた。プロイセンがフランスとの戦争に参戦したばかりで、ベルリンが攻撃され、自分が兵役に駆り出されることを恐れたからである。[ 1 ] : 179彼はヴァイマルに戻ったが、1か月も経たないうちにそこを去った。母親が、自分より12歳年下の公務員で、いわゆる恋人であるゲオルク・フリードリヒ・コンラート・ルートヴィヒ・ミュラー・フォン・ゲルステンベルクと暮らしていることに嫌悪感を抱き、その関係を父親の思い出に対する不貞行為だと考えたからである。 [ 1 ] : 188彼はしばらくの間ルドルフシュタットに住み、小さな町を軍隊が通らないことを願った。彼は孤独に過ごし、山やテューリンゲンの森をハイキングし、博士論文『十分理由の原理の四重根について』を執筆した。
ショーペンハウアーは、フランス軍がライプツィヒの戦いで敗北したのとほぼ同時期に博士論文を完成させた。彼は町に兵士が到着したことに苛立ち、母親の招待を受けてヴァイマルを訪れた。母親は、ゲルステンベルクとの関係はプラトニックなものであり、再婚するつもりはないと彼を説得しようとした。[ 1 ] : 230しかし、ショーペンハウアーは疑念を抱き続け、ゲルステンベルクを才能がなく、気取っていて、国家主義者だと考えていたため、しばしば彼と衝突した。[ 1 ] : 231母親はちょうど2冊目の著書『1803年、1804年、1805年の旅の回想録』を出版したばかりで、これは家族でヨーロッパを旅行した記録であり、すぐにベストセラーとなった。彼女は彼の博士論文を理解できないと感じ、誰も買わないだろうと言った。アーサーは激怒して、彼女が書いた「くだらないもの」が完全に忘れ去られた後も、人々は自分の作品を読み続けるだろうと彼女に告げた。[ 26 ] [ 27 ]実際、ブロックハウス出版社は彼女の小説の質は疑わしいと考えていたものの、彼女の作品が常に売れ行きが良かったため、彼女を高く評価していた。ハンス・ブロックハウスは後に、前任者たちは「この原稿に何も価値を見出さなかったが、売れ筋作家の一人を喜ばせるために彼女の息子の作品を出版したかった。私たちは彼女の息子アーサーの作品をますます多く出版し、今日では誰もヨハンナのことを覚えていないが、彼女の息子の作品は安定した需要があり、ブロックハウスの評判に貢献している」と主張した。[ 28 ]彼は新しい編集者の啓発のために、ライプツィヒの事務所に二人の大きな肖像画を飾っていた。 [ 28 ]
また、母親の予想に反して、ショーペンハウアーの論文はゲーテに感銘を与え、ゲーテはそれを贈り物として送った。[ 1 ] : 241ゲーテがショーペンハウアーの哲学的立場に同意したかどうかは疑わしいが、ゲーテは彼の知性と幅広い科学的教養に感銘を受けた。[ 1 ] : 243その後の会合と書簡のやり取りは、ついに知的英雄に認められた若い哲学者にとって大きな名誉となった。彼らは主にゲーテが新たに発表した（そしてやや冷ややかな反応を受けた）色彩理論に関する著作について議論した。ショーペンハウアーはすぐにこの主題に関する自身の論文『視覚と色彩について』を書き始めたが、それは多くの点で師のものと異なっていた。彼らは互いに礼儀正しく接していたものの、理論上の意見の相違が深まるにつれ、特にショーペンハウアーの極端な自信と無神経な批判によって、ゲーテは再び距離を置くようになり、1816年以降は書簡のやり取りが少なくなった。[ 1 ] : 247–265ショーペンハウアーは後に、この拒絶にひどく傷ついたと認めたが、ゲーテを称賛し続け、ゲーテの色彩理論を自身の理論への素晴らしい入門書とみなした。[ 1 ] : 252,256,265
ワイマール滞在中のもう 1 つの重要な経験は、宗教史家、東洋学者、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーの弟子であるフリードリヒ・マイヤー[ 29 ]との出会いであり、マイヤーはショーペンハウアーに東洋哲学[ 30 ] [ 1 ] : 266 (インド学も参照) を紹介した。ショーペンハウアーはすぐにウパニシャッド(彼はそれを「人間の最高の知恵の産物」と呼び、超人的な概念が含まれていると信じた) とブッダ[ 30 ]に感銘を受け、それらをプラトンやカントと同等に置いた。[ 1 ] : 268,272彼はバガヴァッド・ギーター、アマチュアのドイツの雑誌Asiatisches Magazin、アジア協会のAsiatick Researches を読んで研究を続けた。[ 1 ] : 267,272ショーペンハウアーはインド哲学に深い敬意を抱いていた。[ 31 ]ヒンドゥー教の経典を愛した。仏教の経典を崇拝したことはなかったが、仏教を最も優れた宗教とみなしていた。[ 32 ] [ 1 ] : 272ヒンドゥー教と仏教の経典に関する彼の研究は、適切な文献の不足によって制約を受けており、[ 33 ]後者は主に上座部仏教に限られていた。彼はまた、自分の考えのほとんどを独自に形成したと主張しており、[ 30 ]後に仏教との類似性に気づいた。[ 1 ] : 274–276
ショーペンハウアーはラテン語訳を読み、主著『意志と表象としての世界』（1819年）や『パレルガとパラリポメナ』（1851年）の中でウパニシャッドを称賛し、次のようにコメントした。
世界中を見渡しても、ウパニシャッドほど有益で高尚な学問はない。それは私の人生の慰めであり、私の死の慰めとなるだろう。[ 34 ]
母親との関係が最悪になったため、1814 年 5 月に彼はヴァイマルを離れドレスデンに移った。[ 1 ] : 265彼は哲学の研究を続け、文化生活を楽しみ、知識人と交流し、性的な関係を持った。[ 1 ] : 284ドレスデンでの彼の友人には、ヨハン・ゴットロープ・フォン・クヴァント、フリードリヒ・ラウン、カール・クリスティアン・フリードリヒ・クラウゼ、そして若い画家ルートヴィヒ・ジギスムント・ルールがいた。ルールは彼をロマンチックに描いた肖像画を描き、ショーペンハウアーの魅力に欠ける身体的特徴をいくつか改善した。[ 1 ] : 278,283地元の芸術家に対する彼の批判は、時折、公の場で彼らと遭遇した際に公の口論を引き起こした。[ 1 ] : 282ショーペンハウアーがドレスデン滞在中に最も力を入れたのは、彼の代表作である哲学書『意志と表象としての世界』の執筆であった。彼は1814年に執筆を開始し、1818年に完成させた。[ 35 ]彼は、母親の知人であるフェルディナント・フォン・ビーデンフェルト男爵によって出版社フリードリヒ・アルノルト・ブロックハウスに推薦された。 [ 1 ] : 285ブロックハウスは彼の原稿を受け入れたものの、ショーペンハウアーは気難しく神経質な態度のため、また1818年12月の出版後も売れ行きが非常に悪かったため、悪い印象を与えた。[ 1 ] : 285–289
1818 年 9 月、ショーペンハウアーは、著書の出版を待つ間、また、望まない妊娠を引き起こしたメイドとの情事から都合よく逃れるため、ドレスデンを離れ、イタリアで 1 年間の休暇を過ごしました。[1 ]: 346彼は、ヴェネツィア、ボローニャ、フィレンツェ、ナポリ、ミラノを訪れ、一人で、または出会った主にイギリス人観光客と一緒に旅行しました。[ 1 ] : 350彼は冬の間ローマで過ごし、そこで偶然知人のカール・ヴィッテと出会い、カフェ・グレコでドイツ人観光客と何度も口論になりました。その中には、彼の侮辱的な発言や不快な性格についても言及したヨハン・フリードリヒ・ベーマーもいました。[ 1 ] : 348–349彼は芸術、建築、古代遺跡を楽しみ、演劇やオペラを鑑賞し、哲学的考察と恋愛を続けました。[ 1 ] : 346–350彼の浮気の一つが深刻になったと言われ、しばらくの間、彼は裕福なイタリアの貴婦人との結婚を考えていたが、彼がこのことを何度か言及しているにもかかわらず、詳細は不明であり、ショーペンハウアーが誇張していた可能性もある。[ 36 ] [ 1 ] : 345彼は妹のアデーレと定期的に手紙のやり取りをし、ヨハンナやゲルステンベルクとの関係も悪化するにつれて、彼女と親しくなった。[ 1 ] : 344彼女は、ダンツィヒのALミュール銀行（彼女の母親が全財産を、アーサーが3分の1を投資していた）が破産寸前だったため、彼らの財政難について彼に知らせた。[ 1 ] : 351アーサーは資産を分け与えることを申し出たが、彼の母親は拒否し、彼の侮辱的な発言にさらに激怒した。[ 1 ]： 352 女性たちは貯蓄の30％しか受け取ることができなかったが、アーサーはビジネスの知識を活かして銀行家に対して疑念と攻撃的な態度を取り、最終的に自分の取り分を全額受け取った。[ 1 ]： 354-356 この一件は、ショーペンハウアー家の3人全員の関係をさらに悪化させた。[ 1 ]： 352、354
ショーペンハウアーはミュールとのトラブルのためイタリア滞在を短縮し、ドレスデンに戻った。[ 1 ] : 356経済的なリスクと著書への反応のなさに悩まされた彼は、収入と自分の見解を広める機会の両方が得られる大学の職に就くことを決めた。[ 1 ] : 358彼はハイデルベルク、ゲッティンゲン、ベルリンの大学の友人に連絡を取り、ベルリンが最も魅力的だと感じた。[ 1 ] : 358–362彼は、ショーペンハウアーが「不器用なペテン師」と評した有名な哲学者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの講義と自分の講義の日程を合わせた。 [ 37 ]ヘーゲルは特に、自然科学に関する知識が乏しいとされることに憤慨し、1820 年 3 月の試験講義ですでにそのことでヘーゲルと口論しようとした。[ 1 ] : 363当時、カールスバート決議を受けて多くの進歩的な教授が解雇されたため、ヘーゲルは政治的な疑いにも直面していたが、ショーペンハウアーは申請書で政治には興味がないと慎重に述べていた。[ 1 ] : 362意見の相違や、自分の講義と同じ時間に講義を予定するという傲慢な要求にもかかわらず、ヘーゲルはショーペンハウアーを大学に受け入れることに賛成票を投じた。[ 1 ] : 365ショーペンハウアーの講義には 5 人の学生しか出席せず、彼は学界から身を引いた。晩年のエッセイ「大学哲学について」では、アカデミーで行われている仕事に対する彼の憤りが表明されている。
学問での努力の後、彼は広範囲に旅行を続け、ライプツィヒ、ニュルンベルク、シュトゥットガルト、シャフハウゼン、ヴヴェイ、ミラノを訪れ、フィレンツェで 8 か月を過ごした。[ 1 ] : 411 3 年間の旅行に出発する前に、ショーペンハウアーはベルリンの隣人で 47 年の裁縫師カロリーネ・ルイーズ・マルケとトラブルを起こした。1821 年 8 月に起きたこの事件の詳細は不明である。彼は、彼女が無礼にも立ち去ることを拒否したため、彼女を玄関から押し出しただけで、彼女は彼を訴えるためにわざと地面に倒れたと主張した。彼女は、彼が非常に激しく攻撃したため、右半身が麻痺して働けなくなったと主張した。彼女はすぐに彼を訴え、裁判は1827年5月まで続き、裁判所はショーペンハウアーを有罪とし、1842年に彼女が亡くなるまで年金を支払うよう命じた。[ 1 ]： 408-411
ショーペンハウアーはイタリアを楽しみ、そこで美術を学び、イタリアやイギリスの貴族と交流した。[ 1 ]： 411-414これは彼にとってイタリアへの最後の訪問となった。彼はミュンヘンへ向かい、そこで1年間滞在し、主に様々な健康問題からの回復に努めた。それらの問題の中には、性病が原因と思われるものもあった（医師が用いた治療法は梅毒を示唆している）。[ 1 ]： 415彼は出版社に連絡を取り、ヒュームをドイツ語に、カントを英語に翻訳することを申し出たが、彼の提案は却下された。[ 1 ]： 417,422ベルリンに戻ると、彼はスペイン語を学び始め、お気に入りの作家の作品を原語で読むことができるようにした。彼はペドロ・カルデロン・デ・ラ・バルカ、ロペ・デ・ベガ、ミゲル・デ・セルバンテス、そして特にバルタサル・グラシアンを好んだ。[ 1 ]： 420彼はまた、彼らの作品の翻訳を出版しようと試みたが、失敗に終わった。ヘーゲルの講義と同じ時間帯に予定されていた彼の講義を復活させようとする試みも何度か失敗に終わり、他の大学への移転に関する彼の問い合わせも同様だった。[ 1 ]： 429-432
ベルリン時代、ショーペンハウアーは時折、結婚して家庭を持ちたいという願望を口にしていた。[ 1 ]： 404,432しばらくの間、彼は自分より22歳年下の17歳のフローラ・ヴァイスに求愛したが、うまくいかなかった。[ 1 ]： 433その頃の未発表の著作からは、彼がすでに一夫一婦制に非常に批判的であったが、一夫多妻制をまだ提唱していなかったことがわかる。代わりに、彼は「四婚制」と呼んだ多妻制の関係について思いを巡らせていた。 [ 1 ]： 404-408彼は若いダンサー、カロリーネ・リヒター（彼女は元恋人の一人にちなんでメドンという姓も使っていた）と断続的な関係にあった。 [ 1 ]： 403彼らが出会ったのは、彼が33歳、彼女が19歳でベルリン歌劇場で働いていた時だった。彼女にはすでに多くの愛人がおり、婚外子もいた。その後、別の息子を産んだが、今度は名前の明かされていない外国人外交官との間に生まれた（彼女はすぐにまた妊娠したが、その子は死産だった）。[ 1 ]： 403-404 1831年、コレラの流行のため、ショーペンハウアーはベルリンからの脱出を準備していた。彼は、幼い息子を置いていくことを条件に、彼女を連れて行くと申し出た。[ 1 ]： 404彼女はそれを拒否し、彼は一人で行った。遺言で彼は彼女に多額の金銭を残したが、それを彼女の2番目の息子には一切使ってはならないと主張した。[ 1 ]： 404
ショーペンハウアーは、ベルリンでの最後の年に、街から逃げるように促す予知夢を見たと主張した。 [ 1 ]： 436フランクフルトの新しい家に到着すると、彼はまた別の超常現象を体験したとされ、亡くなった父と、まだ生きている母の幻影を見たという。[ 1 ]： 436この体験から、彼は超常現象や魔術の研究に時間を費やすようになった。彼は既存の研究を非常に批判し、それらはほとんど無知か詐欺的だと主張したが、そのような現象の真正な事例が存在すると信じ、意志の顕現として自身の形而上学を通して説明しようと試みた。[ 1 ]： 437-452
フランクフルトに到着後、彼は鬱状態と健康状態の悪化を経験した。[ 1 ]： 454彼は母親との文通を再開したが、母親は彼が父親のように自殺するのではないかと心配していたようだった。[ 1 ]： 454-457この頃には、ヨハンナとアデーレは非常に質素な生活を送っていた。ヨハンナの著作は彼女に多くの収入をもたらさず、彼女の人気は衰えつつあった。[ 1 ]： 458二人の文通は控えめなままで、アーサーは1838年の彼女の死に動揺した様子はなかった。[ 1 ]： 460妹との関係はより親密になり、彼は1849年に彼女が亡くなるまで文通を続けた。[ 1 ]： 463
1832 年 7 月、ショーペンハウアーはフランクフルトからマンハイムへ向かったが、1833 年 7 月に戻り、数回の短い旅行を除いて残りの生涯をそこで過ごした。[ 1 ] : 464彼はアトマンとブッツという名前のプードルを何匹か飼っていた以外は、一人で暮らしていた。1836 年、彼は『自然における意志について』を出版した。1838 年、彼はエッセイ「意志の自由について」を 1838 年のノルウェー王立科学協会のコンテストに送り、1839 年に賞を受賞した。彼は別のエッセイ「道徳の基礎について」を 1839 年にデンマーク王立科学協会に送ったが、唯一の応募者であったにもかかわらず (1840 年) の賞は受賞しなかった。[ 38 ]協会は、著名な同時代の哲学者たちが非常に侮辱的な形で言及されていることに愕然とし、その論文は設定されたテーマの要点を外しており、議論が不十分であると主張した。[ 1 ] : 483自分が勝つと確信していたショーペンハウアーは、この拒否に激怒した。彼は両方の論文を『倫理の二つの基本問題』として出版した。1840年9月に出版された初版は、日付が1841年となっており、再び彼の哲学に注目を集めるには至らなかった。1860年の第2版の序文で、彼は依然としてデンマーク王立協会を侮辱していた。[ 1 ] : 484 2年後、いくつかの交渉の後、彼は出版社のブロックハウスを説得して、 『意志と表象としての世界』の改訂第2版を出版することに成功した。この本もまたほとんど無視され、数少ない書評は賛否両論か否定的であった。
ショーペンハウアーは、主に学界の外にいる、私的な哲学研究を追求する実務家（その中には弁護士もいた）の間で、何人かの信奉者を集め始めた。彼は冗談めかして彼らを「伝道者」や「使徒」と呼んだ。[ 1 ] : 504最も活発な初期の信奉者の一人はユリウス・フラウエンシュテットで、ショーペンハウアーの哲学を宣伝する記事を多数書いた。彼はまた、ブロックハウスが『パレルガ』と『パラリポメナ』の出版を、また失敗に終わるだろうと考えて拒否した後、別の出版社を見つけるのに尽力した。[ 1 ] : 506ショーペンハウアーは後に、フラウエンシュテットが自分の考えに十分忠実ではないと主張して彼との文通をやめたが、フラウエンシュテットはショーペンハウアーの著作を宣伝し続けた。[ 1 ] : 507–508 1859年に彼らは連絡を再開し、ショーペンハウアーは彼を文学遺産の相続人に指名した。[ 1 ]： 508フラウエンシュテットはショーペンハウアーの最初の全集の編集者にもなった。[ 1 ]： 506
1848年、ショーペンハウアーはハンス・アドルフ・エルドマン・フォン・アウアースヴァルト将軍とフェリックス・リヒノフスキー侯爵が殺害された後、フランクフルトで激しい動乱を目撃した。彼は自身の安全と財産を心配した。[ 1 ] : 514若い頃にも同様の心配をしており、泥棒から身を守るためにベッドのそばに剣と装填済みのピストルを置いていた。[ 1 ] : 465彼は窓から革命家を撃とうとするオーストリア兵を友好的に迎え、彼らが去る際に、反乱軍を監視するのに役立つように将校の一人にオペラグラスを渡した。[ 1 ] : 514反乱はショーペンハウアーに損失を与えることなく終わり、彼は後に秩序を回復したヴィンディッシュ＝グレーツ侯アルフレート1世を称賛した。[ 1 ] : 515彼は遺言も変更し、財産の大部分を、1848年の反乱で負傷した兵士や戦死した兵士の家族を支援するプロイセンの基金に遺贈した。[ 1 ] : 517青年ヘーゲル派が変革と進歩を提唱する中、ショーペンハウアーは、人間にとって苦しみは自然なことであり、たとえユートピア社会が築かれたとしても、人々は退屈から互いに争うか、人口過剰のために飢餓に苦しむだろうと主張した。[ 1 ] : 515
1851年、ショーペンハウアーは『パレルガ』と『パラリポメナ』を出版した。これは彼の主著を補足するエッセイ集である。彼の弟子たちが称賛の書評を書いたこともあり、これは彼にとって最初の成功した広く読まれた本となった。[ 1 ] : 524最も人気を博したエッセイは、実際には彼の体系の基本的な哲学的思想を含んでいなかった。[ 1 ] : 539多くの学術哲学者は彼を優れた文体家であり文化批評家とみなしたが、彼の哲学を真剣に受け止めなかった。[ 1 ] : 539初期の批評家たちは、彼の思想がフィヒテやシェリングの思想と類似していることを指摘したり、[ 1 ] : 381–386彼の哲学には数多くの矛盾があると主張したりすることを好んだ。[ 1 ] : 381–386,537これらの批判はどちらもショーペンハウアーを激怒させた。彼は知的論争への関心を失いつつあったが、弟子たちにはそうするよう奨励した。[ 1 ]： 525彼の私的なメモや書簡からは、彼の哲学における矛盾、不整合、曖昧さに関する批判の一部を認めていたことがわかるが、彼は自身の命題における調和や一致には関心がないと主張し[ 1 ]： 394、また、彼の考えの一部は文字通りに解釈されるべきではなく、比喩として捉えるべきだと主張していた。[ 1 ]： 510
学問的な哲学者たちも彼の作品に注目し始めていた。1856年、ライプツィヒ大学はショーペンハウアーの哲学に関するエッセイコンテストを主催し、ルドルフ・ザイデルの非常に批判的なエッセイが優勝した。[ 1 ] : 536ショーペンハウアーの友人ジュール・ルンテシュッツは、彼の肖像画4枚のうち最初の1枚を描いたが、ショーペンハウアーはそれをあまり気に入らなかった。この絵はすぐに裕福な地主カール・フェルディナント・ヴィージケに売却され、ヴィージケはそれを飾るために家を建てた。ショーペンハウアーはこれに気を良くして面白がっているようで、それが自分の最初の礼拝堂だと主張した。[ 1 ] : 540彼の名声が高まるにつれ、彼の絵画や写真の複製が売られ、崇拝者たちは彼が住み、作品を書いた場所を訪れた。人々はフランクフルトのイギリス人邸宅を訪れ、彼が食事をする様子を観察した。崇拝者たちは彼に贈り物をし、サインを求めた。[ 1 ]： 541彼は、社交的ではない性格と、多くの親しい友人がすでに老衰で亡くなってしまったことから、依然として孤独を感じていると語った。[ 1 ]： 542
彼は老齢になっても健康で、その理由は天候に関係なく定期的に散歩をし、常に十分な睡眠をとっていたからだと述べている。[ 1 ] : 544–545彼は食欲旺盛で眼鏡なしで読書ができたが、若い頃から聴力が衰え、リウマチの問題を抱えるようになった。[ 1 ] : 545彼は活動的で明晰であり続け、亡くなるまで読書、執筆、手紙のやり取りを続けた。[ 1 ] : 545彼がこれらの年に書いた数多くのメモ、とりわけ老化に関するメモは、死後『老衰』というタイトルで出版された。1860年の春、彼の健康状態が悪化し始め、息切れや動悸を経験した。9月には肺炎を患い、回復し始めたものの、非常に衰弱したままだった。[ 1 ] : 546彼を最後に訪ねた友人はヴィルヘルム・グヴィナーで、ショーペンハウアーは『パレルガ』と『パラリポメナ』の予定していた加筆を完成させられないことを心配していたが、死を受け入れる覚悟はできていたと述べている。[ 1 ] : 546–547彼は1860年9月21日、自宅のソファに座っているときに呼吸不全で亡くなった[ 39 ]。享年72歳で、葬儀はルター派の牧師によって執り行われた。[ 40 ] [ 41 ]
1813年11月、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテはショーペンハウアーを招き、彼の色彩理論の研究を手伝ってもらった。ショーペンハウアーは色彩理論を些細な問題と考えていたが[ 42 ] 、ゲーテへの敬意からこの招待を受け入れた。しかし、これらの研究は彼を認識論における最も重要な発見、すなわち因果関係の先験的性質の証明へと導いた。
カントは、『純粋理性批判』における批判的探究の動機となったのは、ヒュームによる因果関係への懐疑的な攻撃であったことを公然と認め、因果関係がアプリオリであることを示す精緻な証明を与えた。ゴットロープ・エルンスト・シュルツェが、カントがヒュームの懐疑論を反証できなかった可能性を説得力のある形で示した後、この重要な問題を証明するのは、カントの構想に忠実な者たちの役目となった。
カントとショーペンハウアーのアプローチの違いは、カントが知覚の経験的内容は外部から「与えられる」と単純に断言した点にある。ショーペンハウアーはこの表現にしばしば不満を表明した。[ 43 ]一方、ショーペンハウアーは、知覚の経験的内容はどのようにして得られるのか、自分の「外」にあるものの客観的知覚として「自分の皮膚に限定された」主観的感覚を理解するにはどうすればよいのか、といった問題に取り組んでいた。[ 44 ]
生まれつき盲目の人が立方体の物体を触ったときの手の感覚は、どの面、どの方向でも完全に均一で同じである。確かに、縁は手のより小さな部分に圧力をかけるが、それでもこれらの感覚には立方体のようなものは全く含まれていない。彼の理解は、感じた抵抗から、この抵抗には原因があるに違いないという直接的かつ直観的な結論を導き出し、その結論を通して原因は硬い物体として現れる。そして、手の感覚は変化しないまま、物体を触る際の腕の動きを通して、彼は空間に立方体の形を構築する。原因と空間、そしてそれらの法則の表象がすでに彼の中に存在していなかったならば、立方体のイメージは彼の手の連続する感覚から決して生じなかっただろう。[ 45 ]
したがって、因果関係はヒュームが主張したように客観的知覚から導き出された経験的概念ではなく、カントが述べたように、客観的知覚は因果関係の知識を前提としている。[ 46 ]
この知的な働きによって、感覚器官におけるあらゆる現象を外部原因によるものと理解することで、外界が生じる。視覚においては、光が直進するため、原因の特定は本質的に容易になる。両眼で感じる二重の感覚を一つの物体から生じたものとして解釈し、網膜上の像を反転させ、両眼視によって得られる遠方の物体に対する物体の見かけ上の位置の変化を利用して奥行きや距離を認識するという過程を、私たちはほとんど意識していない。
ショーペンハウアーは知覚の知的性質の重要性を強調し、感覚は知性が世界を表象として生み出すための原材料を提供する。彼は知覚理論を『視覚と色彩について』[ 47 ]で初めて提示し、その後の『四重根』の版では、第21節で詳細な解説がなされている。
ショーペンハウアーは自身の哲学をカントの哲学の延長と捉え、カントの理論的・認識論的研究（超越論的観念論）の成果を自身の哲学の出発点とした。カントは、経験的世界は単なる現象の複合体であり、その存在と関連性は我々の精神的表象の中にのみ存在すると主張した。[ 48 ]ショーペンハウアーは、外界が存在し、経験的に認識されることを否定しなかったが、世界に関する我々の知識と経験は常に何らかの意味で我々に依存しているという点でカントに倣った。[ 49 ]特にショーペンハウアーにとって、外界の時空間形式と因果構造は、心が知覚を表現することによって、我々の外界の経験にもたらされる。[ 50 ]ショーペンハウアーは、自身の主著の冒頭の一文でこれを繰り返している。「世界は私の表象である（Die Welt ist meine Vorstellung）」。認識の対象となるものすべて（全世界）は、単に主体との関係における対象、すなわち主体への「表象」として存在する。したがって、世界に属するものはすべて「主体依存的」である。ショーペンハウアーは『意志と表象としての世界』第一巻において、世界をこの観点から、すなわち表象として捉えている。
カントは以前、私たちが現実を空間的かつ時間的なものとして認識するのは、現実が本質的に空間的かつ時間的だからではなく、私たちの心が対象を認識する際にそのように機能するからであると主張していた。したがって、空間と時間の中で対象を理解することは、経験に対する私たちの「貢献」を表している。ショーペンハウアーにとって、カントの「最大の功績」は、 「万物と私たちの間には常に知覚する心が存在するという証明に基づいて、現象と物自体（ヌーメナ）を区別したこと」にあった。言い換えれば、カントの主要な業績は、現実が単にその性質を明らかにする白紙の状態ではなく、感覚的な支援を受けて心が現実の構築に積極的に参加していることを示すことであった。したがって、ショーペンハウアーは、カントが、日常的な経験の世界、そして実際には空間と時間に関連する物質世界全体が、物自体とは全く異なる単なる「現象」または「現象」であることを示したと信じていた。[ 51 ]
『意志と表象としての世界』第二巻において、ショーペンハウアーは、私たちに現れる世界の様相を超えた世界、すなわち表象を超えた世界、つまり「それ自体として」あるいは「ヌーメナ」として捉えられる世界、その内なる本質について考察する。ショーペンハウアーは、万物のそれ自体としての存在こそが意志（Wille）であると主張する。表象として私たちに現れる経験的世界は多元性を持ち、時空間的な枠組みの中で秩序づけられている。物自体としての世界は、空間と時間の主観的な形式の外に存在しなければならない。世界は私たちの経験において、多数の対象（意志の「客観化」）として現れるが、この多数の各要素は、存在と生命へと向かう同じ盲目的な本質を持っている。人間の理性は単なる二次的な現象であり、根本的な本質的レベルで人間を自然の他の部分から区別するものではない。ショーペンハウアーは、人間の高度な認知能力は意志の目的、つまり非論理的で方向性のない絶え間ない努力に奉仕し、それが人間をいかなる最終目的にも救われることのない苦しみの人生に陥れると主張する。表象としての世界の背後にある本質的な現実としての意志に関するショーペンハウアーの哲学は、しばしば形而上学的意志主義と呼ばれる。[ 4 ]
ショーペンハウアーにとって、世界を意志として理解することは倫理的な問題につながる（詳細は下記の倫理の項を参照）。彼は『意志と表象としての世界』第四巻、そして倫理に関する二つの受賞論文『意志の自由について』と『道徳の基礎について』で、この問題を探求している。ショーペンハウアーは、人間の個々の行為は自由ではないと主張する。なぜなら、それらは現象の世界における出来事であり、したがって十分理由の原理に従うからである。つまり、人の行為は動機と個々の人間の与えられた性格の必然的な結果である。必然性は他のあらゆる現象と同様に人間の行為にも及ぶため、個人の意志の自由について語ることはできない。アルベルト・アインシュタインは、ショーペンハウアーの「人は自分の意志のままに行動することはできるが、自分の意志のままに意志することはできない」という考えを引用した。 [ 52 ]しかし、意志はそれ自体として自由であり、表象の領域を超えて存在するため、十分理由の原理の一部であるいかなる形式の必然性にも制約されない。
ショーペンハウアーによれば、私たちの惨めな存在からの救済は、個性が単なる幻想であることを明らかにする形而上学的洞察によって意志が「鎮静化」されることによってもたらされる。聖人、あるいは「偉大な魂」は直観的に「全体を認識し、その本質を理解し、それが無益な努力、内なる葛藤、そして永遠の苦しみに囚われて絶えず消え去っていくことを発見する」[ 53 ] 。言い換えれば、意志の否定は、世界そのもの（空間と時間の形式から解放された）が一つであるという洞察から生じる。ショーペンハウアーによれば、禁欲的な実践は意志の「自己消滅」を助けるために用いられ、努力や苦しみから解放された至福の救済的な「意志のない」空虚の状態をもたらす。
ショーペンハウアーにとって、人間の「意志」、つまり欲望、渇望などは苦しみの根源である。この苦しみから一時的に逃れる方法は、美的観想である。ここでは、個々の事物の通常の認識から、永遠のプラトン的イデアの認識へと移行する。言い換えれば、意志の奉仕から解放された認識である。美的観想においては、知覚の対象を自分とは切り離されたものとして認識することはもはやなく、「あたかも対象だけが誰にも知覚されずに存在し、知覚者と知覚を切り離すことはもはやできず、両者は一体となり、意識の全体が単一の知覚イメージによって完全に満たされ、占められる」のである。[ 55 ]主体と客体はもはや区別できなくなり、イデアが前面に出てくる。
この美的没入によって、人はもはや個人の意志に縛られて苦しむ個人ではなく、むしろ「純粋で、意志がなく、苦痛がなく、時間のない認識の主体」となる。純粋で意志のない認識の主体は、個々の事物ではなく、イデアのみを認識する。これは、十分理由の原理（時間、空間、原因と結果）に基づく対象間の関係に関心を持たず、対象への完全な没入を伴う認識の一種である。
芸術は、この短い美的考察の実際的な帰結であり、世界の本質／純粋な理念を描写しようとするものである。ショーペンハウアーにとって、音楽は最も純粋な芸術形式である。なぜなら、音楽は意志そのものを、十分理由の原理の対象となることなく、したがって個々の対象として描写するからである。ダニエル・オールブライトによれば、「ショーペンハウアーは、音楽は単に理念を模倣するのではなく、実際に意志そのものを体現する唯一の芸術だと考えていた」[ 56 ] 。彼は音楽を、時代を超越した普遍的な言語であり、どこでも理解され、重要な旋律があれば世界的な熱狂を吹き込むことができると考えた[ 57 ] 。
ショーペンハウアーの数学に対する実在論的な見解は、ユークリッド幾何学における平行線公準を証明しようとする同時代の試みに対する彼の批判に顕著に表れている。双曲幾何学の発見によってこの公理の論理的独立性が実証される少し前、そして一般相対性理論によってそれが必ずしも物理空間の性質を表すものではないことが明らかになるずっと前に、ショーペンハウアーは、直観的知覚から直接明らかだと彼が考えていたことを、間接的な概念を用いて証明しようとする数学者たちを批判した。
ユークリッド幾何学の証明方法は、平行線理論をめぐる有名な論争や、毎年繰り返される第11公理（第5公準とも呼ばれる）の証明の試みにおいて、その最も顕著なパロディと風刺を生み出した。この公理は、互いに傾斜した2つの直線（これが「2つの直角より小さい」の正確な意味である）が十分に延長されると交わる、と、実際、3番目の交差する直線の間接的な基準を通して主張している。この真理は自明として通用するには複雑すぎるため、証明が必要だと考えられているが、より直接的な証明がないため、そのような証明は作成できない。[ 58 ]
ショーペンハウアーは著作全体を通して、直観的な知覚からではなく、単なる概念から哲学や数学を論理的に導き出すことを批判した。[ 59 ]
実際、論理的方法はこのようにして不条理に陥っているように思われる。しかし、まさにこの点に関する論争と、直接的に確実なものを単に間接的に確実なものとして証明しようとする無益な試みを通して、直観的証拠の独立性と明晰さが、論理的証明の無益さと困難さとの対比で現れるのである。この対比は、興味深いと同時に教訓的でもある。直接的な確実性は、ここでは認められない。なぜなら、それは概念から導かれる単なる論理的確実性ではなく、矛盾律に従って述語と主語の関係のみに基づいているわけではないからである。しかし、平行線に関する11番目の公理はアプリオリな総合命題 であり、それゆえ純粋な、経験的ではない知覚の保証がある。この知覚は、すべての証明がもともとその確実性を導き出す矛盾律そのものと同じくらい直接的で確実である。根本的には、これはすべての幾何学的定理に当てはまる。
ショーペンハウアーはユークリッドの平行線公準を証明しようとする正当性を見出せなかったが、ユークリッドの別の公理を検討する理由は見出した。[ 60 ]
第 8 公理[ 61 ]「互いに一致する図形は互いに等しい」が、むしろ攻撃されないことに私は驚いています。「互いに一致する」とは、単なる同義反復か、あるいは純粋な直観や知覚ではなく、外部の感覚的経験に属する、全く経験的な何かです。したがって、それは図形の移動を前提としていますが、空間内で移動できるのは物質だけです。結果として、この「互いに一致する」という言及は、幾何学の唯一の要素である純粋な空間を放棄し、物質的で経験的なものへと移行します。[ 58 ]
これはカントの推論に従うものである。[ 62 ]
ショーペンハウアーは、倫理学の課題はなされるべき道徳的行為を規定することではなく、道徳的行為を調査することであると主張する。そのため、彼は哲学は常に理論的であり、与えられたものを説明することがその課題であると述べている。[ 63 ]
カントの超越論的観念論によれば、空間と時間は、現象が多重に現れる私たちの感性の形式である。現実そのものは多重性から自由である。それは、対象が一つであるという意味ではなく、多重性の可能性の外にあるという意味である。二人の個体は、別々に見えても、それ自体は別々ではない。[ 64 ]
外見は、十分理由の原理に完全に従属する。自分の利益を追求する利己的な個人は、経験法則にできる限りうまく対処しなければならない。
倫理において重要なのは、自己の利益に反する行動をとることができる個人である。同胞が貧困にあえいでいるのを見て苦しみ、その結果、自分の快楽ではなく収入のかなりの部分を彼らのニーズを満たすために使う男性を例にとると、これを最も簡単に説明すると、彼は通常よりも自分と他者との区別を少なくしているということである。 [ 65 ]
物事がどのように見えるかという点に関して、利己主義者は二人の個人の間に隔たりがあると主張するが、利他主義者は他者の苦しみを自分の苦しみとして経験する。同様に、思いやりのある人は、たとえ動物が自分とは別個の存在に見えても、動物を傷つけることはできない。
利他主義者を動機づけるのは同情心である。他者の苦しみは彼にとって無関心な冷たい問題ではなく、彼はすべての存在とのつながりを感じる。したがって、同情心は道徳の基礎となる。[ 66 ]
ショーペンハウアーは、多様性が現れる原理を個体化原理（principium individuationis）と呼んでいる。自然を観察すると、それは生存のための残酷な闘争であることがわかる。意志の個々の顕現は、他者を犠牲にしてのみ維持できる。意志は、存在する唯一のものとして、快楽を経験するために自らを貪り食う以外に選択肢がない。これは意志の根本的な特性であり、回避することはできない。[ 67 ]
悪行を償うのに時間が必要で、「報復と処罰として国家にその座を置く」[ 68 ]現世的または人間の正義とは異なり、永遠の正義は「国家ではなく世界を支配し、人間の制度に依存せず、偶然や欺瞞に左右されず、不確かで、揺れ動き、誤りを犯すことなく、絶対的で、固定され、確実である」[ 68 ] 。永遠の正義は報復的ではない。なぜなら、報復には時間が必要であり、遅延や猶予はないからである。代わりに、罰は罪と結びついており、「両者が一体となるところまで。…苦しめる者と苦しめられる者は一体である。[苦しめる者]は、自分が苦しみに関与していないと信じている点で誤りを犯し、[苦しめられる者]は、自分が罪に関与していないと信じている点で誤りを犯している」[ 68 ] 。
苦しみは、快楽への執着が生み出す道徳的な結果である。ショーペンハウアーは、この真理はキリスト教の原罪の教義、そして東洋の宗教における輪廻転生の教義によって表現されていると考えた。
個体化原理を見抜き、苦しみ全般を自分自身の苦しみとして理解する者は、あらゆる場所に苦しみを見出し、自分の個体の幸福のために戦う代わりに、苦しみと切り離せない関係にあることを知っているので、人生そのものを嫌悪するだろう。彼にとって、苦しみの世界における幸福な個人生活は、ある夜、自分が王様だと夢見る乞食のようなものだ。[ 69 ]
この直観的な知識を経験した者は、生を肯定することはできず、禁欲主義と静寂主義を示す。つまり、動機に敏感ではなくなり、個人の幸福を気にかけなくなり、他人が自分に与える悪を抵抗なく受け入れる。彼らは貧困を歓迎し、死を求めたり逃げたりしない。[ 69 ]ショーペンハウアーは禁欲主義を生きる意志の否定と呼んだ。
人間の人生は満足を求める絶え間ない闘争であり、苦行者はその闘争を続けるのではなく、それを断ち切る。これらの苦行者がキリスト教の教義に従うか、ダルマ系の宗教に従うかは問題ではない。なぜなら、彼らの生き方は直観的な知識の結果だからである。
キリスト教の神秘主義者とヴェーダーンタ哲学の教師は、この点でも一致しており、両者とも、完全性に達した者にとって、あらゆる外的な行為や宗教的修行は不要であると考えている。これほど異なる時代や民族においてこれほど一致していることは、ここで述べられていることが、楽観的な鈍感さが主張したがるような精神の奇異性や倒錯ではなく、人間の本質的な側面であり、その卓越性ゆえにめったに現れないということを実際的に証明している。[ 69 ]
ショーペンハウアーが反出生主義（人間は生まれるべきではないという立場）の初期の先駆者とみなせるかどうかについては議論がある。一部の学者はショーペンハウアーを反出生主義、さらにはデイヴィッド・ベナターと明確に結びつけている。[ 70 ]ショーペンハウアーは、彼を反出生主義者と分類する根拠となり得る主張をしている。彼は、誰もが生まれることに同意せず、「結構です」と答えるだろうと述べている[ 71 ]： 595 [ 70 ]、「人生は費用を賄えないビジネスである」と述べている[ 71 ]： 595 [ 70 ]、そして、もし人間が合理的であれば、痛烈な修辞的質問で子供を持たないだろうと述べている[ 72 ]： 163 [ 70 ] 。
生殖行為が、必要性でも性的快楽を伴うものでもなく、純粋で理性的な熟慮の結果であると想像してみよう。人類は果たして存続できるだろうか？逆に、誰もが来るべき世代に対して深い同情を抱き、むしろ彼らに存在の重荷を負わせたくない、あるいは少なくとも冷酷にそれを押し付けることを拒否するのではないだろうか？[ 73 ]： 270
一方、ショーペンハウアーは反出生主義の結論を否定しているという反対の主張を支持することもできる。彼の世界観では、個々の人間は単なる見かけであり、誕生によって存在するわけではない。[ 71 ]： 480-481 [ 70 ]同様に、死ぬことも消滅にはつながらない。[ 71 ]： 524 [ 70 ]したがって、根本的な形而上学的レベルでは、私たちが存在しないということはあり得ない。[ 70 ]
二つの立場を調和させる方法は、形而上学的な本質に焦点を当てるのではなく、苦しみに満ちた人生を送る特定の個人として存在することの重要性を置くことである。しかし、ショーペンハウアーは、人間を存在させてはならないという反出生主義の立場を伝えるために必要な無条件の道徳的「べき」を明確に拒否しているため、これでは問題は解決しない。[ 70 ]
さらに、ショーペンハウアーによれば、新しい未来の子供はすでに現象の世界に存在しようと努めている。そして親の視点からすると、行為の道徳的判断は意志の様式に依存する。動機が悪意や利己的でなければ、その行為は道徳的に間違っているはずがない。[ 70 ]
しかし最も重要な意味では、人が人間として存在することを阻止することは、その人の本質、すなわち意志を否定することを阻止することになる。意志は、人が世界の本質を知ることによってのみ消滅させることができる。そしてこれこそが唯一真の永遠の救済である。これがまた、ショーペンハウアーが自殺を人生の状況に対する解決策として拒否する理由でもある。[ 70 ]
そこでショーペンハウアーは、それぞれ異なる観点から妥当性を持つ、二つの相反する見解の理由を提示する。個人の観点からすれば、苦しみから救うために生まれてこない方が良いだろう。しかし、より根本的な観点からすれば、彼らが生まれてくることを許すことで、世界の根本的な真理を理解し、生への意志を焼き固めることを通じて救済を得ることができる。このように、彼は反出生主義者の感情をその根底では共有しているが、その結論には従っていない。[ 70 ]
哲学者たちは伝統的に性行為の必要性に感銘を受けてこなかったが、ショーペンハウアーは性行為とその関連概念を率直に論じた。
… 人間の生活においてこれほど重要な役割を果たしているもの［性］が、これまで哲学者たちによって事実上完全に無視され、未加工の素材として私たちの前に存在していることに、むしろ驚くべきである。[ 74 ]
彼は、理性よりも常に優先されると感じる人間の中の力として、生きる意志または生命への意志（Wille zum Leben）を挙げた。これは、人間やすべての生き物の中に存在する、生き続けようとする生来の衝動であり、私たちを繁殖へと誘う力である[ 75 ] 。
ショーペンハウアーは愛を些細なものや偶然の産物として捉えることを拒否し、むしろ人間の精神の中に目に見えない形で存在する、人類の質を保証する計り知れない力として理解した。
すべての恋愛の究極の目的は、人間の人生における他のすべての目的よりも重要であり、したがって、誰もがそれを追求する深い真剣さに十分値する。それによって決定されるのは、次の世代の構成に他ならない… [ 76 ]
ショーペンハウアーの性に関する思想は進化論を予見していたとよく言われており、ダーウィンは『人間の由来』にショーペンハウアーの引用を含めたことで、この主張に満足した。[ 77 ]これは、フロイトのリビドーと無意識の概念、そして進化心理学全般に関しても指摘されている。 [ 78 ]
ショーペンハウアーの政治思想は、彼が『意志の自由について』と『道徳の基礎について』という二つの論文で詳細に論じた倫理体系を反映したものであった。
ショーペンハウアーは『パレルガ』や『パラリポメナ』、『手稿遺稿』の中で時折政治的な発言をし、自らを限定政府の支持者と称した。ショーペンハウアーは、人類の生来の破壊的傾向を抑制するために国家と国家の行動が必要であるというトーマス・ホッブズの見解を共有していた。彼はまた、立法、司法、行政の各部門の独立性、そして（宇宙論的な意味ではなく、実際的かつ日常的な意味で）正義を実践できる公平な要素としての君主を擁護した。[ 79 ]
彼は、君主制は「蜂や蟻、飛翔する鶴、さまよう象、獲物を探す群れの狼、その他の動物にとってそうであるのとほぼ同じように、人間にとって自然なものである」と宣言した。[ 80 ]彼は、君主制における知性は、共和制における知性よりも、常に「容赦なく常に存在する敵である愚かさに対してはるかに有利な機会があるが、これは大きな利点である」と書いている。[ 80 ]一方、ショーペンハウアーは共和制を「人間にとって不自然であるのと同様に、高度な知的活動、ひいては芸術や科学にとって好ましくない」と軽蔑した。[ 81 ]
ショーペンハウアー自身が認めているように、彼は政治にあまり関心を払わず、何度か「当時の政治問題にはほとんど注意を払わなかった」と誇らしげに書き記している。フランスとドイツの政府における幾度もの革命、そして大陸を揺るがすいくつかの戦争を経験した生涯において、彼は「時代ではなく永遠を気にする」という立場を貫いた。彼はドイツとドイツ人について多くの軽蔑的な発言を残している。典型的な例としては、「ドイツ人にとって、口にやや長い言葉があるのはむしろ良いことだ。なぜなら彼はゆっくり考えるので、長い言葉は熟考する時間を与えてくれるからだ」というものがある。[ 82 ]
ショーペンハウアーは、国家は将来の犯罪を防ぐために犯罪者を罰すると主張した。国家は「あらゆる犯罪行為の動機に加えて、避けられない罰によって、犯罪行為を行わないためのより強力な動機」を置く。したがって、刑法は、考えられるあらゆる犯罪行為に対する反動機を可能な限り完全に記録したものである …」[ 83 ]。彼は、この教義は彼独自のものではなく、プラトン[ 84 ] 、小セネカ、トーマス・ホッブズ、サミュエル・フォン・プーフェンドルフ、パウル・ヨハン・アンゼルム・リッター・フォン・フォイエルバッハの著作に現れたと主張した。
ショーペンハウアーは、感受性と創造性の高さから、北方の「白人種」に文明的優位性を与えた（ただし、古代エジプト人とヒンドゥー教徒は例外で、彼は彼らを同等とみなしていた）。
古代ヒンドゥー教徒やエジプト人を除けば、最高位の文明と文化はもっぱら白人種に見られる。そして多くの黒人種族においても、支配階級や支配人種は他の人々よりも肌の色が白く、したがって明らかに移住してきた。例えば、バラモン、インカ、南太平洋諸島の支配者たちがそうだ。これはすべて、必要は発明の母であるという事実による。なぜなら、早くから北へ移住し、そこで徐々に白人になった部族は、気候によってもたらされる様々な形の必要、欠乏、悲惨との闘いの中で、あらゆる知的能力を発達させ、あらゆる技術を発明し、完成させなければならなかったからである。彼らは自然の倹約を補うためにそうしなければならなかったのであり、そこから彼らの高度な文明が生まれたのである。[ 85 ]
ショーペンハウアーは奴隷制度に強く反対していた。アメリカ合衆国の奴隷州における奴隷の扱いについて、彼は「人間の姿をした悪魔、偏狭で教会に通い、安息日を厳格に守る悪党ども、特にその中でも英国国教会の牧師たち」が「暴力と不正義によって悪魔の爪にかかった罪のない黒人の兄弟たちをどのように扱っているか」を非難した。ショーペンハウアーは、北アメリカの奴隷州は「全人類の恥辱」であると書いている。[ 86 ]
ショーペンハウアーはまた、明確な形而上学的・政治的な反ユダヤ主義を主張した。彼は、キリスト教はユダヤ教の唯物論的基盤に対する反乱であり、アーリア人・ヴェーダ人の精神的自己征服というテーマを反映したインドの影響を受けた倫理観を示していると論じた。彼はこれを、世俗的な「ユダヤ人」精神の無知な地上的ユートピア主義と表面性への衝動とは対照的なものと捉えた。
したがって、ユダヤ教はあらゆる宗教の中で最も粗野で貧弱なものであり、単に不条理で忌まわしい有神論に過ぎない。それは、世界を創造した主（ κύριος）が崇拝され敬われることを望んでいるということであり、そのため何よりも嫉妬深く、同僚である他のすべての神々を羨んでいる。もし彼らに犠牲が捧げられると、主は激怒し、ユダヤ人はひどい目に遭うのだ。この宗教がヨーロッパの主流宗教の基盤となったことは、実に嘆かわしいことである。なぜなら、それは形而上学的な傾向を全く持たない宗教だからである。他のすべての宗教が象徴によって人々に人生の形而上学的な意味を説明しようと努めているのに対し、ユダヤ教は完全に内在的であり、他国との闘争において単なる鬨の声しか提供しない。[ 87 ]
ショーペンハウアーは1851年のエッセイ「女性について」の中で、彼が「ゲルマン・キリスト教的愚かさ」と呼んだ「女性に対する反射的で吟味されない崇拝（abgeschmackten Weiberveneration）」に反対を表明した。[ 88 ]彼は次のように書いている。「女性は、自らが子供っぽく、軽薄で、近視眼的であるという事実によって、私たちの幼少期の乳母や教師として直接的に適任である。一言で言えば、彼女たちは生涯ずっと大きな子供であり、子供と一人前の男の間の中間段階である。」彼は、女性は芸術的才能と正義感に欠けていると考え、一夫一婦制に反対を表明した。[ 89 ]彼は「女性は生まれつき従うようにできている」と主張した。このエッセイには、褒め言葉もいくつかある。「女性は男性よりも明らかに冷静な判断力を持っている」し、他人の苦しみに同情的である。
ショーペンハウアーの著作は、フリードリヒ・ニーチェから19世紀のフェミニストに至るまで多くの人々に影響を与え、[ 90 ]今日でも性差別的な見解に影響を与え続けている。性別間の違い、そして生存と生殖をめぐる闘争におけるそれぞれの役割についての彼の生物学的分析は、後に社会生物学者や進化心理学者によって提唱された主張の一部を先取りしている。[ 91 ]
1859年、老齢のショーペンハウアーがプロイセンの彫刻家エリザベト・ネイに肖像彫刻を依頼した際、彼は若い女性の機知と独立心、そして視覚芸術家としての才能に深く感銘を受けた。[ 92 ]ネイとの時間を終えた後、彼はリヒャルト・ワーグナーの友人マルヴィダ・フォン・マイゼンブークにこう語った。「私はまだ女性について最後の言葉を述べていない。女性が大衆から身を引く、あるいはむしろ大衆を超越することに成功すれば、彼女は絶えず成長し、男性以上に成長すると私は信じている。」[ 93 ]
ショーペンハウアーは『意志と表象としての世界』の第三版（1859年）において、「性愛の形而上学」の章に付録を追加した。ショーペンハウアーは、男色行為そのものは「不自然」で「極めて忌まわしい怪物」であり、「完全に倒錯し、堕落し、退廃した人間性だけが犯しうる行為」であると述べている[ 94 ]。彼は、このような行為が自然界で生じたのは、そのような病んだ人間が自ら子供をもうけることを防ぐためだと付け加えた。これに関して、彼は「我々が考察している悪徳は、自然の目的と目標に直接的に反するように見えるが、自然にとって極めて重要で最大の関心事である事柄において、実際には、より大きな悪を防ぐ手段として、間接的ではあるものの、まさにこれらの目的に役立っているに違いない」と述べている。[ 95 ] ショーペンハウアーは付録を「これらの逆説的な考えを解説することで、哲学の教授たちにちょっとした恩恵を与えたかったのです。私が男色を擁護し称賛していると言って私を中傷する機会を彼らに与えることで、そうしたのです」という言葉で締めくくっている。[ 96 ]
ショーペンハウアーは、人格と知性は遺伝するものだと考えていた。彼は、ホラティウスの「勇敢で善良な者から勇敢な者が生まれる」（頌歌、第4巻、第4章、第29節）やシェイクスピアの『シンベリン』の一節「臆病者は臆病者を生み、卑しいものは卑しい者を生む」（第4巻、第2章）を引用して、遺伝説を補強している。[ 97 ]機械論的に、ショーペンハウアーは、人は母親から知性を、父親から人格を遺伝すると信じていた。[ 98 ]この特性の遺伝性に関する信念は、ショーペンハウアーの愛に対する見方に影響を与え、愛を最も重要なレベルに位置づけた。ショーペンハウアーにとって、「喜劇であれ悲劇であれ、あらゆる恋愛の最終目的は、人間の人生における他のあらゆる目的よりも本当に重要である。すべては次世代の構成にかかっているのだ。……ここで問われているのは、いかなる個人の幸福や不幸ではなく、来るべき人類全体の幸福や不幸なのである。」私たちが愛する相手を選ぶことの重要性についてのこの見解は、優生学、すなわち良質な繁殖に関する彼の見解にも反映されている。ここでショーペンハウアーは次のように書いている。
性格と精神能力の完全な不変性についての知識から、人類の真の徹底的な向上は、外部からというよりもむしろ内部から、理論や教育よりもむしろ世代の道によって達成されるのではないかという見解に至る。プラトンは『国家』第5巻で、戦士階級を増やし向上させる計画を説明したとき、そのようなことを念頭に置いていた。「もし我々がすべての悪党を去勢し、すべての愚かなガチョウを修道院に閉じ込め、高潔な性格の男たちにハーレム全体を与え、知性と理解力のあるすべての女性に男たち、それも本当に立派な男たちを用意できれば、ペリクレスの時代よりも優れた時代を生み出す世代がすぐに現れるだろう。」[ 99 ]
別の文脈で、ショーペンハウアーは優生学のテーゼを改めて述べた。「ユートピア的な計画が欲しいなら、私はこう言おう。この問題の唯一の解決策は、最も寛大な男性と最も賢く才能のある女性を結婚させることによって達成される、真の貴族階級の賢明で高貴な成員による専制政治である。この提案こそが私のユートピアであり、私のプラトン的共和国である。」 [ 100 ]分析家（例えばキース・アンセル＝ピアソン）は、ショーペンハウアーの反平等主義的な感情と優生学への支持が、当初ショーペンハウアーを師と仰いでいたフリードリヒ・ニーチェの新貴族主義哲学に影響を与えたと示唆している。[ 101 ]
ショーペンハウアーは一元論的哲学の結果として、動物の福祉と権利に非常に関心を寄せていた。[ 102 ] [ 5 ]彼にとって、人間を含むすべての個々の動物は、本質的には根底にある一つの意志の現象的顕現である。彼にとって「意志」という言葉は、力、権力、衝動、エネルギー、欲望を指し示し、すべての外的事物の本質と私たち自身の直接的で内的な経験の両方を示すことができる最も近い言葉である。すべての生き物は意志を持っているため、人間と動物は根本的に同じであり、互いに自分自身を認識することができる。[ 103 ]このため、彼は、善良な人は、私たちと同じ苦しみを分かち合う動物に同情するだろうと主張した。
動物への思いやりは人格の善良さと密接に関係しており、生き物に残酷なことをする者は善良な人間ではあり得ないと断言できる。
— 『道徳の基礎』第19節
動物と人間の現象における本質的な性質の同一性を認識する上で、動物学と解剖学の研究ほど明確な道筋を示すものはない。
動物には権利がないという思い込みや、動物への扱いが道徳的に何の意味も持たないという錯覚は、西洋の粗野さと野蛮さを如実に示す、実に嘆かわしい例である。普遍的な慈悲こそが、道徳を保証する唯一の手段なのだ。
1841年、彼はロンドンに動物虐待防止協会が、フィラデルフィアに動物友の会が設立されたことを称賛した。ショーペンハウアーは、動物を無生物のように扱うことになるため、動物を指す際に代名詞「それ」を使うことに抗議した。[ 106 ]ショーペンハウアーは、自分の主張を補強するために、撃たれた猿の目つきに関する逸話的な報告[ 107 ]や、猟師に母親を殺された子象の悲しみ[ 108 ]に言及した。
ショーペンハウアーは、飼っていたプードルたちにとても愛着を持っていた。彼は、動物は人間の満足のための単なる手段であるというバールーフ・スピノザの考えを批判した。 [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]ティム・マディガンは、ショーペンハウアーは、その大言壮語にもかかわらず、動物の苦しみを気遣う同情的な人物だったと書いている。
鉄道がもたらす最大の恩恵は、何百万頭もの荷役馬を悲惨な生活から救うことだ。
ショーペンハウアーは、科学やオペラからオカルトや文学まで、幅広い分野に興味を持っていた。
ショーペンハウアーは学生時代、哲学よりも科学の講義によく出席していた。彼は科学への強い関心を持ち続け、死の時点で彼の個人蔵書には200冊近い科学文献が収められており、彼の著作には図書館にはない科学書のタイトルへの言及も見られる。[ 1 ]： 170
多くの夜を劇場、オペラ、バレエで過ごした。ショーペンハウアーは特にヴォルフガング・アマデウス・モーツァルト、ジョアキーノ・ロッシーニ、ヴィンチェンツォ・ベッリーニのオペラを好んだ。[ 113 ]ショーペンハウアーは音楽を最高の芸術と考え、生涯フルートを演奏し続けた。[ 1 ] : 30
彼は多言語話者で、ドイツ語、イタリア語、スペイン語、フランス語、英語、ラテン語、古代ギリシャ語を操り、詩や文学を熱心に読んでいた。特にゲーテ、ペトラルカ、ペドロ・カルデロン・デ・ラ・バルカ、ウィリアム・シェイクスピアを深く敬愛していた。
もしゲーテがカントと同時期に世に送り出され、いわば時代の精神に反してカントと均衡を保っていなかったとしたら、カントは多くの志ある精神を悪夢のように悩ませ、大きな苦悩で苦しめていただろう。しかし今や、この二人は正反対の方向から限りなく健全な影響を与え、おそらくドイツ精神を古代をも凌駕する高みへと引き上げるだろう。[ 1 ]： 240
哲学において、彼自身によれば、最も重要な影響を受けたのはカント、プラトン、そしてウパニシャッドであった。
ショーペンハウアーは、フランスの作家アンクティル・デュ・ペロン[ 114 ]がダラ・シュコー王子のペルシア語訳『シル・アクバル（「偉大なる秘密」）」を基に翻訳した、古代ヒンドゥー教の聖典ウパニシャッドのラテン語訳を読んだ。彼はその哲学に深く感銘を受け、「最高の人間的知恵の産物」と呼び、超人的な概念が含まれていると信じた。ショーペンハウアーはインドを「最も古く、最も純粋な知恵の地であり、ヨーロッパ人が自らの祖先をたどることができ、多くの決定的な方法で影響を受けてきた伝統の地」[ 114 ]と考え、ウパニシャッドを「世界で最も有益で高揚感をもたらす読書であり、私の人生の慰めであり、私の死の慰めとなるだろう」[ 114 ]とみなした。 『意志と表象としての世界』の中で、彼は次のように書いている。
読者がヴェーダの恩恵も受けており、ウパニシャッドを通してヴェーダにアクセスできることは、このまだ若い世紀（1818年）がそれまでのすべての世紀に勝るともって主張できる最大の特権だと私は考えている。つまり、読者が原始インドの知恵の入門を受け、それを心を開いて受け入れているならば、私の話を聞くための最良の準備ができているだろう。それは他の多くの人々のように奇妙に聞こえず、ましてや不快に聞こえることもないだろう。なぜなら、傲慢に聞こえなければ、ウパニシャッドを構成する個々の記述はすべて、私がこれから述べる根本的な考えから必然的に導き出されると主張できるからである。もっとも、その導き出し自体はウパニシャッドには決して見当たらないのだが。[ 115 ]
ショーペンハウアーは、1814年にフリードリヒ・マイヤーによってアンクティル・デュ・ペロンの翻訳を初めて紹介された。[ 114 ]伝記作家サフランツキによれば、彼らは1813年から1814年の冬にワイマールのショーペンハウアーの母の家で会った。マイヤーはヘルダーの信奉者であり、初期のインド学者であった。ショーペンハウアーがインドの文献を本格的に研究し始めたのは1814年の夏になってからである。サフランツキは、1815年から1817年の間に、ショーペンハウアーがドレスデンでインド思想とのもう一つの重要な交流を持ったと主張している。これは、2年間隣人であったカール・クリスティアン・フリードリヒ・クラウゼを通してのことであった。クラウゼは当時、マイナーでやや型破りな哲学者であり、古代インドの知恵と自身の思想を融合させようと試みていた。クラウスはショーペンハウアーとは異なりサンスクリット語も習得しており、二人は専門的な関係を築いた。ショーペンハウアーはクラウスから瞑想を学び、インド思想に関する専門家の助言に最も近いものを得た。[ 116 ]
物事の見方、すなわち、あらゆる多様性は見かけ上のものに過ぎず、世代から世代へ、時代から時代へと、同時に、そして次々と生と死が繰り返される無数の個人の中に、真に存在する唯一の同一の存在があり、それはすべての人に等しく存在し、同一であるという見方――この理論は、もちろんカントよりずっと以前から知られており、実際、最も遠い古代にまで遡ることができる。それは、世界最古の書物である聖典ヴェーダのアルファでありオメガであり、その教義的部分、あるいはむしろ秘教的教えはウパニシャッドに見られる。そこでは、ほぼすべてのページにこの深遠な教義が記されており、絶え間ない繰り返し、無数の適応、多くの多様なたとえ話や比喩によって、それが説明され、教え込まれている。
ショーペンハウアーにとって、意志は知性よりも存在論的に優位であり、欲望は思考に先行する。ショーペンハウアーは、これはヴェーダーンタ・ヒンドゥー教におけるプルシャールタ（人生の目的）の概念に似ていると感じていた。
ショーペンハウアーの哲学では、意志の否定は以下の方法で達成される。
ショーペンハウアーの机の上には常にウパニシャッド（Oupnekhat）が開かれており、彼は寝る前に必ずそれを読んだ。彼はサンスクリット文学の開放を「今世紀最大の贈り物」と呼び、ウパニシャッドの哲学と知識が西洋の大切にされる信仰になると予言した。[ 118 ]ショーペンハウアーの著作で最も注目すべきは、チャンドーギヤ・ウパニシャッドの重要性であり、そのマハーヴァーキャであるタット・トヴァム・アシは、 『意志と表象としての世界』全体を通して言及されている。[ 119 ]
ショーペンハウアーは、自身の教義と仏教の四諦との対応関係を指摘した。[ 120 ]類似点は、人生には苦しみが伴うこと、苦しみは欲望（taṇhā）によって引き起こされること、そして欲望の消滅が解脱につながるという原則に集中している。したがって、4つの「仏陀の真理」のうち3つは、ショーペンハウアーの意志の教義に対応している。[ 121 ]仏教では、貪欲と色欲は常に不善であるが、欲望は倫理的に変化するものであり、善、悪、中立になり得る。[ 122 ]
仏教の涅槃は、ショーペンハウアーが意志の否定と表現した状態とは同義ではない。涅槃は、西洋の学者たちが考えてきたような人格の消滅ではなく、人の人格を襲う貪欲、憎悪、妄想の炎の「消滅」（涅槃の文字通りの意味）にすぎない。[ 123 ]ショーペンハウアーは宗教についての議論の中で次のように述べている。[ 124 ]
もし私が自分の哲学の結果を真理の基準としたいと願うならば、仏教が他の宗教よりも優れていることを認めざるを得ないだろう。いずれにせよ、私の教義が、地球上の大多数の人々が信仰する宗教とこれほど密接に一致しているのを見るのは、私にとって喜ばしいことである。なぜなら、この宗教は他のどの宗教よりもはるかに多くの信者を抱えているからである。そして、私の哲学において、私は確かに仏教の影響を受けていないので、この一致はなおさら喜ばしいことである。1818年に私の著作が出版されるまで、ヨーロッパでは仏教に関する記述はごくわずかしか見つからなかったからである。[ 125 ]
仏教哲学者西谷啓治は、仏教とショーペンハウアーとの距離を置こうとした。[ 126 ]ショーペンハウアーの哲学は、このように要約するとやや神秘的に聞こえるかもしれないが、彼の方法論は思弁的でも超越論的でもなく、断固として経験的であった。
哲学は科学であり、したがって信仰箇条を持たない。そのため、哲学においては、経験的に肯定的に与えられたもの、あるいは疑いようのない結論によって証明されたもの以外は、存在すると想定することはできない。[ 127 ]
また、以下の点にもご注意ください。
私たちが存在し、私たちの内にある、認識可能なこの現実世界は、私たちの考察の物質的側面と限界の両方であり続ける。[ 128 ]
ショーペンハウアーの哲学に仏教が他のどのダルマの信仰よりも大きな影響を与えたという主張は、彼が1818年に『意志と表象としての世界』を出版するまで仏教の本格的な研究を始めていなかったため、信憑性を失う。[ 129 ]学者たちは、ショーペンハウアーの仏教発見に関する以前の見解を修正し始めている。初期の関心と影響の証拠は、ショーペンハウアーの1815年から1816年の仏教に関するメモ（ウルス・アップによって転写および翻訳されたもの）に見られる。これらは、ショーペンハウアーの仏教への関心をたどり、その影響を記録した最近の事例研究に含まれている。[ 130 ]他の学術研究は、ショーペンハウアーの哲学が実際に仏教とどれほど似ているのかを疑問視している。[ 131 ]
西洋の秘教や超心理学のいくつかの伝統はショーペンハウアーの興味を引き、彼の哲学理論に影響を与えた。彼は『自然における意志について』の中で、動物磁気を魔術の現実性の証拠として称賛し、悪魔の存在を疑っていたにもかかわらず、魔術を左手魔術と右手魔術に分けることさえ受け入れた。[ 132 ]
ショーペンハウアーは魔術を意志に根ざしたものとし、あらゆる形態の魔術的変容は儀式ではなく人間の意志に依存すると主張した。この理論は、アレイスター・クロウリーの魔術体系と人間の意志への強調と顕著に類似している。[ 132 ]ショーペンハウアーの包括的な体系において意志が重要であることを考えると、これは「彼の哲学体系全体が魔術的な力を持っていたことを示唆している」に等しい。[ 133 ]ショーペンハウアーは脱魔術化の理論を否定し、哲学は魔術と統合されるべきだと主張した。彼は魔術が「実践的形而上学」に相当すると信じていた。[ 134 ]
プロティノスの伝統や、程度は低いもののマルシリオ・フィチーノの伝統を含む新プラトン主義も、ショーペンハウアーに影響を与えたとされている。[ 135 ]
ショーペンハウアーは、ジョルダーノ・ブルーノとスピノザを、時代や国籍にとらわれない哲学者と見ていた。「両者とも、世界の様相がいかに多様であっても、それらすべてに現れるのは一つの存在であるという思想に至った。…したがって、彼らの哲学には、世界の創造主としての神の居場所はなく、神は世界そのものである。」[ 136 ] [ 137 ]
ショーペンハウアーは、スピノザが哲学の提示においてスコラ哲学とデカルト哲学の概念に固執し、曖昧で広すぎる定義のために成り立たない幾何学的証明を用いようとしたことを残念に思っている。一方、自然と古代文学に精通していたブルーノは、イタリア的な鮮やかさで自らの思想を提示し、哲学者の中でプラトンの詩的で劇的な表現力に匹敵する唯一の人物である。[ 136 ] [ 137 ]
ショーペンハウアーは、彼らの哲学には倫理が全く含まれていないと指摘しており、それゆえスピノザが主著を『倫理学』と名付けたことは非常に注目に値する。実際、道徳と自己否定を完全に無視すれば、生命肯定の観点からは完成していると言えるだろう。[ 138 ]ジャン・マクシミリアン・リュカによるフランス語の伝記[ 139 ]を『知性修正論考』[ 140 ]の鍵として用いるならば、ショーペンハウアーが意志の否定の例としてスピノザを挙げていることはさらに注目に値する。
カントは、ショーペンハウアーの人格形成と哲学の発展に多大な影響を与えた。カントの哲学はショーペンハウアーの哲学の基盤となっており、彼はカントの『純粋理性批判』の超越論的美学の章を高く評価していた。ショーペンハウアーは、カントはバークリーやプラトンといった哲学者にとって、コペルニクスがヒケタス、フィロラオス、サモスのアリスタルコスにとってそうであったのと同様の関係にあると主張した。つまり、カントはそれまでの哲学者が単に主張していたことを実証することに成功したのである。
ショーペンハウアーは、『意志と表象としての世界』第二版の序文で、カントが自身の著作に与えた影響について述べている。
初版の序文で既に説明したように、私の哲学はカントの哲学に基づいているため、カントの哲学を十分に理解していることが前提となります。ここで改めて述べておきます。カントの教えは、それを理解した者の心に、知的新生と見なせるほどの根本的な変化をもたらします。カントだけが、知性の本来の性質から生じる生来の実在論を真に取り除くことができるのです。バークリーもマールブランシュも、普遍的なものにとどまりすぎているため、この変化を成し遂げることができませんでした。一方、カントは個別的なものへと深く踏み込み、しかもその方法は、カント以前にも以後にも全く前例のないものであり、非常に独特で、いわば即効性のある効果を精神に及ぼします。その結果、精神は完全に欺瞞から解放され、あらゆるものを全く異なる視点から見るようになるのです。このようにして初めて、私がこれから述べるより積極的な説明を受け入れることができるようになるのです。一方、カント哲学を習得していない者は、たとえ他にどんなことを学んだとしても、いわば無垢の状態にある。つまり、彼は、我々が生まれながらに持っている、自然で子供じみたリアリズムの支配下に留まっている。そして、哲学という唯一の例外を除いて、それはあらゆる可能性に我々を適応させるものである。[ 141 ]
彼の書斎には、ブッダの胸像が1つとカントの胸像が1つあった。[ 142 ]ショーペンハウアーがこの哲学者と感じていた絆は、彼がカントに捧げた未完の詩（『パレルガ』第2巻に収録）に示されている。
私は目であなたを追って青空へと飛び立った。そしてそこであなたの飛翔は視界から消えた。私は下の群衆の中に一人残された。あなたの言葉とあなたの書物だけが私の唯一の慰めだった。あなたの感動的な言葉の響きを通して、私は陰鬱な孤独を払拭しようとした。見知らぬ人々が四方八方から私を取り囲んでいる。世界は荒涼としており、人生は果てしなく続く。[ 143 ]
ショーペンハウアーは、彼の主著『意志と表象としての世界』の5分の1を、カント哲学の詳細な批判に費やした。
ショーペンハウアーは、カントの現象と物自体との区別を称賛したが、ドイツ観念論の一般的な見解は、これがカントの理論の弱点であるというものであった[ 47 ]。なぜなら、カントによれば、因果律は経験の対象にのみ適用され、したがって、物自体は現象の原因にはなり得ないからである。この推論の不当性はショーペンハウアーも認めていた。彼は、これは誤った前提から導き出された真の結論であると主張した[ 144 ] 。
カント以降の哲学の主要人物であるヨハン・ゴットリープ・フィヒテ、シェリング、ヘーゲルは、ショーペンハウアーから尊敬されていなかった。彼は、彼らは「哲学者の第一の要件、すなわち真剣かつ誠実な探求」を欠いているため、そもそも哲学者ではないと主張した。[ 145 ]むしろ、彼らは大衆を欺く術に長けた単なるソフィストであり、大学制度内での職業的昇進など、自己の利己的な利益を追求していた。これらの同時代人の空虚さ、不誠実さ、尊大さ、利己主義に対する激しい非難は、ショーペンハウアーの著作の至る所に見られる。次の一節はその一例である。
これらすべてが、真の思想家を研究した後に、フィヒテやシェリングの著作、あるいはドイツの愚かさに対する限りない、しかし正当な自信から生まれたヘーゲルの傲慢なナンセンスにたどり着いたときに、私たちが受ける痛ましい印象を説明している。これらの真の思想家には、常に真理の誠実な探求と、同様に誠実な、自らの考えを他者に伝えようとする試みが見られた。したがって、カント、ロック、ヒューム、マールブランシュ、スピノザ、デカルトを読む人は誰でも、高揚感と心地よい感銘を受ける。これは、考えを持ち、考えを目覚めさせ、考え、考えさせる高貴な精神との交わりによって生み出される。上記の3人のドイツのソフィストを読むと、これらすべての逆のことが起こる。偏見のない読者が彼らの本を開き、これが教えようとする思想家の口調なのか、それとも感銘を与えようとする詐欺師の口調なのかを自問すれば、5分も疑うことはないだろう。ここでは全てが不誠実さに満ちている。[ 146 ]
ショーペンハウアーは、シェリングを３人の中で最も才能のある人物とみなし、もし彼がカントの教えを鵜呑みにしていることを正直に認め、この関係を巧妙に隠していたならば、知性的な性格に関するカントの非常に重要な教義の「分かりやすい言い換え」を推薦しただろうと書いている。[ 147 ]
ショーペンハウアーは、フィヒテやシェリングよりも劣ると考えたヘーゲルに対して、最も容赦のない非難を浴びせた。フィヒテは単なる大言壮語家（Windbeutel）であったのに対し、ヘーゲルは「平凡で、愚かで、忌まわしく、嫌悪感を催す、無知なペテン師」であった。[ 148 ]哲学者カール・ポパーとマリオ・ブンゲもこの区別に同意した。[ 149 ] [ 150 ]ショーペンハウアーは『倫理の二つの根本問題』の序文で、ヘーゲルは「哲学に何の貢献もしていないだけでなく、哲学、ひいてはドイツ文学全般に有害な影響を与えており、実に呆然とさせる、あるいは疫病のような影響と言っても過言ではない。したがって、自ら考え、自ら判断できる者は皆、あらゆる機会に最も明確な言葉でこれに対抗する義務がある」と書いている。[ 151 ]
ショーペンハウアーは第一次世界大戦まで最も影響力のあるドイツの哲学者であり続けた。[ 152 ]彼の哲学は、ユリウス・バーンセン、パウル・ドイセン、ラザール・フォン・ヘレンバッハ、カール・ロベルト・エドゥアルト・フォン・ハルトマン、エルンスト・オットー・リンドナー、フィリップ・マインレンダー、フリードリヒ・ニーチェ、オルガ・プリュマッハー、アグネス・タウベルトといった新世代の哲学者たちの出発点となった。彼の遺産は知的議論を形成し、彼に完全に反対していた新カント主義や実証主義といった運動に、そうでなければ完全に無視していたであろう問題に取り組むことを強い、そうすることで彼はそれらを著しく変えた。[ 152 ]フランスの作家ギ・ド・モーパッサンは、「今日では彼を非難する者でさえ、自分の魂の中に彼の思想の断片を宿しているようだ」と評した。[ 153 ] 19世紀の哲学者で彼の影響を受けたと述べている人物には、ハンス・ヴァイヒンガー、ヨハネス・フォルケルト、ウラジーミル・ソロヴィヨフ、オットー・ヴァイニンガーなどがいる。
ショーペンハウアーは物理学者たちに広く読まれており、特にアルベルト・アインシュタイン、エルヴィン・シュレーディンガー、ヴォルフガング・パウリ[ 154 ] 、エットーレ・マヨラナ[ 155 ]などが挙げられます。アインシュタインはショーペンハウアーの思想を「絶え間ない慰め」と表現し、彼を天才と呼びました[ 156 ] 。ベルリンの書斎には、マイケル・ファラデー、ジェームズ・クラーク・マクスウェル、そしてショーペンハウアーの3人の肖像画が壁に飾られていました[ 157 ] 。コンラート・ヴァックスマンはこう回想しています。「彼はよく使い古されたショーペンハウアーの本を手に座り、そこに座っていると、まるで穏やかで楽しい仕事に没頭しているかのように、とても満足そうでした。」[ 158 ]
シュレーディンガーはショーペンハウアー（「西洋最大の賢人」）を発見したとき、物理学の研究を哲学に転向することを考えた。[ 159 ]彼は生涯を通じて観念論的な見解を維持した。[ 160 ]パウリはショーペンハウアーの形而上学の主要な教義、すなわち物自体が意志であるという教義を受け入れた。[ 161 ]
しかし、ショーペンハウアーは何よりも芸術家たちへの影響で有名です。リヒャルト・ワーグナーは、ショーペンハウアー哲学の最も初期の、そして最も有名な信奉者の一人となりました。[ 162 ]賞賛は一方的なものであり、ショーペンハウアーは「私はロッシーニとモーツァルトに忠実であり続ける！」と宣言しました。 [ 163 ]そのため、彼は「芸術家の哲学者」というあだ名で呼ばれるようになりました。[ 2 ]また、 「トリスタンとイゾルデ」に対するショーペンハウアーの影響も参照してください。
ショーペンハウアーの影響を受けて、レフ・トルストイは、すべての宗教の真理は自己放棄にあると確信するようになった。トルストイはショーペンハウアーの哲学を読んだとき、「今、私はショーペンハウアーが人類の中で最も偉大な天才であると確信している。……それは、比類なく美しく明晰な反映としての全世界である」と叫んだ。[ 164 ]彼は、 『戦争と平和』で自分が書いたことは、ショーペンハウアーの『意志と表象としての世界』でも述べられていると語った。[ 165 ]
ホルヘ・ルイス・ボルヘスは、哲学、特に形而上学への強い関心にもかかわらず、自分の世界観を体系的に記述しようと試みたことがないのは、ショーペンハウアーがすでにそれを書いてくれていたからだと述べている。[ 166 ]
ショーペンハウアーの影響を強く受けた文学者には、トーマス・マン、トーマス・ハーディ、アファナシー・フェット、J.-K.ユイスマンス、ジョージ・サンタヤーナなどがいる。[ 167 ]ハーマン・メルヴィルは晩年、『ビリー・バッド』を執筆中にショーペンハウアーのエッセイを読み、多くの箇所に印をつけた。学者ブライアン・ヨザーズは、メルヴィルが「人間嫌いや自殺願望に関する記述に数多く印をつけ、極端な孤独に惹かれていたことを示唆しているが、天才の道徳的曖昧さについてのショーペンハウアーの考察にも注目していた」と指摘している。[ 168 ]ショーペンハウアーが東洋と西洋の宗教を相互に関連付けて考察し、それらに惹かれていたことは、晩年のメルヴィルに強い印象を与えた。
セルゲイ・プロコフィエフは、当初は悲観主義で知られる作品に取り組むことに抵抗があったものの、 『パレルガ』と『パラリポメナ』に収録されている『人生の知恵に関する格言』を読んでショーペンハウアーに魅了された。「ショーペンハウアーは真理によって私に精神的な世界と幸福への意識を与えてくれた。」[ 169 ]
ニーチェは、哲学への関心が目覚めたのは『意志と表象としての世界』を読んだおかげだとし、尊敬する数少ない哲学者の一人だと認め、彼のエッセイ「教師としてのショーペンハウアー」 [ 170 ] （『時代錯誤的瞑想』の一篇）をショーペンハウアーに捧げた。
ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインはキャリアの初期にショーペンハウアーの認識論的観念論を採用し、ショーペンハウアーの影響（特にショーペンハウアーの超越論）のいくつかの特徴は『論理哲学論考』に見られる。[ 171 ] [ 172 ]後にヴィトゲンシュタインは認識論的超越論的観念論を否定し、ゴットロープ・フレーゲの概念的実在論を採用した。晩年、ヴィトゲンシュタインはショーペンハウアーを極めて軽蔑し、彼を究極的に浅薄な思想家と評した。[ 173 ] [ 174 ]彼の友人バートランド・ラッセルは哲学者を低く評価しており、禁欲主義を偽善的に称賛しながら実践していないとして、『西洋哲学史』で彼を攻撃することさえあった。 [ 175 ]
数学の基礎論においてラッセルとは対照的に、オランダの数学者LEJ・ブロウワーは、カントとショーペンハウアーの思想を直観主義という哲学学派に取り入れた。直観主義では、数学は現実の客観的性質を明らかにする分析的活動ではなく、純粋に精神的な活動とみなされる。ブロウワーはショーペンハウアーの形而上学にも影響を受け、神秘主義に関する論文も執筆している。
ショーペンハウアーの哲学は、アメリカの実存主義精神科医であり、精神医学の名誉教授であるアーヴィン・ヤーロムの小説『ショーペンハウアー療法』に登場する。
ショーペンハウアーの哲学、そしてそれが生み出した哲学的悲観主義についての議論は、デイヴィッド・ベナター、トーマス・リゴッティ、ユージン・タッカーといった現代の思想家たちの研究対象となっている。彼らの研究は、人気テレビシリーズ『トゥルー・ディテクティブ』や『ライフ・イズ・ビューティフル』のインスピレーション源にもなっている。[ 176 ]この点において、ショーペンハウアーは現代の反出生主義の創始者とみなされることもある。[ 177 ]
ベルナルド・カストルップやクリストフ・コッホなど、現代分析哲学や神経科学における観念論の提唱者たちは、その哲学体系の一部をショーペンハウアーの形而上学に負っている。[ 178 ] [ 179 ]
例えば星空に見られるような数学的崇高は、想像力に無限を想起させ、それが微妙な観想の転換を経て神の概念へと導く。ショーペンハウアーの無神論はこれを一切認めず、カントの動的崇高と数学的崇高の区別を採用しているにもかかわらず、意志の葛藤と苦悩に言及する彼の崇高の理論はカントの理論とは異なると正しく指摘している。
ショーペンハウアーは無神論者であったが、自身の否定の哲学がキリスト教、ヒンドゥー教、仏教など、いくつかの偉大な宗教の一部であったことを認識していた。
しかし、悲観的な見方が正当で
あり、人生そのものが本当に悪いものであることを、これほどまでに博識ぶりを発揮して証明しようとした者は誰もいなかった。
ショーペンハウアーの意志と観念の形而上学は、まさにこの目的のために存在するのである。
より正確に言えば、ショーペンハウアーは、当時のフランス人やイギリス人の作家というよりは、ドイツ人の作家としては、正直で率直な無神論者だったと言えるだろう。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）しかし、カントの教え全体は、このことについて、しばしば繰り返される無意味な表現「知覚における経験的要素は外部から与えられる」以外には、実際には何も含まれていない。...常に同じ無意味な比喩的表現「経験的知覚は我々に与えられる」を通して。
感覚は、生物体内の過程であり、皮膚内の領域に限定される。したがって、感覚はその領域を超えたもの、言い換えれば、私たちの外にあるものを含むことはできない。… 理解力がその唯一の形式、すなわち因果法則を適用し始めるときにのみ、主観的な感覚が客観的な知覚となる強力な変容が起こる。
因果律は経験から生じるという反対の教義、すなわちヒュームの懐疑論は、まずこのことで反駁される。なぜなら、すべての経験の因果律の知識の独立性、すなわちそのアプリオリな性格は、すべての経験がそれに依存していることからのみ演繹できるからである。そして、この演繹は、ここで示され、上記の箇所で説明されている方法で、因果律の知識がすべての経験が属する一般的な知覚に含まれており、したがって経験に関して完全にアプリオリであり、それを前提とするのではなく、条件としてそれによって前提とされていることを証明することによってのみ達成できるのである。
彼はまた、「視覚と色彩について」で直観［Anschauung、客観的知覚］の知的性質に関する生理学的議論を初めて復習し、「自然における意志について」で彼の哲学が科学によってどのように裏付けられているかを論じた。…ドイツ観念論者と同様に、ショーペンハウアーはカントの偉大な未知、物自体が批判哲学の弱点であると確信していた。
哲学は理解できますが、要約は無視されます。
スピノザの非常に不十分なエッセイ「知性の修正について」への高尚な序文を鍵として用いるならば、スピノザの有名なフランス語の伝記をある程度例証と見なすことができるだろう。この序文は、私が知る限り、情熱の嵐を鎮める最も効果的な手段としてもお勧めできる。
物自体の証明は、因果律のアプリオリな性質の証明と全く同じことが起こった。どちらの教義も真であるが、その証明は偽である。したがって、それらは偽の前提から真となる結論のクラスに属する。
1860年から第一次世界大戦まで、ドイツで最も有名で影響力のある哲学者でした。…ショーペンハウアーは、彼とは全く相容れない19世紀後半の二つの知的潮流、新カント主義と実証主義に深い影響を与えました。彼はこれらの潮流に、そうでなければ完全に無視していたであろう問題に取り組むことを強い、そうすることでそれらを著しく変革しました。…ショーペンハウアーは、その時代の課題を設定したのです。
パウリはショーペンハウアーを大いに尊敬していた。…パウリは超感覚的知覚について好意的に書き、ショーペンハウアーのような徹底的に批判的な哲学者でさえ、科学的証拠によって保証されている範囲をはるかに超える超心理学的効果を可能とみなしただけでなく、それを自身の哲学の裏付けとさえ考えていたことを肯定的に指摘した。
彼が以前から抱いていた哲学への関心はさらに高まり、様々な哲学者、特にショーペンハウアーの著作について深く考察するようになった。
デイヴィッド・リンドルフはショーペンハウアーをパウリの「お気に入りの哲学者」と呼び、パウリ自身もショーペンハウアーの哲学の主たる教義に同意する意向をしばしば表明した。... スザンヌ・ギーザーは、1952年にパウリからカール・ユングに宛てた手紙を引用し、その中でパウリは、すべての現実の物自体が意志であるというショーペンハウアーの主たる教義を受け入れていると述べた。
サンタヤーナが初期から深く敬愛していた思想家、すなわちショーペンハウアー。
