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2列目：ポール・デルメ、フィリップ・スーポー、ジョルジュ・リブモン＝デセーニュ。
最前列:トリスタン・ツァラ(片眼鏡)、セリーヌ・アルノール、フランシス・ピカビア、アンドレ・ブルトン。
ダダ（/ ˈ d ɑː d ɑː /）またはダダイズムは、 1915年に第一次世界大戦とそれ以前の反芸術運動の文脈で発展した反体制芸術運動である。ダダイズムの初期の中心地にはチューリッヒとベルリンが含まれていた。数年のうちに、この運動はニューヨーク市やヨーロッパとアジアのさまざまな芸術の中心地に広がった。 [2] [3] [4] [5]
この運動の傘下で、人々は多種多様な芸術形式を用いて、近代資本主義と近代戦争の論理、理性、美学に抗議した。抗議を展開するために、芸術家たちはナンセンス、非合理性、反ブルジョア的感性を利用する傾向があった。[6] [7] [8]この運動の芸術は主にパフォーマンスアートとして始まったが[9] 、最終的にはコラージュ、サウンドポエトリー、カットアップライティング、彫刻など、視覚、文学、音響メディアにまで広がった。ダダイストの芸術家たちは暴力、戦争、ナショナリズムに対する不満を表現し、左翼および極左政治の急進派政治との政治的親和性を維持した。[10] [11] [12] [13]この運動には共通の芸術スタイルはなかったが、ほとんどの芸術家が機械美学に興味を示していた。[14]
この運動の名前の由来については意見が一致していないが、よくある話としては、芸術家のリチャード・ヒュルゼンベックが辞書に紙ナイフを突っ込んだところ、フランス語で木馬を意味する「ダダ」に当たったというものがある。[15]また、この名前は子供の最初の言葉を連想させ、子供っぽさと不条理さを喚起し、このグループに魅力的だったと指摘する人もいる。さらに、この名前はどの言語でも同様の意味（あるいは全く意味をなさない）を喚起するために選ばれたのではないかと推測する人もいる。これはこの運動の国際性を反映している。[16]
ダダのルーツは戦前の前衛芸術にある。ダダの前身である「反芸術」という用語は、 1913年頃にマルセル・デュシャンによって、芸術の一般的な定義に挑戦する作品を特徴づけるために作られた。 [17] キュービズム、コラージュ、抽象芸術の発展は、現実と慣習の制約からの運動の離脱に影響を与えた。フランスの詩人、イタリアの未来派、ドイツ表現主義の作品は、言葉と意味の相関関係を否定するダダに影響を与えた。[18]アルフレッド・ジャリの「ユビュ・ロワ」（1896年）やエリック・サティのバレエ「パレード」（1916-17年）などの作品は、原始的なダダ主義の作品と特徴づけられる。[19]ダダ運動の原則は、1916年にヒューゴ・バルの「ダダ宣言」に初めてまとめられた。バルはダダ運動の創始者と見なされている。[20]
ダダイズム運動には、集会、デモ、美術・文芸雑誌の刊行などがあった。芸術、政治、文化に関する情熱的な報道は、さまざまなメディアで頻繁に取り上げられた。この運動の重要人物には、ジャン・アルプ、ヨハネス・バーダー、フーゴ・バル、マルセル・デュシャン、マックス・エルンスト、エルザ・フォン・フライターク＝ローリングホーフェン、ジョージ・グロス、ラウル・ハウスマン、ジョン・ハートフィールド、エミー・ヘニングス、ハンナ・ヘッヒ、リヒャルト・ヒュルゼンベック、フランシス・ピカビア、マン・レイ、ハンス・リヒター、クルト・シュヴィッタース、ゾフィー・トイバー＝アルプ、トリスタン・ツァラ、ベアトリス・ウッドなどがいる。この運動は、アヴァンギャルドやダウンタウン音楽運動などの後のスタイルや、シュルレアリスム、ヌーヴォーレアリスム、ポップアート、フルクサスなどのグループに影響を与えた。[21]
概要
ダダは非公式の国際運動であり、ヨーロッパと北アメリカで参加者がいた。ダダの始まりは第一次世界大戦の勃発と一致する。多くの参加者にとって、この運動はブルジョア 国家主義と植民地主義の利益に対する抗議であり、多くのダダイストはそれが戦争の根本原因であると信じていた。また、戦争に対応した芸術や社会における文化的、知的統一性に対する抗議でもあった。[22]
フランス国外の前衛芸術家たちは、戦前のパリの発展を知っていた。彼らは、バルセロナのギャラリー・ダルマウ（1912年）、ベルリンのギャラリー・デア・シュトゥルム（1912年）、ニューヨークのアーモリー・ショー（1913年）、プラハのSVUマーネス（1914年）、モスクワとアムステルダムのモダン・クンストクリング（1911年から1915年）で開催されたキュビズム展を観たり、参加したりしていた。未来派は、さまざまな芸術家の作品に反応して発展した。その後、ダダはこれらのアプローチを組み合わせた。[18] [23]
多くのダダイストは、ブルジョア資本主義社会の「理性」と「論理」が人々を戦争に導いたと信じていた。彼らは、論理を拒否し、混沌と非合理性を受け入れるかのような芸術表現で、そのイデオロギーへの拒絶を表現した。[7] [8]たとえば、ジョージ・グロスは後に、彼のダダイスト芸術は「この相互破壊の世界に対する」抗議として意図されていたと回想している。[7]
ハンス・リヒターによれば、ダダは芸術ではなく、「反芸術」であった。[22]ダダは芸術が象徴するものすべてと反対のものを代表した。芸術が伝統的な美学に関係していたのに対し、ダダは美学を無視した。芸術が感性に訴えるものであったのに対し、ダダは不快感を与えることを意図していた。
さらに、ダダは人間の認識と社会の混沌とした性質を反映しようとした。トリスタン・ツァラは「すべてはダダでもある。ダダには気をつけろ。反ダダ主義は病気だ。人間の正常な状態である自己窃盗症はダダだ。しかし、真のダダはダダに反対する」と宣言した。[24]
ヒューゴ・ボールは「私たちにとって、芸術はそれ自体が目的ではなく、私たちが生きる時代を真に認識し批判する機会なのです」と表現しました。 [25]
当時のアメリカン・アート・ニュースの評論家は「ダダ哲学は、人間の脳から生まれたものの中で最も病的で、最も麻痺させ、最も破壊的なものだ」と述べた。美術史家は、ダダを主に「多くの芸術家が集団殺人の狂気の光景に過ぎないと見ていたものに対する反応」と表現している。[26]
数年後、ダダの芸術家たちはこの運動を「戦後の経済的、道徳的危機の真っ只中に突如現れた現象であり、その行く手にあるもの全てを破壊してしまう救世主であり怪物であった...[それは]破壊と士気低下の組織的な行為であった...結局それは冒涜行為以外の何物でもなくなった」と表現した。[26]
ドナ・バッドの『芸術知識の言語』 を引用すると、
ダダは第一次世界大戦の惨禍に対する否定的な反応から生まれた。この国際的な運動は、チューリッヒのキャバレー・ヴォルテールに所属する芸術家や詩人のグループによって始められた。ダダは理性と論理を否定し、ナンセンス、非合理性、直感を重んじた。ダダという名称の由来ははっきりしない。意味のない言葉だと考える人もいる。ルーマニアの芸術家トリスタン・ツァラとマルセル・ヤンコがルーマニア語で「はい、はい」を意味する「ダ、ダ」という言葉を頻繁に使用したことに起因すると主張する人もいる。別の説では、「ダダ」という名称は、グループの会合中に、フランス語-ドイツ語辞書に刺さったペーパーナイフが「ダダ」を指し示したという。「ダダ」はフランス語で「馬車」を意味する。 [8]
この運動は主に視覚芸術、文学、詩、芸術宣言、芸術理論、演劇、グラフィックデザインに及び、反芸術的な文化作品を通じて 当時の芸術の基準を拒否することで反戦政治を集中させた。
1915年から1917年にかけてのデュシャン、ピカビア、マン・レイらの創作は、当時はダダという用語では表現できず、「ニューヨーク・ダダ」はデュシャンの事後的な発明と見なされるようになった。1920年代初頭、ニューヨークから帰国したデュシャンとピカビアの助けにより、ダダという用語がヨーロッパで広まった。それにもかかわらず、ツァラやリヒターなどのダダイストはヨーロッパの先例を主張した。美術史家デイビッド・ホプキンスは次のように述べている。
しかし皮肉なことに、デュシャンのニューヨークでの晩年の活動は、ピカビアの策謀とともに、ダダの歴史を書き換えることとなった。ダダのヨーロッパの記録者、主にリヒター、ツァラ、ヒュルゼンベックは、やがてダダの基盤となったチューリッヒとベルリンの卓越性を確立することに没頭するようになるが、この前衛的な形成の系譜を巧みに操り、ニューヨーク・ダダを後発から先駆者へと巧みに変えたのがデュシャンであったことが証明された。[27]
歴史
ダダは、未来派、キュビズム、表現主義などの芸術・文学運動の時代から生まれた。これらの運動は、当時主にイタリア、フランス、ドイツで展開されていた。しかし、以前の運動とは異なり、ダダは幅広い支持基盤を確立し、国際的な運動へと発展した。支持者は、ニューヨーク、チューリッヒ、ベルリン、パリなど、世界中の都市に拠点を置いていた。チューリッヒでは文学を重視し、ベルリンでは政治的抗議を重視するなど、地域的な違いもあった。[28]
著名なダダイストはマニフェストを出版したが、運動は緩やかに組織化されており、中央の階層構造は存在しなかった。1916年7月14日、ボールはダダ宣言を発案した。ツァラは2番目のダダ宣言を執筆し、[29] [30]重要なダダの読み物とみなされ、1918年に出版された。 [31]ツァラの宣言は「ダダイストの嫌悪」という概念を明確に表現した。これは、モダニズムの現実に対する批判と肯定との間の前衛作品に内在する矛盾である。ダダイストの観点では、近代芸術と文化は一種のフェティシズムとみなされ、消費対象（哲学や道徳などの組織化された思考システムを含む）は、ケーキやチェリーを好むのと同じように、空虚さを埋めるために選択される。[32]
運動が巻き起こした衝撃とスキャンダルは意図的なものだった。ダダイストの雑誌は発禁となり、展覧会は中止された。アーティストの中には投獄される者もいた。こうした挑発は娯楽の一部だったが、時が経つにつれ、観客の期待は最終的に運動の実現能力を上回った。アーティストの有名な「皮肉な笑い」が観客から聞こえ始めると、ダダイストの挑発は影響力を失い始めた。ダダは、ヨーロッパ諸国が第一次世界大戦に積極的に関与していた1916年からの政治的混乱の時代に活発な運動だった。1918年の第一次世界大戦の終結は、新しい政治秩序の舞台を整えた。[33]
チューリッヒ
ダダの起源については異論がある。この運動は、詩人でキャバレー歌手のエミー・ヘニングスとヒューゴ・バルが共同設立したキャバレー・ヴォルテール（チューリッヒのホレンディッシェ・マイエライ・バー内にあった）と同一視されているというのが、ほとんどの美術史家や同時代に生きた人々の一般的な見解である。[34]ルーマニア起源説を唱える情報源もあり、ダダは、トリスタン・ツァラ、マルセル・ヤンコ、アーサー・シーガルなどのユダヤ人近代主義芸術家グループがチューリッヒに定住したときにスイスに伝わった活気ある芸術的伝統の派生であると主張している。第一次世界大戦前には、同様の芸術がブカレストや他の東ヨーロッパの都市にすでに存在していたため、ツァラやヤンコのような芸術家がチューリッヒにやって来たことがダダのきっかけとなった可能性が高い。[35]
キャバレー・ヴォルテールという名前は、当時の宗教的、哲学的教義を嘲笑した小説『カンディード』を書いたフランスの哲学者ヴォルテールにちなんで付けられました。初演の夜には、ボール、ツァラ、ジャン・アルプ、ヤンコが出席しました。これらのアーティストは、ゾフィー・トイバー、リヒャルト・ヒュルゼンベック、ハンス・リヒターなどの他のアーティストとともに、キャバレー・ヴォルテールでパフォーマンスを開始し、戦争とそのきっかけとなった利害に対する嫌悪感を芸術で表現しました。
第一次世界大戦中にドイツとルーマニアを離れ、芸術家たちは政治的に中立なスイスにたどり着いた。彼らは抽象表現を用いて当時の社会的、政治的、文化的思想と戦った。彼らはショックアート、挑発、そして「ヴォードヴィリアンの過剰」を用いて、大戦を引き起こしたと彼らが信じる慣習を覆した。[36]ダダイストたちは、これらの思想はブルジョア社会の副産物であると信じていた。ブルジョア社会はあまりにも無関心で、現状に挑戦するよりも自らと戦うことを好む。[37]
私たちは自分たちの文化に自信を失っていました。すべてを破壊しなければなりませんでした。白紙の状態からやり直すつもりでした。キャバレー・ヴォルテールでは、常識、世論、教育、機関、博物館、良識、つまり、当時の秩序全体に衝撃を与えることから始めました。
— マルセル・ヤンコ[38]
ボールは、ルーマニアの民俗芸術に触発されたヤンコの仮面と衣装のデザインは「私たちの時代の恐怖、出来事の麻痺させる背景」を可視化したと述べた。[36]ボールによると、パフォーマンスには「楽しい民謡を演奏するバラライカオーケストラ」が伴奏した。アフリカ音楽の影響を受けることが多く、リズムのないドラムとジャズはダダの集まりでよく見られました。[39] [40]
キャバレーが閉鎖された後、ダダの活動は新しいギャラリーに移り、ヒューゴ・バルはベルンに向かいました。ツァラはダダの思想を広めるために執拗なキャンペーンを開始しました。彼はフランスとイタリアの芸術家や作家に手紙を送りつけ、すぐにダダのリーダーおよび戦略家として頭角を現しました。キャバレー・ヴォルテールは再オープンし、現在もニーダードルフのシュピーゲルガッセ 1 の同じ場所にあります。
ツァラが指揮を執ったチューリッヒ・ダダは、1917年7月から芸術と文学の雑誌『ダダ』を刊行し、チューリッヒで5版、パリで最後の2版が刊行された。
アンドレ・ブルトンやフィリップ・スーポーなどの他の芸術家たちは、「ダダの影響を拡大するために文学グループ」を創設した。[41]
第一次世界大戦の戦闘が1918年11月の休戦で終了した後、チューリッヒのダダイストのほとんどは母国に戻り、一部は他の都市でダダイズムの活動を始めた。スイス出身のゾフィー・タウバーなど、1920年代までチューリッヒに留まった者もいた。
ベルリン
「ベルリンは、胃がきゅっと締まり、飢えがどんどん増し、ひどかった。そこでは、秘められた怒りが限りない金銭欲に変わり、人々の心はますますむき出しの存在への疑問に集中していた... 恐怖がすべての人の骨に染み付いていた」 - リチャード・ヒュルゼンベック
ベルリンでダダの確立に貢献したラウル・ハウスマンは、 1918年に宣言書 『絵画の総合的精神』を出版し、表現主義とそれを推進した美術評論家を攻撃した。ダダは、表現主義などの観客の感情に訴える芸術形態とは対照的に、「いわゆる魂の反響の搾取」として構想された。ハウスマンのダダの構想では、芸術を創造する新しい技術は、新しい芸術的衝動を探求する扉を開くものであった。現実世界の刺激を断片的に使用することで、他の芸術形態とは根本的に異なる現実の表現が可能になった。[42]
子供が捨てた人形や明るい色のぼろ布は、限られた客間で油絵の中に自分自身を永遠に残そうとする愚か者の表現よりも、より必要な表現である。
— ラウル・ハウスマン
ドイツのグループは、他のグループほど反芸術的ではなかった。彼らの活動と芸術は、腐食的なマニフェストやプロパガンダ、風刺、公のデモ、あからさまな政治活動を伴う、より政治的で社会的なものだった。ベルリンの非常に政治的で戦争で荒廃した環境は、ベルリンのダダイストの考えに劇的な影響を与えた。逆に、ニューヨークは戦争から地理的に離れているため、より理論的で政治的でない性質が生まれた。[43]ベルリンにいたものの「ベルリン・ダダへの積極的な参加からは距離を置いていた」ダダイストのハンス・リヒターによると、ベルリンのダダイスト運動の特徴には、「政治的要素と絵画と文学における技術的発見」、「尽きることのないエネルギー」、「あらゆるものの廃止を含む精神的自由」、「現実世界とはまったく関係のない方法で自分の力に酔いしれ、反抗心を互いに向ける」ことなどがあった。[44]
1918 年 2 月、第一次世界大戦がクライマックスに近づいた頃、ヒュルゼンベックはベルリンで最初のダダ演説を行い、その年の後半にはダダの宣言書を作成した。ロシアの十月革命の後、戦争から解放されたハンナ・ヘッヒとジョージ・グロスは、ダダを用いて共産主義への共感を表現した。グロスは、ジョン・ハートフィールド、ヘッヒ、ハウスマンとともに、この時期にフォトモンタージュの技法を開発した。自由奔放なオーバーダダのヨハネス・バーダーは、ハンス・リヒターによれば、ベルリン運動の直接行動の「バール」であり、ラウル・ハウスマンによれば、最初の巨大コラージュを作成した人物とされている。
戦後、芸術家たちは短命の政治雑誌を次々と発行し、1920年夏には「ベルリン・ダダ主義者が考案した最大のプロジェクト」である第1回国際ダダフェアを開催した。 [45]この展覧会には、ベルリン・ダダの主要メンバーであるグロス、ラウル・ハウスマン、ハンナ・ヘーヒ、ヨハネス・バーダー、ヒュルゼンベック、ハートフィールドの作品に加え、オットー・ディックス、フランシス・ピカビア、ジャン・アルプ、マックス・エルンスト、ルドルフ・シュリヒター、ヨハネス・バーゲルトなどの作品も含まれていた。[45]合計で200点を超える作品が展示され、その周囲には扇動的なスローガンが書かれていたが、そのいくつかは1937年のナチスの「エンタルテーテ・クンスト」展の壁に書かれることとなった。チケットの値段が高かったにもかかわらず、展覧会は赤字で、記録に残る売り上げは1件のみだった。[46]
ベルリンのグループは、 『クラブ・ダダ』、『デア・ダダ』、『エブリマン・ヒズ・オウン・フットボール』、『ダダ・アルマナッハ』などの定期刊行物を出版した。また、世界革命ダダ中央評議会という政党も設立した。
ケルン
1920年、ケルンではエルンスト、バールゲルト、アルプがナンセンスと反ブルジョア感情に焦点を当てた物議を醸したダダ展を開催した。ケルンの早春展はパブで開催され、参加者は聖体拝領用の服を着た女性に卑猥な詩を読んでもらいながら小便器の前を歩くことを求められた。警察は猥褻を理由に展覧会を閉鎖したが、告訴が取り下げられたため再開された。[47]
ニューヨーク
チューリッヒと同様、ニューヨーク市も第一次世界大戦中の作家や芸術家たちの避難場所となった。1915年にフランスから到着して間もなく、マルセル・デュシャンとフランシス・ピカビアはアメリカ人芸術家マン・レイと出会った。1916年までに、彼ら3人はアメリカにおける急進的な反芸術活動の中心となった。フランスで学んでいたアメリカ人ベアトリス・ウッドは、エルザ・フォン・フライターク＝ローリングホーフェンと共にすぐに彼らに加わった。フランスでの徴兵を逃れていたアーサー・クラヴァンも、一時期ニューヨークに滞在していた。彼らの活動の多くは、アルフレッド・スティーグリッツのギャラリー291と、ウォルターとルイーズ・アレンズバーグの自宅を中心に行われた。
ニューヨークの人々は、特に組織化されていなかったが、自分たちの活動をダダと呼んだが、マニフェストは出さなかった。彼らは、美術館の芸術の伝統主義的基盤を批判した『The Blind Man』、『Rongwrong』、『New York Dada』などの出版物を通じて、芸術と文化に異議を唱えた。ニューヨーク・ダダには、ヨーロッパのダダのような幻滅感がなく、代わりに皮肉とユーモアの感覚によって動かされていた。マースデン・ハートリーは、著書『 Adventures in the arts: informal chapters on painters, vaudeville and poets』の中で、「『ダダ』であることの重要性」に関するエッセイを掲載した。
この時期、デュシャンはボトルラックなどの「レディメイド」（見つけたり購入したりして芸術と宣言された日常品）の展示を始め、独立芸術家協会で活動していた。1917年に彼は現在では有名なR. マットのサインが入った小便器「噴水」を独立芸術家協会の展覧会に出品したが、拒否された。最初は芸術界で軽蔑の対象となった「噴水」は、その後、最も有名なモダニズム彫刻作品の1つとして、一部の人々からほぼ聖典化されている[48] 。2004年のターナー賞のスポンサーであるゴードンズジンが行ったアート界の専門家の投票では、この作品は「最も影響力のある現代アート作品」に選ばれた[48 ]。[49]
最近の学術論文によると、この作品は依然として議論の的となっている。デュシャンは1917年に妹に宛てた手紙の中で、この作品の構想には女性の友人が中心的に関わっていたと述べている。「リチャード・マットというペンネームを名乗っていた女性の友人の一人が、彫刻として磁器製の小便器を送ってくれた。」[50]この作品は、デュシャンの隣人であったエルザ・フォン・フライターク＝ローリングホーフェン男爵夫人のスカトロ的美学と一致している。[51]ピエール・ピノンチェリというパフォーマンス・アーティストは、「ダダの精神に敬意を表す」試みとして、 2006年1月にハンマーで『泉』のレプリカにひびを入れた。彼は1993年にもそこに放尿している。
ピカビアの旅は、ダダイズムの時代にニューヨーク、チューリッヒ、パリのグループを結びつけました。彼はまた、1917年から1924年までの7年間、バルセロナ、ニューヨーク、チューリッヒ、パリで ダダの定期刊行物391を出版しました。
1921年までに、初期の参加者のほとんどは、ダダが最後の大きな展開を迎えたパリに移りました。
パリ
フランスの前衛芸術家たちは、トリスタン・ツァラ（彼のペンネームは「田舎の悲しみ」を意味し、彼の母国ルーマニアにおけるユダヤ人の待遇に抗議するために選ばれた名前）からの定期的な通信を通じて、チューリッヒでのダダの活動を把握していた。ツァラは、ギヨーム・アポリネール、アンドレ・ブルトン、マックス・ジャコブ、クレマン・パンサールなどのフランスの作家、批評家、芸術家と手紙、詩、雑誌を交換していた。
19世紀後半に印象派音楽が到来して以来、パリは間違いなく世界のクラシック音楽の中心地だった。印象派の実践者の一人、エリック・サティはピカソやコクトーとコラボレーションし、 「パレード」という狂気じみたスキャンダラスなバレエを制作した。1917年にバレエ・リュスによって初演され、スキャンダルを巻き起こすことに成功したが、その5年近く前に上演されたストラヴィンスキーの「春の祭典」とはやり方が違った。これは明らかに自分自身をパロディ化したバレエであり、伝統的なバレエのパトロンが深刻な問題を抱えるのは明らかだった。
1920年にパリのダダは多くの創始者が集まったことで急成長した。ツァラに触発されたパリ・ダダはすぐに宣言書を発行し、デモを組織し、パフォーマンスを上演し、多くの雑誌を刊行した（『ダダ』『食人鬼』『文学』の最後の2版にはダダが数回掲載された）。[52]
ダダの芸術作品がパリの人々に初めて紹介されたのは、 1921年のアンデパンダン展であった。ジャン・クロッティは、タブーという言葉を冠した「Explicatif」という作品を含む、ダダに関連した作品を展示した。同年、ツァラはダダイズムの劇「ガスの心臓」を上演したが、観客から嘲笑された。1923年に、よりプロフェッショナルな演出で再演されたとき、この劇は劇場暴動（アンドレ・ブルトンが扇動）を引き起こし、シュルレアリスムを生み出す運動の分裂を告げた。ツァラがダダイズム劇に取り組んだ最後の試みは、1924年の「皮肉な悲劇」である「雲のハンカチ」であった。
オランダ
オランダにおけるダダ運動は、主にデ・ステイル運動と同名の雑誌の創刊者として知られるテオ・ファン・ドゥースブルフを中心に展開された。ファン・ドゥースブルフは主に詩に焦点を当て、フーゴ・バル、ハンス・アルプ、クルト・シュヴィッタースなど、デ・ステイルに多くの著名なダダ派作家の詩を掲載した。ファン・ドゥースブルフとタイス・リンセマ（ドラハテンの薪割り職人兼芸術家）はシュヴィッタースの友人となり、1923年にいわゆるオランダ・ダダ運動を組織した。この運動でファン・ドゥースブルフはダダについてのリーフレット（「ダダとは何か？」と題する）を宣伝し、シュヴィッタースは自身の詩を朗読し、ヴィルモス・フサールは機械仕掛けの踊る人形のデモンストレーションを行い、ネリー・ファン・ドゥースブルフ（テオの妻）はピアノで前衛的な作品を演奏した。
ファン・ドゥースブルフはデ・ステイル誌にダダの詩を書いたが、ペンネームはIK・ボンセットで、1931年の死後に初めて明かされた。彼はIK・ボンセットと「共著」で、短命に終わったオランダのダダ雑誌「メカノ」（1922-23年）も発行している。K・シッパーズがオランダのダダ運動の研究[53]で特定したもう一人のオランダ人はフローニンゲンのタイポグラファーHNヴェルクマンで、彼はファン・ドゥースブルフやシュヴィッタースと交流を持ちながら、自身の雑誌「ネクスト・コール」（1923-26年）を編集していた。シッパーズが言及したもう2人の芸術家はドイツ生まれで、最終的にオランダに定住した。それはチューリッヒのカフェ・ヴォルテールでの限界展に参加したオットー・ファン・リースとパウル・シトロエンである。
ジョージア
ダダ自体は少なくとも1920年まではジョージアでは知られていなかったが、1917年から1921年にかけて、ダダイズムの路線に沿って組織された詩人のグループが「Le Degré 41」または「Le Degré Quarante et Un」（英語で「第41度」）（ジョージアのトビリシの緯度と高熱の摂氏温度（華氏105.8度に相当）の両方を指す）を名乗った。このグループで最も重要な人物はイリアズド（イリヤ・ズダネヴィチ）であり、彼の過激な印刷デザインはダダイストの出版物を視覚的に反映している。[54] [55]
1921年にパリに逃亡した後、彼はダダイストたちと共同で出版物やイベントを手がけた。例えば、 1923年にトリスタン・ツァラがミシェル劇場でのセミナー開催を禁止されたとき、イリアズドは彼に代わって公演「髭面の夜会」の会場を予約し、チラシをデザインした。[56]
ユーゴスラビア
ユーゴスラビアでは、新しい芸術運動であるゼニティズムと並行して、1920年から1922年にかけてダダの活動が盛んに行われ、主にドラガン・アレクシッチが指揮し、ミハイロ・S・ペトロフ、リュボミール・ミチッチ、ブランコ・ヴェ・ポリャンスキーらの作品が展示された。[57]アレクシッチは「ユーゴ・ダダ」という用語を使用し、ラウル・ハウスマン、クルト・シュヴィッタース、トリスタン・ツァラらと交流があったことで知られている。[58] [59]
イタリア
マントヴァを拠点とするイタリアのダダ運動は、嫌悪され、芸術界に大きな影響を与えることはなかった。短期間雑誌を発行し、絵画、トリスタン・ツァラの引用、「真のダダはダダに反対する」などの独自の警句を特集したローマでの展覧会を開催した。このグループのメンバーの一人は、後にオカルティズムの著名な学者、そして右翼哲学者となったジュリアス・エヴォラであった。 [60]
日本
日本の著名なダダグループとしては、1923年7月に村山知義と柳瀬正夢によって設立されたマヴォがあり、後に岡田辰雄も加わった。その他の著名な芸術家としては、辻潤、吉行英輔、高橋伸吉、北園克衛などがいた。
円谷プロのウルトラシリーズでは、ダダイズム運動に触発されたダダという名の宇宙人が登場し、1966年の特撮シリーズ『ウルトラマン』第28話でキャラクターアーティストの成田亨がデザインを担当した。ダダのデザインは主に単色で、動き、特にチェス盤や囲碁のパターンを参考に、多数の鋭い線と交互に並ぶ白黒のストライプが特徴的である。2016年5月19日、東京でのダダイズム100周年を記念して、ウルトラ怪獣はスイス大使ウルス・ブッハーに招待された。[61] [62]
1959年に誕生した日本の舞踏である舞踏は、ダダ運動の精神と直接的なつながりがあると考えられる。舞踏の創始者の一人である土方巽は「キャリアの初期にダダイズムの影響を受けた」[63] 。
ロシア
ダダ自体はロシアでは比較的知られていなかったが、ボルシェビキの革命計画により前衛芸術は広まった。ダダイズムの理想を共有する文学グループであるニチェヴォキ[64]は、メンバーの一人が、ロシア文学を浄化すると宣言したウラジーミル・マヤコフスキーに、トヴェルブル（トヴェルスコイ大通り）にある「パンプシュカ」（プーシキン記念碑）に行って、希望者の靴を磨くよう提案したことで悪名を馳せた。[64]ダダイズムがロシアの前衛芸術に与えた影響の詳細については、書籍「ロシアのダダ1914-1924」を参照。[64]
ダダの女性たち
ダダの歴史と基盤について議論する際に見落とされがちな、芸術と芸術家の両方を創造し、刺激を与えた女性芸術家に光を当てることは必要です。これらの女性は、前述の男性ダダイストとプラトニックな関係または恋愛関係にあることが多かったのですが、相対的な関係を超えて記述されることはほとんどありません。しかし、各芸術家は運動に重要な貢献をしました。以下の芸術家以外の注目すべき人物としては、スザンヌ・デュシャン、エルザ・フォン・フライターク＝ローリングホーフェン、エミー・ヘニングス、ベアトリス・ウッド、クララ・タイス、エラ・バーグマン＝ミシェルなどが挙げられます。
ハンナ・ヘッヒ
ベルリンのハンナ・ヘッヒは、運動当時ベルリンで唯一の女性ダダイストとみなされている。[65]この頃、彼女は同じくダダの芸術家であるラウル・ハウスマンと交際していた。彼女は作品の中で同じ反戦、反政府（ワイマール共和国）を唱えていたが、そのテーマにフェミニストの視点を持ち込んだ。彼女の作品は主にコラージュとフォトモンタージュで構成されており、彼女自身や他の女性が女性蔑視的に扱われていることを訴えるために、正確な配置や詳細なタイトルをよく使っていた。[65]
ゾフィー・タウバー・アルプ
ソフィー・トイバー＝アルプは、スイスの芸術家、教師、ダンサーで、さまざまなタイプの美術作品や手工芸品を制作しました。ダダイストのジャン・アルプと結婚していた間、トイバー＝アルプはダダのコミュニティではパフォーマンスダンスで知られていました。そのため、彼女は振付師ルドルフ・フォン・ラバンと協力し、彼女のダンススキルを高く評価してトリスタン・タルザに作品を書かれました。
ミナ・ロイ
ロンドン生まれのミナ・ロイは、ニューヨークのダダ界の文学部門で活躍したことで知られていました。彼女は詩を書いたり、ダダ雑誌を創刊したり、演劇の出演や脚本を書いたりしていました。彼女はダダ雑誌『The Blind Man』やマルセル・デュシャンの『Rongwrong』に寄稿しました。
詩
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ダダイストは、第一次世界大戦の余波の中で、ショック、ニヒリズム、否定性、パラドックス、ランダム性、潜在意識の力、反律法主義を利用して、確立された伝統を覆した。ツァラの1920年の宣言では、新聞から言葉を切り取り、断片をランダムに選んで詩を書くことを提唱した。これは、同期宇宙自体が芸術を創造する能動的な主体となるプロセスである。この手法で書かれた詩は、記事から切り取られた言葉の「果実」となるだろう。[66]
文学芸術において、ダダイストは詩、特にヒューゴ・バルが発明したいわゆるサウンド・ポエトリーに焦点を当てた。ダダイストの詩は、構造、秩序、音と言語の意味の相互作用など、詩の伝統的な概念を攻撃した。ダダイストにとって、情報を表現する既存のシステムは言語の尊厳を奪う。言語と詩の慣習を解体することは、言語を最も純粋で無垢な形に回復しようとするダダイストの試みである。「これらのサウンド・ポエトリーによって、ジャーナリズムによって荒廃し不可能になった言語を廃止したかったのです。」[67]
同時詩（またはポエム・シムルタネ）は、一群の話し手によって朗読され、集団で混沌とした混乱した声を発する。これらの詩は、広告、テクノロジー、紛争などの近代性の表れであると考えられている。表現主義などの運動とは異なり、ダダイズムは近代性や都市生活に対して否定的な見方をしなかった。混沌とした都市と未来の世界は、人生と芸術に新たなアイデアをもたらす自然な地形であると考えられている。[68]
音楽
ダダは視覚芸術や文学芸術に限定されず、音や音楽にも影響を及ぼした。これらの運動は20世紀の音楽、特にニューヨークを拠点とした20世紀半ばの前衛作曲家、エドガー・ヴァレーズ、シュテファン・ヴォルペ、ジョン・ケージ、モートン・フェルドマンなどに広範囲な影響を与えた。[69] クルト・シュヴィッタースはサウンド・ポエムと呼んだものを生み出し、フランシス・ピカビアとジョルジュ・リブモン＝デセーニュは1920年5月26日にパリで開催されたフェスティバル・ダダで演奏されたダダ音楽を作曲した。[70]エルヴィン・シュルホフ、ハンス・ホイサー、アルベルト・サヴィニオなどの他の作曲家もダダ音楽を作曲し、[71]レ・シックスのメンバーはダダ運動のメンバーとコラボレーションし、ダダの集会で作品を演奏した。エリック・サティもそのキャリアの中でダダイズムの思想に手を染めた。[70]
遺産
この運動は幅広い基盤を持っていたが、不安定だった。1924年までにパリではダダはシュルレアリスムと融合し、芸術家たちはシュルレアリスム、社会的リアリズム、その他のモダニズムなど、他の思想や運動に移行した。一部の理論家は、ダダがポストモダンアートの始まりだったと主張している。[72]
第二次世界大戦の幕開けまでに、ヨーロッパのダダイストの多くはアメリカに移住した。その一部（オットー・フロイントリッヒ、ウォルター・ゼルナー）は、アドルフ・ヒトラーの支配下で死の収容所で亡くなった。ヒトラーは、ダダイズムが代表する「退廃芸術」を積極的に迫害した。戦後の楽観主義が芸術と文学の新しい運動の発展をもたらしたため、この運動は衰退した。
ダダは、シチュアシオニスト・インターナショナルやカコフォニー協会のようなカルチャージャミンググループを含む、さまざまな反芸術、政治、文化運動に影響を与え、参照する名前です。2012年7月に解散したアナキストポップバンドのチャムバワンバは、自分たちの遺産をダダ芸術運動の遺産と比較する声明を発表しました。[73]
チューリッヒのダダイストたちがキャバレー・ヴォルテールで騒ぎを起こしていた頃、レーニンは近くのアパートでロシア革命の計画を練っていた。トム・ストップパードはこの偶然を戯曲『トラベスティーズ』 （1974年）の前提にし、ツァラ、レーニン、ジェイムズ・ジョイスを登場人物として登場させている。フランスの作家ドミニク・ノゲズは、皮肉たっぷりの『レーニン・ダダ』（1989年）でレーニンをダダグループの一員として描いた。
キャバレー・ヴォルテールの旧建物は荒廃していたが、2002年1月から3月にかけて、マーク・ディーヴォ率いるネオ・ダダイストを自称するグループが占拠した。[74]このグループには、ヤン・ティーラー、インゴ・ギーゼンダナー、アイアナ・カルガー、レニー・リー、ダン・ジョーンズが含まれていた。彼らが立ち退いた後、この場所はダダの歴史を専門とする博物館に改装された。リーとジョーンズの作品は新しい博物館の壁にも残された。
ダダが芸術と社会に与えた影響については、いくつかの著名な回顧展が開かれている。1967年にはパリで大規模なダダ回顧展が開催された。2006年にはニューヨーク近代美術館がワシントンDCのナショナル・ギャラリー、パリのポンピドゥー・センターと共同でダダ展を開催した。LTMレーベルは、ツァラ、ピカビア、シュヴィッタース、アルプ、ヒュルゼンベックなどのアーティストへのインタビューや、サティ、リブモン＝デセーニュ、ピカビア、ネリー・ファン・ドゥースブルフなどの音楽レパートリーを含む、ダダ関連の音声録音を多数リリースしている。[75]
ミュージシャンのフランク・ザッパは、この運動を知ってから、自らをダダイストであると称した。
最初の頃は、自分の人生を構成するものを何と呼べばいいのかさえ分かりませんでした。遠い国の誰かが同じ考えを持っていて、しかもそれに素敵な短い名前を付けていたことを知ったときの私の喜びは想像に難くありません。[76]
デヴィッド・ボウイはウィリアム・S・バロウズのカットアップ技法を歌詞に取り入れ、カート・コバーンも「イン・ブルーム」を含むニルヴァーナの歌詞の多くでこの手法を使用したことを認めている。[77]
芸術技術の発達
ダダイズムは文学と視覚芸術の境界を曖昧にしました。
ダダは抽象芸術と音響詩の基礎であり、パフォーマンスアートの出発点であり、ポストモダニズムの前兆であり、ポップアートに影響を与え、後に1960年代にアナルコ政治的な目的で受け入れられることになる反芸術の賛美であり、シュルレアリスムの基礎を築いた運動である。[78]
コラージュ
ダダイストたちは、キュビズム運動で開発された、切り取った紙片を貼り合わせる技法を模倣しましたが、静物画として見られる物体を表現するのではなく、交通チケット、地図、プラスチックの包装紙などのアイテムにまでその芸術を拡張し、生活のさまざまな側面を表現しました。彼らはまた、「偶然のコラージュ」技法も発明しました。これは、破れた紙片を大きなシートの上に落とし、落ちた場所にその破片を貼り付けるというものです。
カットアップ技法
カットアップ技法は言葉そのものへのコラージュの延長であり、トリスタン・ツァラはダダ宣言の中でこれを次のように述べている。[79]
ダダイスト詩を作るには
新聞紙を用意します。
ハサミを用意します。
この紙から、詩にしたい長さの記事を選びます。
記事を切り取ります。
次に、この記事を構成する各単語を慎重に切り取り、すべて袋に入れます。
軽く振ります。
次に、切り取ったものを 1 つずつ取り出します。
袋から取り出した順に、注意深く書き写します。
詩はあなたに似てきます。
そして、あなたはそこにいます。俗悪な群衆からは評価されなくても、魅力的な感性を持つ、限りなく独創的な作家です。
フォトモンタージュ
ダダイスト、つまり「モントゥール」（機械工）たちは、絵筆や絵の具ではなく、はさみと糊を使って、メディアが提示するイメージを通して現代生活に対する彼らの見解を表現した。コラージュ技法の一種であるフォトモンタージュは、新聞で印刷された実際の写真またはその複製を利用した。ケルンでは、マックス・エルンストは第一次世界大戦のイメージを使って、戦争の破壊のメッセージを表現した。[80]ベルリンのフォトモンタージュはエンジンのように組み立てられていたが、異なる要素間の（非）関係は、現実的というより修辞的なものだった。[81]
アセンブリ
アサンブラージュはコラージュの3次元的バリエーションであった。コラージュとは、戦争関連物やゴミなど、日常的な物を組み合わせて意味のある、あるいは意味のない（戦争に関連して）作品を作ることである。物は釘付け、ネジ止め、あるいは様々な方法で留められた。アサンブラージュは円形に見ることも、壁に掛けることもできた。[82]
レディメイド
マルセル・デュシャンは、コレクションの製作物を芸術品とみなし始め、それを「レディメイド」と呼んだ。彼はいくつかの作品に署名やタイトルを付け、それを「レディメイド支援」または「修正されたレディメイド」と呼んだ芸術作品に変えた。デュシャンは次のように書いている。「重要な特徴の 1 つは、私が「レディメイド」に時折書き込んだ短い文章だった。その文章は、タイトルのように作品を説明するのではなく、観客の心をより言葉による他の領域へと導くためのものだった。時には、頭韻法への渇望を満たすために、表現のグラフィックな詳細を追加し、それを「レディメイド支援」と呼ぶことにした。」 [ 83]デュシャンのレディメイド作品のそのような例の 1 つは、裏返しにされ、「R. Mutt」と署名され、「噴水」と題され、その年の独立芸術家協会展に提出されたが、展示されなかった小便器である。
アメリカの多くの若い芸術家はデュシャンが唱えた理論や思想を受け入れた。特にロバート・ラウシェンバーグはダダイズムに強い影響を受け、高級文化と低級文化の境界を解消する手段として、コラージュ作品に拾い物を使う傾向があった。[84]
アーティスト
- ドラガン・アレクシッチ(1901–1958)、ユーゴスラビア
- ルイ・アラゴン(1897–1982)、フランス
- ジャン・アルプ（1886–1966）、ドイツ、フランス
- ゾフィー・トイバー＝アルプ（1889–1943）スイス、フランス
- ヨハネス・バーダー(1875–1955) ドイツ
- ヒューゴ・バル（1886–1927）、ドイツ、スイス
- アンドレ ブルトン(1896–1966)、フランス
- ジョン・コバート（1882–1960）、米国
- ジャン クロッティ(1878–1958)、フランス
- オットー・ディックス（1891–1969）、ドイツ
- テオ・ファン・ドゥースブルフ(1883–1931) オランダ
- マルセル・デュシャン（1887–1968）、フランス
- シュザンヌ・デュシャン（1889–1963）、フランス
- ポール・エリュアール(1895–1952)、フランス
- マックス・エルンスト（1891–1976）、ドイツ、米国
- ジュリアス・エヴォラ（1898-1974）、イタリア
- ジョージ・グロス（1893–1959）、ドイツ、フランス、アメリカ
- ラウル・ハウスマン（1886–1971）、ドイツ
- ジョン・ハートフィールド（1891–1968）、ドイツ、ソ連、チェコスロバキア、イギリス
- ハンナ・ヘッヒ（1889–1978）、ドイツ
- リヒャルト・ヒュルゼンベック（1892–1974）、ドイツ
- ジョルジュ・ユグネ(1906–1974)、フランス
- マルセル・ヤンコ(1895–1984)、ルーマニア、イスラエル
- エルザ・フォン・フライターク＝ローリングホーフェン（1874～1927）、ドイツ、米国
- クレマン・パンサール(1885–1922)、ベルギー
- フランシス・ピカビア(1879–1953)、フランス
- マン・レイ（1890–1976）、フランス、アメリカ
- ジョルジュ・リブモン＝デセーニュ(1884–1974)、フランス
- ハンス・リヒター、ドイツ、スイス
- ジュリエット・ロシュ・グレーズ(1884–1980)、フランス
- クルト・シュヴィッタース(1887–1948)、ドイツ
- ヴァルター・ゼルナー(1889–1942)、オーストリア
- フィリップ・スーポー(1897–1990)、フランス
- トリスタン・ツァラ(1896–1963)、ルーマニア、フランス
- ベアトリス・ウッド（1893–1998）、米国
参照
- 芸術介入
- ダダグローブ
- ダダイストのリスト
- ブルジョワジーを倒す
- ハプニング
- 矛盾
- トランスグレッシブアート
- 破壊は私のベアトリス、ジェド・レスラによる歴史
- コアコア
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- Bergius、Hanne Dada in Europa – Dokumente und Werke (Eberhard Roters 共編)、Tendenzen der zwanziger Jahre。 15. Europäische Kunstausstellung、カタログ、Vol.III、ベルリン: Dietrich Reimer Verlag、1977。ISBN 978-3-496-01000-5
- ベルギウス、ハンネ・ダス・ラッヘン・ダダス。 Die Berliner Dadaisten und ihre Aktionen。ギーセン: Anabas-Verlag 1989. ISBN 978-3-870-38141-7
- ベルギウス、ハンネ『ダダの勝利！ベルリン・ダダ、1917-1923年』。両極性の芸術。モンタージュ-メタメカニクス-顕現。ブリジット・ピション訳。 『危機と芸術：ダダの歴史』 10版のうち第5巻、スティーブン・フォスター編、コネチカット州ニューヘブン、トムソン/ゲイル社、2003年。ISBN 978-0-816173-55-6。
- ジョーンズ、ダフィッド・W・ダダ 1916 『理論：批判的抵抗の実践』（リバプール：リバプール大学出版局、2014年）。ISBN 978-1-781-380-208
- ビロ、M.ダダサイボーグ：ワイマール時代のベルリンにおける新しい人間のビジョン。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2009年。ISBN 0-8166-3620-6
- ダシー、マーク。 Journal du mouvement Dada 1915–1923、ジュネーブ、アルベール スキラ、1989 (グランプリ デュ リーヴルダール、1990)
- 「ダダとダダイズム」、パリ、ガリマール、フォリオエッセイ、n° 257、1994 年。
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- ホプキンス、デイビッド、ダダとシュルレアリスムの手引き、ブラックウェル美術史手引き第 10 巻、ジョン ワイリー アンド サンズ、2016 年 5 月 2 日、ISBN 1118476182
- ヒュールゼンベック、リチャード。『ダダのドラマーの回想録』（カリフォルニア大学出版局：バークレーおよびロサンゼルス、1991年）
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- ノベロ、セシリア。「前衛のアンチダイエット：未来派の料理から食べるアートまで」（ミネソタ大学出版、2010 年）
- リヒター、ハンス『ダダ：芸術と反芸術』（ロンドン：テムズ・アンド・ハドソン、1965年）
- サヌイエ、ミシェル。「ダダ・ア・パリ」、パリ、ジャン＝ジャック・ポーヴェール、1965 年、フラマリオン、1993 年、CNRS、2005 年
- サヌイエ、ミシェル。『パリのダダ』、マサチューセッツ州ケンブリッジ、MIT 出版、2009 年
- シュネーデ、ウーヴェ・M・ジョージ・グロス著『彼の生涯と仕事』（ニューヨーク：ユニバース・ブックス、1979年）
- ヴェルディエ、オーレリー。「L'ABCdaire de Dada」、パリ、フラマリオン、2005年。
フィルモグラフィー
- 1968年：ドイツ・ダダ： YouTube上のドイツのダダ主義のアルファベット、ユニバーサル教育によるドキュメンタリー、カルテスビデオコミュニケーションズ提供、56分
- 1971: DADA 'Archives du XXe siècle' on YouTube、ジャン・ホセ・マルシャンによる作品制作、フィリップ・コランとユベール・ナップによる現実、最高の記録を残すためのドキュメンタリー、RTF le 28.03.1971、267 分。
- 2016: Das Prinzip Dada、Marina Rumjanzewa によるドキュメンタリー、Schweizer Radio und Fernsehen ( Sternstunde Kunst )、52 分(ドイツ語)
- 2016 ダダ芸術運動の歴史 - YouTube の「ダダ オン ツアー」、ブルーノ アート グループとキャバレー ヴォルテール、アート ステージ シンガポール 2016 のコラボレーション、27 分
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ダダに関連するメディアがあります。
Wikiquote にダダに関する引用があります。
- ダダコンパニオン、書誌、年表、アーティストのプロフィール、場所、技法、受容
- 国際ダダアーカイブ、アイオワ大学、初期のダダ雑誌、出版物のオンラインスキャン
- ダダート、歴史、書誌、文書、ニュース
- LTM でのダダのオーディオ録音
- ニューヨークダダ（雑誌）、マルセル・デュシャンとマン・レイ、1921年4月、Wayback Machineで2022年5月19日にアーカイブ、カンディンスキー図書館、ポンピドゥー・センター（オンラインでアクセス）
- 世界最大級のダダ コレクション、チューリッヒ美術館
- 「ダダの簡潔な歴史」、スミソニアン誌
- ダダ入門、カーンアカデミーアート1010
- ナショナルギャラリー 2006 ダダ展
- Hathi Trust ダダイズム出版物の全文オンライン
- コレクション:ミシガン大学美術館の「ダダとネオダダ」
- ダダ - ジェームズ・ウィリアムズ監督の演劇作品
マニフェスト
- ヒューゴ・バルの1916年のダダ宣言のテキスト
- トリスタン・ツァラの1918年のダダ宣言のテキスト
- トリスタン・ツァラの『ダダ宣言』（1918年）と『ダダに関する講義』（1922年）の抜粋
- トリスタン・ツァラによる7つのダダ宣言