シュルレアリスム

シュルレアリスム

ルネ・マグリットの『イメージの裏切り』（1929年）には、「これはパイプではない」という宣言文が描かれている。
活動年数	1920年代～1950年代
位置	フランス、ベルギー
主要人物	ブルトン語、キャリントン、ダリ、エルンスト、フィニ、マグリット、オッペンハイム
影響	象徴主義 抽象芸術 形而上学的絵画 ダダ
影響を受けた	抽象表現主義 素晴らしい芸術 ポストモダンアート

シュルレアリスムは、第一次世界大戦後にヨーロッパで発展した芸術および文化運動であり、芸術家たちは無意識の精神を表現できるようにすることを目指し、しばしば非論理的または夢のような場面やアイデアの描写につながった。^{[1]指導者の}アンドレ・ブルトンによると、その意図は「以前は矛盾していた夢と現実の状態を、絶対的な現実、超現実、つまりシュルレアリスムに解決すること」だった。^{[2] [3] [4]}また、絵画、執筆、演劇、映画制作、写真、その他のメディアの作品も生み出した。

シュルレアリスムの作品は、驚き、予期せぬ並置、非論理的な要素を特徴としている。しかし、多くのシュルレアリスムの芸術家や作家は、自分たちの作品を何よりもまず哲学的運動の表現（例えば、ブルトンが最初のシュルレアリスム宣言で述べている「純粋な精神的自動主義」）と見なし、作品自体は二次的なもの、つまりシュルレアリスムの実験の産物であると考えている。^[5 ]指導者ブルトンは、シュルレアリスムは何よりも革命的な運動であると明確に主張した。当時、この運動は共産主義や無政府主義などの政治的な大義と結びついていた。 1910年代のダダ運動の影響を受けていた。 ^[6]

「シュルレアリスム」という用語は、 1917年にギヨーム・アポリネールによって考案されました。 ^{[7] [8]}しかし、シュルレアリスム運動が正式に確立されたのは、フランスの詩人で批評家のアンドレ・ブルトンが出版したシュルレアリスム宣言が、その2週間前に独自のシュルレアリスム宣言を出版していたイヴァン・ゴル率いるライバル派閥に勝利し、自らのグループをその用語で称えることに成功した1924年10月以降でした。 ^[9]運動の最も重要な中心地はフランスのパリでした。 1920年代以降、運動は世界中に広がり、多くの国や言語の視覚芸術、文学、映画、音楽、政治思想や実践、哲学、社会理論に影響を与えました。

シュルレアリスムという言葉は、1917 年 3 月にギョーム アポリネールによって初めて作られました。^[10]彼はポール・ダーメへの手紙の中で次のように書いている：「すべてを考慮すると、実際のところ、私が最初に使用した超自然主義よりも超現実主義を採用する方が良いと思います。」 [ Tout bien Examiné, je crois en effet qu'il vaut mieux Adopterシュールレアリズム、シュールナチュラリズム、ジャヴァイ・ダボールの従業員]。^[11]

アポリネールは、1917年5月18日に初演されたセルゲイ・ディアギレフのバレエ・リュス『パレード』のプログラムノートでこの用語を使用している。『パレード』はジャン・コクトーによる一幕物の脚本で、エリック・サティの音楽で上演された。コクトーはこのバレエを「写実的」と評した。アポリネールはさらに踏み込んで『パレード』を「シュールレアリスト的」と評した。^[12]

この新しい連携（私が新しいと言うのは、これまで舞台装置と衣装は人為的な結びつきでしか結ばれていなかったからだ）は、『パレード』において一種のシュールレアリズムを生み出した。私はこれが、今日感じられ始め、間違いなく我々の最も優れた精神に訴えるであろう一連の新しい精神の表出の出発点であると考えている。我々は、それが普遍的な喜びを通じて我々の芸術や習慣に大きな変化をもたらすことを期待できる。なぜなら、それらが科学や産業の進歩に歩調を合わせるのは当然だからである。（アポリネール、1917年）^[13]

この用語は、アポリネールによって再び取り上げられ、1903年に書かれ1917年に初演された戯曲『ティレシアスの母たち：シュルレアリスム劇』 [ ^{14]の副題と序文に使われた。[15]}

第一次世界大戦により、パリを拠点にしていた作家や芸術家たちは散り散りになり、その間に多くの人が、過度な合理的思考とブルジョア的価値観が世界に戦争の紛争をもたらしたと信じ、ダダに関わるようになった。ダダイストたちは、反芸術の集会、パフォーマンス、執筆、芸術作品で抗議した。戦後、彼らがパリに戻った後も、ダダの活動は続いた。

戦時中、医学と精神医学の訓練を受けたアンドレ・ブルトンは神経科病院に勤務し、砲弾ショックに苦しむ兵士にジークムント・フロイトの精神分析法を用いていた。若い作家ジャック・ヴァシェと出会ったブルトンは、ヴァシェを作家であり空想科学の創始者でもあるアルフレッド・ジャリの精神的な息子だと感じた。彼は若い作家の反社会的態度と確立された芸術的伝統に対する軽蔑を賞賛した。ブルトンは後に「文学では、ランボー、ジャリ、アポリネール、ヌーヴォー、ロートレアモンに次々と魅了されたが、最も恩恵を受けたのはジャック・ヴァシェである」と書いている。^[16]

パリに戻ったブルトンはダダの活動に参加し、ルイ・アラゴン、フィリップ・スーポーとともに文芸雑誌『リテラチュール』を創刊した。彼らは自動筆記（検閲なしに考えを自発的に書く）の実験を始め、その文章や夢の記述を雑誌に掲載した。ブルトンとスーポーは自動筆記の技法を発展させながら執筆を続け、『磁場』（1920年）を出版した。

1924年10月までに、2つのライバル関係にあるシュルレアリスムのグループが結成され、『シュルレアリスム宣言』を出版した。それぞれが、アポリネールが起こした革命の後継者であると主張した。イヴァン・ゴル率いる一方のグループは、ピエール・アルベール＝ビロ、ポール・デルメ、セリーヌ・アルノー、フランシス・ピカビア、トリスタン・ツァラ、ジュゼッペ・ウンガレッティ、ピエール・ルヴェルディ、マルセル・アルラン、ジョセフ・デルテイユ、ジャン・パンルヴェ、ロベール・ドローネーなどで構成されていた。 ^[17]アンドレ・ブルトン率いるグループは、オートマティズムは、ライバル関係にあるツァラ率いるダダよりも社会変革のための優れた戦術であると主張した。ブルトンのグループには、ポール・エリュアール、バンジャマン・ペレ、ルネ・クレヴェル、ロベール・デスノス、ジャック・バロン、マックス・モリーズ、^[18] ピエール・ナヴィル、ロジェ・ヴィトラック、ガラ・エリュアール、マックス・エルンスト、サルバドール・ダリ、ルイス・ブニュエル、マン・レイ、ハンス・アルプ、ジョルジュ・マルキン、ミシェル・ルなど、さまざまなメディアの作家や芸術家が参加するようになりました。アイリス、ジョルジュ・リンブール、アントナン・アルトー、レイモン・クノー、アンドレ・マッソン、ジョアン・ミロ 、 マルセル・デュシャン 、ジャック・プレヴェール、イヴ・タンギー、ドラ・マール[ 19 ] [ 20 ^{] [ 21]}

彼らは哲学を展開するにつれ、シュルレアリスムは日常的表現と描写的表現が重要で不可欠であるという考えを主張するだろうが、ヘーゲル弁証法によれば、それらの配置の意味は想像力の完全な範囲に開かれていなければならないと信じた。彼らはまた、マルクス弁証法や、ヴァルター・ベンヤミンやヘルベルト・マルクーゼなどの理論家の研究を参考にした。^[要出典]

フロイトの自由連想、夢分析、無意識に関する研究は、想像力を解放する方法を開発する上でシュルレアリストにとって極めて重要であった。彼らは特異性を受け入れたが、根底にある狂気という考えを拒否した。ダリが後に宣言したように、「狂人と私の違いはただ一つ。私は狂っていない」^[18]

夢分析の使用に加えて、彼らは「通常は一緒に見られない要素を同じ枠組みの中で組み合わせることで、非論理的で驚くべき効果を生み出すことができる」ことを強調した。^{[22]ブルトンは、1924年の宣言書に、詩人}ピエール・ルヴェルディの1918年のエッセイから引用した驚くべき並置のアイデアを含めた。そのエッセイには、「2つの多かれ少なかれ離れた現実の並置。並置された2つの現実の関係が遠くて真実であるほど、イメージは強くなり、感情的な力と詩的な現実性が増す。」と書かれていた。^[23]

このグループは、個人的、文化的、社会的、政治的な側面における人間の経験に革命を起こすことを目指しました。彼らは、人々を誤った合理性、そして制限的な慣習や構造から解放したいと考えました。ブルトンは、シュルレアリスムの真の目的は「社会革命万歳、そしてそれだけだ!」であると主張しました。この目標のために、シュルレアリストはさまざまな時期に共産主義や無政府主義と連携しました。

1924年、2つのシュルレアリスム派閥が、2つの別々のシュルレアリスム宣言で自分たちの哲学を宣言しました。同年、シュルレアリスム研究局が設立され、雑誌『La Révolution surréaliste』の発行を開始しました。

1924 年までに、2 つの対立するシュルレアリスム グループが結成されました。各グループはアポリネールが起こした革命の後継者であると主張した。イヴァン・ゴル率いるグループの 1 つは、ピエール・アルベール・ビロー、ポール・デルメ、セリーヌ・アルノー、フランシス・ピカビア、トリスタン・ツァラ、ジュゼッペ・ウンガレッティ、ピエール・レベルディ、マルセル・アルランド、ジョゼフ・デルテイユ、ジャン・パンルヴェ、ロベール・ドロネーなどで構成されていました。 ^[25]

もう一つのグループはブルトンが率いており、アラゴン、デスノ、エリュアール、バロン、クレヴェル、マルキン、ジャック＝アンドレ・ボワファール、ジャン・カリヴなどが含まれていた。^[26]

イヴァン・ゴルは、1924年10月15日にエディション・デュ・サジテールから出版されたブルトンの『シュルレアリスム宣言』の発売の2週間前に、シュルレアリスムの最初で唯一の号^[24]で、 1924年10月1日に『シュルレアリスム宣言』を発表した。

ゴルとブルトンは、コメディ・デ・シャンゼリゼでシュルレアリスムという用語の権利をめぐって公然と衝突し、一時は文字通り殴り合いになった。 ^[25]結局、戦術的および数的優位によりブルトンが勝利した。^{[27] [28]}シュルレアリスムの先駆性をめぐる争いはブルトンの勝利で終わったが、その瞬間からシュルレアリスムの歴史は分裂、辞任、そして響き渡る破門で特徴づけられ、各シュルレアリストは問題と目標について独自の見解を持ち、多かれ少なかれアンドレ・ブルトンが示した定義を受け入れた。^{[29] [30]}

1924 年のブルトンのシュルレアリスム宣言では、シュルレアリスムの目的が定義されています。彼は、シュルレアリスムに影響を与えたものの引用、シュルレアリスムの作品の例、シュルレアリスムのオートマティズムに関する議論を盛り込んでいます。彼は次のような定義をしています。

辞書:シュルレアリスム、名詞。純粋な精神的自動主義。これによって、思考の実際の機能を口頭、書面、またはその他の方法で表現しようとする。理性による制御を一切行わず、美的および道徳的関心を一切持たずに思考を口述する。

百科事典:シュルレアリスム。哲学。シュルレアリスムは、これまで無視されてきた特定の形式の連想の優れた現実性、夢の全能性、思考の無私無欲な遊びに対する信念に基づいている。それは、他のすべての精神的メカニズムを完全に破壊し、それらに代わって人生の主要な問題をすべて解決しようとする傾向がある。^[4]

1920年代半ばの運動は、カフェでの会合が特徴で、そこではシュルレアリストたちが協力して絵を描くゲームをしたり、シュルレアリスムの理論を議論したり、オートマティック・ドローイングなどのさまざまな技法を開発したりした。ブルトンは当初、視覚芸術は柔軟性が低く、偶然性とオートマティズムに開かれているように思われたため、シュルレアリスム運動に役立つことすら疑っていた。この警戒心は、フロッタージュ、グラッタージュ^[31]、デカルコマニーなどの技法の発見によって克服された。

すぐに、ジョルジョ・デ・キリコ、マックス・エルンスト、ジョアン・ミロ、フランシス・ピカビア、イヴ・タンギー、サルバドール・ダリ、ルイス・ブニュエル、アルベルト・ジャコメッティ、ヴァレンティーヌ・ユゴー、メレ・オッペンハイム、トーヤン、山本悍右など、より多くの視覚芸術家が関与するようになった。後に、第二次世界大戦後には、エンリコ・ドナーティ、ヴィニシウス・プラデッラ、デニス・ファブリも関与するようになった。ブルトンはパブロ・ピカソとマルセル・デュシャンを尊敬し、運動への参加を勧めたものの、彼らは周辺的な存在のままであった。^{[32]元ダダイストのトリスタン}・ツァラ、ルネ・シャール、ジョルジュ・サドゥールなど、より多くの作家も参加した。

1925年、ブリュッセルで自主的なシュルレアリスト集団が結成された。この集団には音楽家、詩人、芸術家のエル・ティ・メセンス、画家で作家のルネ・マグリット、ポール・ヌージェ、マルセル・ルコント、アンドレ・スーリスが参加していた。1927年には作家のルイ・スキュトネールが加わった。彼らはパリの集団と定期的に文通し、1927年にはゴーマンスとマグリットの両者がパリに移り、ブルトンのサークルに頻繁に参加した。^[19]ダダやキュビズム、ワシリー・カンディンスキーの抽象主義、表現主義、ポスト印象派をルーツとするこれらの芸術家は、ヒエロニムス・ボスなどのより古い「血統」やプロト・シュルレアリスト、そしていわゆる原始芸術や素朴芸術 にも及んでいた。

アンドレ・マッソンの1923年の自動描画は、無意識の考え方の影響を反映しているため、視覚芸術の受容とダダからの脱却のポイントとしてよく使用されます。もう1つの例は、ジャコメッティの1925年のトルソで、これは単純化された形式への移行と前古典派彫刻からのインスピレーションを示しています。

しかし、美術の専門家の間ではダダとシュルレアリスムを分ける線引きとして印象的な例として、1925年の『ミニマックス・ダダマックス自身が作った小さな機械』 ^[33]と1927年のマックス・エルンストの『接吻』^{[34]の組み合わせが挙げられます。 [明確にする]} 前者は一般に距離感がありエロティックな暗示が込められているとされ、後者はエロティックな行為を公然と直接的に表現しています。^{[不適切な統合? ]}後者では、流動的な曲線や交差する線や色使いにミロやピカソの描画スタイルの影響が見て取れますが、前者は後にポップアートなどの運動に影響を及ぼす直接性を取り入れています。

ジョルジョ・デ・キリコは、彼が以前に展開した形而上学的芸術によって、シュルレアリスムの哲学的側面と視覚的側面を結びつけた重要な人物の一人となった。1911年から1917年にかけて、彼は装飾のない描写スタイルを採用し、その表面は後に他の人々にも採用されることになる。 1913年の『赤い塔』（La tour rouge）には、後にシュルレアリスムの画家たちが採用した鮮明な色彩の対比と描写的スタイルが見られる。1914年の『詩人の郷愁』（La Nostalgie du poète）^[35]では、人物は鑑賞者から背を向けており、眼鏡をかけた胸像とレリーフとしての魚の並置は、従来の説明を覆すものである。彼はまた、一連の夢の風景を描いた小説『エブドメロス』の作者でもあり、その小説では、雰囲気を醸し出しイメージを組み立てるために、句読点、統語法、文法を異常に用いている。バレエ・リュスのための舞台デザインを含む彼の作品は、シュルレアリスムの装飾的な形式を生み出し、一般の人々の心の中でシュルレアリスムとさらに密接に結び付けられることになる二人の芸術家、ダリとマグリットに影響を与えた。しかし、彼は1928年にシュルレアリスムのグループを脱退した。

1924年、ミロとマソンはシュルレアリスムを絵画に応用した。最初のシュルレアリスム展「シュルレアリスムの絵画」は1925年にパリのギャラリー・ピエールで開催された。マソン、マン・レイ、パウル・クレー、ミロなどの作品が展示された。この展覧会は、シュルレアリスムが視覚芸術の要素を持っていることを確認した（当初はそれが可能かどうか議論されていたが）。また、フォトモンタージュなどのダダの技法も使用された。翌年の1926年3月26日、ギャラリー・シュルレアリスムがマン・レイの展覧会でオープンした。ブルトンは1928年に『シュルレアリスムと絵画』を出版し、その時点での運動を要約したが、1960年代まで作品を更新し続けた。

リーダーのブルトンによれば、最初のシュルレアリスムの作品は『マルドロールの歌』 [ ^{36]であり、彼の}シュルレアリスムのグループによって書かれ出版された最初の作品は『磁石の歌』 （1919年5月～6月）^{[37]であった。} 『リテラチュール』には、オートマティスムの作品や夢の話が含まれていた。雑誌とポートフォリオはどちらも、物に与えられた文字通りの意味を軽蔑し、むしろその裏にある詩的な底流に焦点を当てていた。彼らは詩的な底流だけでなく、「視覚的なイメージと曖昧な関係にある」含意や含意にも重点を置いていた^{[38] 。}

シュルレアリスムの作家たちは、自分の考えや表現するイメージをほとんど、あるいはまったく整理していないため、彼らの作品の多くを解釈しにくいと感じる人もいる。しかし、この考えは表面的な理解に過ぎず、ブレトンが当初、自動筆記を高次の現実への主な道として強調したことに間違いなく起因している。しかし、ブレトンの場合のように、完全に自動的なものとして表現されているものの多くは、実際には編集されており、非常に「考え抜かれた」ものである。ブレトン自身も後に、自動筆記の中心性は誇張されていたことを認め、特に、この運動への視覚芸術家の関与が高まったことで、自動絵画にはより厳しい一連のアプローチが必要になったため、他の要素が導入された。このようにして、ピエール・ルヴェルディの詩に表れているような、驚くべき並置の理想から部分的に生まれたコラージュなどの要素が導入された。そして、マグリットの場合（自動技法やコラージュへの明らかな依存はない）のように、痙攣的な結合という概念自体が啓示のツールとなった。シュルレアリスムは常に流動的であり、現代よりも現代的であるべきであり、したがって、新たな課題が生じると哲学が急速に入れ替わるのは当然のことである。マックス・エルンストや彼のシュルレアリスムのコラージュなどの芸術家は、社会についても言及するより現代的な芸術形式への移行を示している。^[39]

シュルレアリストたちは、ロートレアモン伯爵というペンネームで知られ、「解剖台でミシンと傘が偶然出会ったように美しい」という一文で知られるイジドール・デュカスと、アルチュール・ランボーという、シュルレアリスムの先駆者と考えられている2人の19世紀後半の作家への関心を復活させた。

シュルレアリスム文学の例としては、アルトーの『ル・ペーズ・ナーフ』（1926年）、アラゴンの『アイリーンの女』（1927年）、ペレの『豚への死』 （1929年）、クレヴェルの『ミスター・ナイフ・ミス・フォーク』（1931年）、サデグ・ヘダヤットの『盲目のフクロウ』（1937年）などがある。、ブルトンの『Sur la Route de San Romano』（1948年）。

『シュルレアリスム革命』は 1929 年まで刊行され続け、ほとんどのページはテキストのコラムでぎっしりと詰まっていましたが、デ・キリコ、エルンスト、マッソン、マン・レイの作品など、芸術作品の複製も含まれていました。その他の作品には、書籍、詩、パンフレット、自動テキスト、理論論文などがありました。

シュルレアリストによる初期の映画には以下のものがあります。

• ルネ・クレール作「Entr'acte」（1924）
• ジェルメーヌ・デュラック著、アントナン・アルトー脚本『貝殻と牧師』（フランス語：La Coquille et le clergyman ）（1928年）
• マン・レイ著『L'Étoile de mer』（1928年）
• ルイス・ブニュエルとサルバドール・ダリ作「Un Chien Andalou」 （1929年）
• ブニュエルとダリ作「L'Âge d'Or」 （1930 年）
• 詩人の血(フランス語: Le sing d'un poète ) ジャン・コクトー著 (1930)

有名なシュルレアリスム写真家としては、フランスのドラ・マール、アメリカのマン・レイ、フランス/ハンガリーのブラッサイ、フランスのクロード・カアン、オランダのエミール・ファン・メルケルケンなどがいます。^{[40] [41] [42]}

シュルレアリストという言葉は、アポリネールが1917年に書いた戯曲『ティレシアスの乳房』を表現するために初めて使われた。この作品は後にフランシス・プーランクによってオペラ化された。^[要出典]

ロジェ・ヴィトラックの『愛の神秘』（1927年）と『ヴィクトル、あるいは子供たちが乗っ取る』（1928年）は、1926年に運動から追放されたにもかかわらず、シュルレアリスム演劇の最高の例と見なされることが多い。^{[43] [44] [45]}これらの演劇は、運動から追放されたもう一人の初期のシュルレアリスト、アントナン・アルトーとヴィトラックが共同設立したアルフレッド・ジャリ劇場で上演された。^[46]

ヴィトラックとの共同作業の後、アルトーは残酷演劇の理論を通じてシュルレアリスムの思想を拡張した。アルトーは西洋演劇の大部分を、本来の意図を歪曲したものとして拒絶した。本来の意図は神秘的で形而上学的な体験であるべきだと彼は感じていた。^[47]代わりに、アルトーは、感情、感覚、形而上学的なものが言語ではなく身体的に表現されるような、一種の儀式的な出来事で演者と観客の無意識を結びつける、即時的で直接的な演劇を思い描き、夢の世界と密接に関係した神話的、原型的、寓話的なビジョンを創造した。^{[48] [49]}

スペインの劇作家で演出家のフェデリコ・ガルシア・ロルカもシュルレアリスムの実験的作品で、特に『大衆』（1930年）、『五年が過ぎたら』（1931年）、『題名のない劇』（1935年）でその傾向が見られた。その他のシュルレアリスム劇としては、アラゴンの『背壁』（1925年）などがある。^[50] ガートルード・スタインのオペラ『フォースタス博士は灯をともす』（1938年）も「アメリカのシュルレアリスム」と評されているが、これもキュビズムの演劇形式と関連している。^[51]

1920年代には、シュルレアリスムやシュルレアリスム運動の参加者から影響を受けた作曲家が数人いた。その中には、ボフスラフ・マルティヌー、アンドレ・スーリス、エリック・サティ^[52] 、フランシス・プーランク^[53]、^[54]、エドガー・ヴァレーズなどがいた。ヴァレーズは、自身の作品『アルカナ』は夢の連続から描いたものだと述べている^[55] 。特にスーリスはこの運動と関わりがあり、マグリットとは長い付き合いがあり、ポール・ヌージェの『さよならマリー』の制作に携わった。20世紀を通じて、ピエール・ブーレーズ^[56] 、ジェルジ・リゲティ^[57]、 マウリシオ・カーゲル、オリヴィエ・メシアン^[58]、トーマス・アデス[59]など、作曲家の音楽はシュルレアリスムの原理と関連づけられてきた。^{[ 60]}

フランスのグループ「レ・シックス」のジェルメーヌ・タイユフェールは、シュルレアリスムに影響を受けたと考えられる作品をいくつか書いている^[要出典]。これには1948年のバレエ『パリの魔術』 （脚本：リズ・ドゥアルム）、オペラ『ラ・プチット・シレーヌ』（脚本：フィリップ・スーポー）と『ル・メートル』（脚本：ウジェーヌ・イヨネスコ）などがある。^[61]タイユフェールはまた、1930年代にマグリットが肖像画を描いたアンリ・ジャンソンの妻、クロード・マルシーのテキストでポピュラーソングも書いている。

1946 年までにブルトンはエッセイ「沈黙は金なり」で音楽という主題に対してかなり否定的な反応を示したが、その後のシュルレアリスト、例えばポール・ガロンはジャズやブルースの即興にシュルレアリスムに興味を持ち、そこに類似点を見出してきた。ジャズやブルースのミュージシャンも時折この興味に応えてきた。例えば、1976 年の世界シュルレアリスム展にはデイヴィッド・「ハニーボーイ」・エドワーズによるパフォーマンスが含まれていた。

シュルレアリスムの政治的勢力としての発展は、世界中で不均等であった。ある地域では芸術的実践に重点が置かれ、他の地域では政治的実践が重視され、また他の地域ではシュルレアリスムの実践が芸術と政治の両方に取って代わろうとした。1930年代には、シュルレアリスムの思想は、芸術的思想としても、政治的変革のイデオロギーとしても、ヨーロッパから北アメリカ、南アメリカ（1938年にチリでマンドラゴラ・グループが設立）、中央アメリカ、カリブ海、そしてアジア全土に広まった。^{[62] [63]}

政治的には、シュルレアリスムはトロツキスト、共産主義、あるいは無政府主義であった。^[62]ダダからの分裂は、無政府主義者と共産主義者の分裂として特徴づけられ、シュルレアリストは共産主義者であった。ブルトンと彼の同志たちは、しばらくの間、レフ・トロツキーと彼の国際左翼反対派を支持したが、無政府主義に対する寛容さは、第二次世界大戦後にさらに完全に現れた。ベンジャミン・ペレ、メアリー・ロー、フアン・ブレアなど、一部のシュルレアリストは、左翼共産主義の形態に同調した。オランダのシュルレアリスト写真家エミエル・ファン・メルケルケンがブルトンを訪ねたとき、彼はトロツキストではなかったため、宣言書に署名したがらなかった。ブルトンにとって、共産主義者であることだけでは十分ではなかった。ブルトンは、その後の出版物でメルケルケンの写真を拒否した。^[40]これにより、シュルレアリスムの分裂が起きた。政治的イデオロギーからの完全な自由を求めて戦った者もいる。例えばヴォルフガング・パーレンは、メキシコでトロツキーが暗殺された後、反シュルレアリスムの雑誌DYNを通じて芸術と政治の分裂を準備し、抽象表現主義者の土壌を整えた。ダリは資本主義とフランシスコ・フランコのファシスト独裁政権を支持したが、この点でシュルレアリスムの潮流を代表しているとは言えない。実際、ブルトンとその仲間からは、彼はシュルレアリスムを裏切って離脱したとみなされていた。ベンジャミン・ペレ、メアリー・ロウ、フアン・ブレア、スペイン出身のエウヘニオ・フェルナンデス・グラネルは、スペイン内戦中にPOUMに参加した。^{[62] [63]}

ブルトンの支持者たちは共産党とともに「人間の解放」のために活動していた。しかし、ブルトンのグループはプロレタリア闘争を急進的な創造よりも優先することを拒否したため、党との闘争は1920年代後半を両者にとって混乱の時代とした。ブルトンと親しい関係にあった多くの人々、特にアラゴンは共産主義者とより密接に活動するために彼のグループを離れた。^{[62] [63]}

シュルレアリストは、しばしば自らの活動を政治的な理想や活動と結び付けようとしてきた。例えば、1925年1月27日の宣言^[64]では、パリに本部を置くシュルレアリスト研究局のメンバー（ブルトン、アラゴン、アルトー、その他24名）が革命政治への親和性を宣言した。これは当初はいくぶん曖昧な表現であったが、1930年代までには多くのシュルレアリストが共産主義と強く同一視するようになった。シュルレアリズムにおけるこの傾向の最も代表的な文書は、ブルトンとディエゴ・リベラの名で出版されたが、実際にはブルトンとレオン・トロツキーの共著である『自由革命芸術宣言』^[65]である。^[66]

しかし、1933年にシュルレアリストたちは資本主義社会における「プロレタリア文学」は不可能であると主張し、革命作家・芸術家協会と決別し、ブルトン、エリュアール、クレヴェルは共産党から追放された。^[19]

1925年、パリのシュルレアリスト集団とフランス共産党の極左派が団結し、モロッコにおけるフランスの植民地主義に反対するリーフ蜂起の指導者、アブドゥルクリムを支援した。作家で駐日フランス大使のポール・クローデルに宛てた公開書簡の中で、パリのこの集団は次のように発表した。

私たちシュルレアリストは、慢性的で植民地的な形態の帝国主義戦争を内戦に変えることに賛成であると宣言しました。こうして私たちは革命、プロレタリア階級とその闘争のために力を注ぎ、植民地問題、ひいては色彩問題に対する私たちの態度を定義しました。

クレヴェルが主に起草し、ブルトン、エリュアール、ペレ、タンギー、マルティニークのシュルレアリストであるピエール・ヨヨットとJMモネロが署名した「残忍な人道主義」（1932年）の反植民地主義的革命的プロレタリア政治は、おそらく後に「黒いシュルレアリスム」と呼ばれるものの元祖文書となるだろう。^{[67]とはいえ、1940年代の}マルティニークにおけるエメ・セゼールとブルトンの接触こそが、いわゆる「黒いシュルレアリスム」の普及に実際につながったのである。

当時フランス領だったマルティニークのネグリチュード運動の反植民地主義革命作家たちは、ヨーロッパ文化批判と急進的な主観主義という革命的方法としてシュルレアリスムを取り上げました。これは他のシュルレアリストとつながり、その後の革命的実践としてのシュルレアリスムの発展に非常に重要でした。1941年に創刊された雑誌『トロピクス』には、セゼールのほか、シュザンヌ・セゼール、ルネ・メニル、リュシー・テゼ、アリスティード・モージェらの作品が掲載されました。^[68]

1938年、アンドレ・ブルトンは妻で画家のジャクリーヌ・ランバとともにトロツキーに会うためにメキシコへ旅行した（ディエゴ・リベラの元妻グアダルーペ・マリンの客として滞在）。そこでフリーダ・カーロと出会い、初めて彼女の絵画を目にした。ブルトンはカーロを「生まれながらの」シュルレアリスム画家であると評した。^[69]

1929年、ロジェ・ジルベール＝ルコント、モーリス・アンリ、チェコの画家ヨゼフ・シマなど、雑誌『ル・グラン・ジュ』と関係のある衛星グループが追放された。また2月に、ブルトンはシュルレアリストたちに「道徳的能力の程度」を評価するよう求め、第2次シュルレアリスト宣言に盛り込まれた理論的精緻化によって、集団行動に消極的な者、レリス、ランブール、モリーズ、バロン、クノー、プレヴェール、デスノ、マソン、ボワファールらを除外した。排除されたメンバーは反撃を開始し、茨の冠をかぶったブルトンの写真を掲載したパンフレット『死体』でブルトンを痛烈に批判した。このパンフレットは、ブルトンをアナトール・フランスになぞらえるという以前の転覆行為を引き合いに出しており、1924年にブルトンはアナトール・フランスの疑いのない価値に異議を唱えていた 。

1929年から1930年にかけての分裂と『死体』の影響は、ブルトンの見方ではシュルレアリスムにほとんど悪影響を及ぼさなかった。アラゴン、クレヴェル、ダリ、ブニュエルなどの中心人物は、少なくとも当面は集団行動の理念に忠実であり続けたからだ。1930年12月のダリとブニュエルの映画『黄金時代』の成功（あるいは論争）は再生効果をもたらし、多くの新しい人材を引き寄せ、翌年から1930年代を通して無数の新しい芸術作品の創出を促した。

不満を抱いたシュルレアリストたちは、ジョルジュ・バタイユが編集する定期刊行物『 Documents』に移った。バタイユの反観念論的唯物論は、人間の卑しい本能を暴くことを意図した混成シュルレアリスムを形成した。^{[19] [70]}多くの人々の失望には、シュルレアリスムが勢いを増し始めたちょうどその時、1931年に『Documents』は廃刊となった。

この分裂期間の後、ブルトンとバタイユの間など、多くの和解があったが、アラゴンは1932年にフランス共産党に入党した後、グループを離れた。その後も、政治的、個人的なさまざまな違反行為により、さらに多くのメンバーが除名され、独自のスタイルを追求するために脱退した者もいた。

第二次世界大戦の終わりまでに、アンドレ・ブルトン率いるシュルレアリスト集団は、アナキズムを明確に受け入れることを決定した。1952年、ブルトンは「シュルレアリズムが初めて自らを認識したのは、アナキズムのブラックミラーにおいてであった」と書いている。^[71]ブルトンは一貫してフランス語圏のアナキスト連盟を支持し、フォンテニスを支持するプラットフォーム主義者がFAを自由共産党連盟に改組した後も連帯を表明し続けた。彼は、FCLが厳しい弾圧を受け、地下に潜伏させられたアルジェリア戦争の間、FCLへの支持を表明し続けた数少ない知識人の1人であった。彼はフォンテニスが潜伏している間、彼をかくまった。彼はフランスのアナキスト運動の分裂に味方することを拒否し、彼とペレは、統合派アナキストが設立した新しいアナキスト連盟にも連帯を表明し、FAとともに60年代の反ファシスト委員会で活動した。^[71]

1930 年代を通じて、シュルレアリスムは一般大衆に広く知られるようになりました。ロンドンではシュルレアリスムのグループが結成され、ブレトンによれば、1936 年のロンドン国際シュルレアリスム展は当時の最高潮であり、国際展のモデルとなりました。一方、バーミンガムでは別のイギリスのシュルレアリスムのグループが結成され、ロンドンのシュルレアリストに反対し、シュルレアリスムの中心地であるフランスを好むという特徴がありました。この 2 つのグループは、1930 年代後半に和解しました。

ダリとマグリットは、この運動で最も広く知られているイメージを生み出しました。ダリは 1929 年にこのグループに加わり、1930 年から 1935 年にかけてこの視覚スタイルの急速な確立に貢献しました。

視覚的な運動としてのシュルレアリスムは、心理的な真実を明らかにし、普通の物体から通常の重要性を剥ぎ取り、通常の形式的な構成を超えた魅力的なイメージを作り出して、見る人の共感を呼び起こすという手法を見出しました。

1931年は、数人のシュルレアリスムの画家が、その作風の進化において転換点となる作品を制作した年であった。マグリットの『空間の声』（La Voix des airs）^[72]は、風景画の上に鐘を表す3つの大きな球体が吊るされた、このプロセスの一例である。同年の別のシュルレアリスムの風景画としては、溶けた形と液体の形をしたイヴ・タンギーの『岬の宮殿』（Palais promontoire）がある。液体の形はダリのトレードマークとなり、特に溶けたかのようにたるんだ時計のイメージを特徴とする『記憶の固執』で顕著となった。

このスタイルの特徴は、描写的、抽象的、心理的要素が組み合わさったもので、近代に多くの人々が感じていた疎外感と、精神のより深いところに到達して「自分の個性と一体になる」という感覚を象徴するようになりました。

1930 年から 1933 年にかけて、パリのシュルレアリスム グループは、『シュルレアリスム革命』の後継として定期刊行物『革命シュルレアリスム サービス』を発行しました。

1936年から1938年にかけて、ヴォルフガング・パーレン、ゴードン・オンスロー・フォード、ロベルト・マッタがグループに加わった。パーレンは、新しい絵画的自動技法として フュマージュとオンスロー・フォード・クーラージュを考案した。

個人的、政治的、職業的な緊張関係によりシュルレアリスト集団が分裂してからも、マグリットとダリは芸術における視覚プログラムを定義し続けました。このプログラムは絵画にとどまらず、写真にも及びました。これはマン・レイの自画像からも明らかで、そのアサンブラージュの使用はロバート・ラウシェンバーグのコラージュボックスに影響を与えました。

1930年代、アメリカの著名な美術収集家であったペギー・グッゲンハイムはマックス・エルンストと結婚し、イヴ・タンギーやイギリス人芸術家ジョン・タナードなど他のシュルレアリストの作品の宣伝を始めました。

1930年代の主な展覧会

• 1936年 -ロンドン国際シュルレアリスム展が、美術史家ハーバート・リードによってロンドンで開催され、アンドレ・ブルトンが序文を書いた。
• 1936年 -ニューヨーク近代美術館で「幻想芸術、ダダ、シュルレアリスム」展が開催されました。
• 1938年 - パリのボザール美術館で、新たな国際シュルレアリスム博覧会が開催され、さまざまな国から60人以上のアーティストが参加し、約300点の絵画、オブジェ、コラージュ、写真、インスタレーションが展示されました。シュルレアリストたちは、それ自体が創造的な行為となる展覧会を創りたいと考え、マルセル・デュシャン、ヴォルフガング・パーレン、マン・レイなどに依頼しました。展覧会の入り口には、サルバドール・ダリが「雨のタクシー」 (窓の内側から絶えず水を霧状に降らせるように仕掛けられた古いタクシーで、運転席にはサメの頭をした生き物、後部座席には生きたカタツムリをくわえた金髪のマネキンが乗っている) を置き、イブニングドレス姿の客を出迎えました。シュルレアリスム通りのロビーの片側には、さまざまなシュルレアリストが着せたマネキンが並んでいました。パーレンとデュシャンは、メインホールを洞窟のように設計し、天井から1,200個の石炭袋を吊り下げ、その上に電球1個を灯して唯一の照明とし、床は湿った葉と泥で覆われていた。^[73]来場者は、美術鑑賞用に懐中電灯を与えられた。床には、ヴォルフガング・パーレンが草で作った小さな湖を造り、コーヒーを焙煎する香りが空気を満たしていた。シュルレアリストたちは大いに満足したが、この展覧会は観客を驚かせた。^[32]

第二次世界大戦は、ヨーロッパの一般大衆だけでなく、特にファシズムやナチズムに反対したヨーロッパの芸術家や作家に大混乱をもたらした。多くの重要な芸術家が北米や比較的安全な米国に逃れた。特にニューヨーク市の芸術界は、すでにシュルレアリスムの思想に取り組んでおり、アーシル・ゴーキー、ジャクソン・ポロック、ロバート・マザーウェルなどの芸術家は、いくらかの疑念や留保を抱きながらも、シュルレアリスムの芸術家たちと密接に交流した。無意識や夢のイメージに関する考えは、すぐに受け入れられた。第二次世界大戦までに、ニューヨークのアメリカ人前衛芸術家の趣味は、ペギー・グッゲンハイム、レオ・スタインバーグ、クレメント・グリーンバーグなどの主要な流行の仕掛け人の支援を受けて、抽象表現主義へと決定的に傾いた。しかし、抽象表現主義自体が、アメリカ人（特にニューヨーク）の芸術家と、第二次世界大戦中に自ら亡命したヨーロッパのシュルレアリストとの出会いから直接生まれたことを簡単に忘れてはならない。特にゴーリキーとパーレンは、シュルレアリスムと同様、人間の瞬間的な行為を創造性の源泉として称賛するこのアメリカの芸術形態の発展に影響を与えました。多くの抽象表現主義者の初期の作品は、両方の運動のより表面的な側面の間に密接なつながりがあることを明らかにしており、ラウシェンバーグなどのアーティストに（後になって）ダダイズム的なユーモアの側面が現れたことで、そのつながりがさらに鮮明になりました。ポップアートの出現まで、シュルレアリスムはアメリカ芸術の急成長に最も重要な影響を与えたと見なすことができます。ポップアートにも、シュルレアリスムに表れたユーモアの一部が見られ、文化批評に転化されることもよくあります。

第二次世界大戦は、しばらくの間、ほとんどすべての知的および芸術的創作に影を落としました。1939年、ヴォルフガング・パーレンが亡命者としてパリ​​を離れて新世界へ向かった最初の人物でした。ブリティッシュコロンビアの森を通る長い旅の後、彼はメキシコに定住し、影響力のある芸術雑誌Dynを創刊しました。1940年、イヴ・タンギーはアメリカのシュルレアリスム画家ケイ・セージと結婚しました。1941年、ブルトンはアメリカに行き、マックス・エルンスト、マルセル・デュシャン、アメリカ人芸術家デビッド・ヘアとともに短命の雑誌VVVを共同創刊しました。しかし、ブルトンにアメリカでシュルレアリスムを促進するためのチャネルを提供したのは、アメリカの詩人チャールズ・アンリ・フォードと彼の雑誌Viewでした。Viewのデュシャン特集号は、アメリカにおけるシュルレアリスムの一般理解に決定的な影響を与えました。このグループでは、デュシャンとシュルレアリスムの手法とのつながりを強調し、デュシャンの作品に対するブルトンの解釈を提示するとともに、デュシャンが未来派やキュビズムなどの初期近代運動とシュルレアリスムとの架け橋となったというブルトンの見解を示した。ヴォルフガング・パーレンは、ブルトンとの政治的/哲学的な意見の相違により、1942年にグループを脱退した。

戦争はシュルレアリスムにとって混乱を招いたが、作品は続いた。マグリットを含む多くのシュルレアリスム芸術家は、自らの語彙を探求し続けた。シュルレアリスム運動のメンバーの多くは、文通や会合を続けていた。ダリはブルトンによって破門されたかもしれないが、1930年代のテーマを放棄したわけではなく、後の絵画における「時間の持続」への言及も含め、描写的なポンピエになったわけでもない。彼の古典期は、彼の作品の一部の説明で描かれているほど過去との明確な決別を示すものではなく、アンドレ・ティリオンなど一部の人は、この時期以降の作品の中には運動にとって何らかの関連性を持ち続けたものがあると主張した。 1941年5月のベルファスト空襲で戦争がアイルランドに及ぶと、1930年代にシュルレアリスムのテーマを試していたコリン・ミドルトンは、ショックを受けた都市の人々の状況を映し出す一連の暗い作品でそれに応えた。これらは、1943年の空襲でほぼ破壊された後、修復されたベルファスト市立美術館・博物館で展示されました。 ^[74]

1940年代には、シュルレアリスムの影響はイギリス、アメリカ、オランダでも感じられ、ガートルード・ペイプと夫のテオ・ファン・バーレンは、著書『清潔なハンカチーフ』でシュルレアリスムを広めた。^[75] マーク・ロスコは生物学的な人物像に興味を持ち、イギリスではヘンリー・ムーア、ルシアン・フロイド、フランシス・ベーコン、ポール・ナッシュがシュルレアリスムの技法を使ったり実験したりした。しかし、 1935年からこのジャンルで作品を発表しているイギリスの初期のシュルレアリストの一人、コンロイ・マドックスは運動に留まり、1978年に当時のシュルレアリスム作品の展覧会を企画した。これは、以前の展覧会がシュルレアリスムを適切に表現していないとして彼を激怒させたことに対する返答だった。マドックスの展覧会は「シュルレアリスム・アンリミテッド」と題され、パリで開催され、国際的な注目を集めた。彼は2002年に最後の個展を開催し、3年後に亡くなった。マグリットの作品は、1951年の『個人の価値観』（Les Valeurs Personnelles）^[76]や1954年の『光の帝国』（L'Empire des lumières）^{[77]のように、対比の要素を保ちながら、実際の}物体をよりリアルに描写するようになった。マグリットは、風景の上に浮かぶ『ピレネーの城』（Le Château des Pyrénées）^[78]など、芸術用語にまでなった作品を制作し続けている。

シュルレアリスム運動の他の人物たちも追放された。ロベルト・マッタ（彼自身の説明によれば）のようなこれらの芸術家の何人かは「シュルレアリスムに近いままだった」。^[32]フリーダ・カーロについても言及しておくべきだろう。彼女は1938年にニューヨークで25点の絵画による個展を開催し、ブルトン自身の奨励を受けた。

1956年のハンガリー革命の鎮圧後、エンドレ・ロズダはパリに戻り、シュルレアリスムを超えた独自の表現を続けた。フュルステンベルグ・ギャラリー（1957年）での彼の最初の展覧会の序文は、まだブルトンによって書かれていた。^[79]

多くの新しい芸術家が、シュルレアリスムの旗を明確に掲げました。ドロテア・タニングとルイーズ・ブルジョワは、1970 年のタニングの「雨の日のカナッペ」などの制作を続けました。デュシャンは、のぞき穴からしか見えない女性の写実的な描写のインスタレーションを含む彫刻を秘密裏に制作し続けました。

ブルトンは、1952年に『光の塔』を出版するなど、人間の精神を解放することの重要性を説き、執筆を続けました。ブルトンが戦後フランスに戻ると、パリでシュルレアリスム活動の新たな段階が始まり、合理主義と二元論に対する彼の批判は新たな聴衆を獲得しました。ブルトンは、シュルレアリスムは、人間性を市場の関係、宗教的な行為、悲惨さに還元することに対する継続的な反乱であり、人間の精神を解放することの重要性を説くものであると主張しました。

1940年代、50年代、60年代の主な展覧会

• 1942年 –ファースト・ペーパーズ・オブ・シュルレアリスム– ニューヨーク – シュルレアリストたちは再びデュシャンに展覧会のデザインを依頼した。このとき彼は空間の部屋全体に3次元の糸の網を織り、場合によっては作品がほとんど見えないようにした。^[80]彼は仲間の息子と秘密裏に取り決め、友人たちを展覧会のオープニングに連れてくるようにした。そのため、きちんとした服装をしたパトロンたちが到着すると、運動服を着た12人の子供たちがボールを蹴ったりパスしたり、縄跳びをしたりしているのが目に入った。彼がデザインした展覧会カタログには、アーティストたちのポーズ写真ではなく「見つけた」写真が含まれていた。^[32]
• 1947 – 国際シュルレアリスム展 – ギャルリー・マーグト、パリ^[81]
• 1959年 – 国際シュルレアリスム展 – パリ
• 1960年 –魔法使いの領域へのシュルレアリスムの侵入– ニューヨーク

1960年代、シチュアシオニスト・インターナショナルに所属する芸術家や作家は、シュルレアリスムと密接な関係があった。ギー・ドゥボールはシュルレアリスムに批判的で距離を置いていたが、アスガー・ヨルンなどシュルレアリスムの技法や方法を明確に使用していた者もいた。1968年5月にフランスで起きた事件には、シュルレアリスムの思想が数多く含まれており、ソルボンヌ大学の学生が壁にスプレーペイントしたスローガンの中には、おなじみのシュルレアリスムのものもあった。ジョアン・ミロはこれを記念して「1968年5月」と題する絵画を描いた。また、革命的シュルレアリスム・グループなど、両潮流に所属しながらも、よりシュルレアリスム寄りのグループもあった。

1980年代、鉄のカーテンの背後で、シュルレアリスムは再び政治に介入し、オレンジ・オルタナティブとして知られる地下芸術反対運動が起こった。オレンジ・オルタナティブは、ヴロツワフ大学で歴史と美術史を学んだヴァルデマール・フィドリヒ（通称「マジョール」）によって1981年に結成された。彼らは、ヤルゼルスキ政権下のポーランドの主要都市で企画した大規模なイベントでシュルレアリスムの象徴や用語を使用し、反体制スローガンを隠す場所にシュルレアリスムの落書きを描いた。マジョール自身は「社会主義シュルレアリスム宣言」の著者でもあった。この宣言で彼は、社会主義（共産主義）体制はあまりにもシュルレアリスム的になり、それ自体が芸術表現として見られるようになったと述べた。

シュールレアリズム芸術もまた、美術館の常連客の間で人気を博しています。ニューヨーク市のグッゲンハイム美術館は1999 年に「Two Private Eyes」という展示会を開催し、2001 年にはテート モダンでシュールレアリズム芸術の展示会が開催され、17 万人を超える来場者を集めました。2002 年にはニューヨーク市のメトロポリタン美術館で「Desire Unbound」という展示会が開催され、パリのジョルジュ ポンピドゥー センターでは「 La Révolution surréaliste」という展示会が開催されました。

シュルレアリスムのグループや文学出版物は、シカゴ・シュルレアリスム・グループ、リーズ・シュルレアリスム・グループ、ストックホルムのシュルレアリスム・グループなどのグループとともに、今日まで活動を続けている。チェコ・スロバキア・シュルレアリストのヤン・シュヴァンクマイエルは、映画制作やオブジェを使った実験を続けている。アイルランドでは、シュルレアリスムと関係のある小説家や詩人は、トニー・ベイリー、マシュー・ゲデン、アナトリー・クドリャヴィツキー、アフリック・マクグリンチェイ、ティム・マーフィー、キアラン・オドリスコル、ジョン・W・セクストンである。^[82]ダブリンを拠点とする オンラインマガジンSurVisionは、「現在、シュルレアリスムの詩だけを専門に扱う唯一の国際誌」である。^{[83]セルゲイ・ブリュコフ、アンナ・グラゾワ、タチアナ・グラウス、ドミトリー・グリゴリエフ、}アナトリー・クドリャヴィツキーなどの現代の前衛詩人は、ロシア文学におけるシュルレアリスムの代表である。^[84]

シュルレアリスムは芸術と関連付けられることが多いが、他の多くの分野にも影響を与えている。この意味では、シュルレアリスムは、自称「シュルレアリスト」やブルトンが認めた人々だけを指すのではなく、むしろ、反抗的な創造的行為や想像力を解放しようとする努力の範囲を指す。^{[85]シュルレアリスム理論は}ヘーゲル、マルクス、フロイトの思想に基づいているが、その支持者にとってその本質的な原動力は弁証法的思考である。^{[86]シュルレアリスムの芸術家たちは、}錬金術師、ダンテ、ヒエロニムス・ボス、^{[87] [88]}マルキ・ド・サド、^{[87]シャルル・} フーリエ、ロートレアモン伯爵、アルチュール・ランボーも影響を受けたと述べている。^{[89] [90]}

シュルレアリストは、西洋以外の文化もシュルレアリストの活動に継続的なインスピレーションの源泉を提供すると信じている。なぜなら、西洋文化よりも道具的理性と想像力の飛躍的バランスをうまくとれる文化があるからである。^{[91] [92]}シュルレアリズムは、急進派や革命派の政治に直接的な影響を与えてきた。シュルレアリストの中には、急進派の政治団体、運動、政党に参加したり同盟を結んだりする者がいる。また、シュルレアリストが想像力と精神の解放と抑圧的で時代遅れの社会構造からの解放との密接な関係を強調するやり方を通じて間接的にも影響を与えてきた。これは、1960年代と1970年代の新左翼や、 1968年5月のフランス革命で特に顕著だった。そのスローガン「想像力にすべての力を」は、シチュアシオニストとアンラジェ^[93]によって引用されたが、これはもともとマルクス主義だったブルトンのフランス・シュルレアリスト集団の「革命的」理論と実践から引用されたものである。^[94]

20 世紀後半の多くの重要な文学運動は、直接的または間接的にシュルレアリスムの影響を受けています。この時代はポストモダン時代として知られています。ポストモダニズムの中心的な定義については広く合意されたものはありませんが、一般的にポストモダンとして特定される多くのテーマや技法は、シュルレアリスムとほぼ同じです。

「シュルレアリスムの最初の論文」は、シュルレアリスムの父たちを紹介した展覧会であり、前衛芸術がインスタレーション芸術へと向かう先駆的な記念碑的一歩を踏み出したことを象徴するものである。 ^[95]ビート世代 の作家やビート世代と関係のある作家の多くは、シュルレアリストに大きな影響を受けている。フィリップ・ラマンティア^[96]やテッド・ジョーンズ^[97]は、ビート世代とシュルレアリスト世代の両方に分類されることが多い。他の多くのビート世代の作家も、シュルレアリスムの影響を強く受けている。例としては、ボブ・カウフマン[98]、[99] グレゴリー・コーソ[100] アレン・ギンズバーグ[101] ローレンス・ファーリンゲッティなどが挙げられる。[ ¹⁰² ]^特に アルトーは^多く の^ビート世代に大きな^影響を与えたが、特にギンズバーグとカール・ソロモンに影響を与えた。^[103] ギンズバーグは、アルトーの『ゴッホ 社会に自殺した男』が『吠える』に直接影響を与えたと述べている。 ^[104]また、アポリネールの『ゾーン』^[105] 、 ガルシア・ロルカの『ホイットマンへの頌歌』^[106]、シュヴィッタースの『プリミティティ』^[107]も影響を受けたとしている。ブルトンの『自由連合』の構造は、ギンズバーグの『カディッシュ』に大きな影響を与えた。^[108] パリでは、ギンズバーグとコルソは彼らのヒーローであるトリスタン・ツァラ、マルセル・デュシャン、マン・レイ、バンジャマン・ペレと会い、ギンズバーグはデュシャンの足にキスをし、コルソはデュシャンのネクタイを切った。^[109]

ビート・ジェネレーションの中心人物でありポストモダン小説家のウィリアム・S・バロウズは、元シュルレアリストのブリオン・ガイシンとともにカットアップ技法を開発した。カットアップ技法では、偶然性を利用して他の資料から切り取った言葉から文章を構成する。ガイシンはこれを「シュルレアリスムのひばり」と呼び、トリスタン・ツァラの技法に影響を受けていると認識している。^[110]

ポストモダン小説家トーマス・ピンチョンもビート・フィクションに影響され、1960年代から驚愕的な対比というシュールレアリスト的なアイデアを試していた。「この手順をある程度の注意と技術で管理する必要性」についてコメントし、「どんな古いディテールの組み合わせでもダメだ」と付け加えた。スパイク・ジョーンズ・ジュニアは、父親のオーケストラ録音が子供の頃に私に深く忘れられない影響を与えたが、あるインタビューでこう語っていた。「父の音楽について人々が気づいていないことの1つは、Cシャープを銃声に置き換えるとき、それはCシャープの銃声でなければならないということだ。そうでないとひどい音になる。」^[22]

他の多くのポストモダン小説家もシュルレアリスムから直接影響を受けている。 例えば、ポール・オースターはシュルレアリスムの詩を翻訳し、シュルレアリストは自分にとって「本当の発見」だったと語った。 ^[111] サルマン・ラシュディは、マジカル・リアリストと呼ばれた時、自分の作品はむしろ「シュルレアリスムと結びついている」と語った。^{[112] [113]} シュルレアリスム映画監督とみなされているデヴィッド・リンチは、自身の番組「ツイン・ピークス」に関して「デヴィッド・リンチはシュルレアリスムの擁護者として再び脚光を浴びている」と引用されている。 ^[114]ドナルド・バーセルミ^[115]やロバート・クーヴァー^[116]などの他のポストモダニストの作品については、シュルレアリスムと広く比較されるのが一般的である。

マジックリアリズムは、20世紀後半の小説家、特にラテンアメリカの作家の間で人気のあった技法で、ガブリエル・ガルシア＝マルケスの作品に見られるような、正常と夢のようなものとの並置において、シュルレアリスムとの明らかな類似点がある。^[117] カルロス・フエンテスは、シュルレアリスム詩の革命的な声に触発され、ブレトンとアルトーがフエンテスの故郷であるメキシコで見つけたインスピレーションを指摘している。^{[118]シュルレアリスムは初期のマジックリアリズムに直接影響を与えたが、アマリリル・チャナディ[119]}やSP・ガングリー^[120] など多くのマジックリアリズムの作家や批評家は、類似点を認めながらも、マジックリアリズムとシュルレアリスムを直接比較することによって不明瞭になる多くの相違点、例えば心理学への関心や、マジックリアリズムには存在しないと主張するヨーロッパ文化の工芸品などを指摘している。初期の影響としてシュルレアリスムを指摘する魔術的リアリズムの作家の代表的な例としては、アレホ・カルペンティエが挙げられる。彼は後に、シュルレアリスムの現実と非現実の区別が南米の真の経験を反映していないと批判した。^{[121] [122]}

1966 年にアンドレ・ブルトンが死去した後も、シュルレアリスムの個人やグループはシュルレアリスムを継承してきました。最初のパリ・シュルレアリスム・グループは 1969 年にメンバーのジャン・シュスターによって解散されましたが、その後別のパリのシュルレアリスム・グループが結成されました。現在のパリ・シュルレアリスム・グループは最近、新しい雑誌「アルチェリンガ」の創刊号を発行しました。チェコ・スロバキア・シュルレアリスム・グループは解散することなく、現在ほぼ 100 巻に及ぶ雑誌「アナロゴン」を発行し続けています。

シュルレアリスム演劇とアルトーの「残酷演劇」は、批評家のマーティン・エスリンが「不条理演劇」（1963年の同名の著書）と呼んだ劇作家グループの多くの人々にインスピレーションを与えた。組織化された運動ではなかったが、エスリンはこれらの劇作家をテーマと技法の類似性に基づいてグループ化した。エスリンは、これらの類似性はシュルレアリストの影響に起因する可能性があると主張している。特にウジェーヌ・イヨネスコはシュルレアリスムを好み、ある時点でブルトンは歴史上最も重要な思想家の一人であると主張した。 ^{[123] [124]} サミュエル・ベケットもシュルレアリストを好み、その詩の多くを英語に翻訳した。^{[125] [126]}エスリンがこの用語で分類した他の著名な劇作家、例えばアーサー・アダモフやフェルナンド・アラバルは、ある時点でシュルレアリストグループのメンバーであった。^{[127] [128] [129]}

アリス・ファーリーはアメリカ生まれのアーティストで、カリフォルニア芸術大学でダンスの訓練を受けた後、1970年代にサンフランシスコで活躍した。^[130]ファーリーは鮮やかで手の込んだ衣装を使用し、それを「登場人物の思考を可視化できる変身の手段」と表現している。^[130]ヘンリー・スレッドギルなどのミュージシャンと頻繁にコラボレーションするファーリーは、ダンスにおける即興の役割を探求し、作品に自動的な側面をもたらしている。^[131]ファーリーは、 1976年にシカゴで開催された世界シュルレアリスム展を含む、数多くのシュルレアリスムのコラボレーションに参加している。 ^{[130] [132]}

シュルレアリスムの先駆者と言われるのは、かなり昔の芸術家たちである。その筆頭に挙げられるのが、ヒエロニムス・ボス^[133]と、ダリが「シュルレアリスムの父」と呼んだジュゼッペ・アルチンボルド^[134]である。 彼らの追随者以外にも、この文脈で言及される芸術家としては、擬人化された風景画を描いたヨース・デ・モンペルがいる。多くの批評家は、これらの作品はシュルレアリスムと深いつながりがあるというよりは、幻想芸術に属すると感じている。 ^[135]

• カテゴリー:シュルレアリストの芸術家
• 奇妙な物体
• シュルレアリスム運動の影響を受けた映画のリスト
• 女性シュルレアリスト
• 優美な死体
• ネオフォーヴィスム – 詩的な絵画スタイル
• 有機的シュルレアリスム
• アウトサイダーアート – 芸術の訓練を受けていない人々によって公式文化の枠外で創作された芸術
• サイケデリックアート – サイケデリックな体験からインスピレーションを得た視覚芸術
• サロン・デ・マヨ – キューバのハバナで展示会が開催フォールバックとしてウィキデータの説明を表示するページ(キューバ)

アンドレ・ブルトン

• シュルレアリスムの宣言には、第一、第二、第三の宣言の序文、小説『溶ける魚』、そしてシュルレアリスム運動の政治的側面が含まれています。ISBN 0-472-17900-4。 
• シュルレアリスムとは何か？：アンドレ・ブルトン選集。ISBN 0-87348-822-9。 
• 会話：シュルレアリスムの自伝（ガリマール1952）（パラゴンハウス英語改訂版1993）。ISBN 1-56924-970-9。 
• 『シュルレアリスム大辞典』、再版：
  • ボンネット、マーガレット編（1988年）。全作品、1:328。パリ：エディション・ガリマール。

その他の情報源

• アデス、ドーン。ラテンアメリカのシュルレアリスム：死者の日、ロサンゼルス：ゲッティ出版、2012年。ISBN 978-1-60606-117-6 
• アレクサンドリアン、サラネ。『シュルレアリスム芸術』ロンドン：テムズ＆ハドソン、1970年。
• アポリネール、ギョーム1917 年、1991 年。 「パレード」 のプログラム ノート、 Oeuvres en prose complètes 、2:865–866、ピエール カイゼルグおよびミシェル ドゥコーダン編に掲載。パリ：エディション・ガリマール。
• パトリシア・オールマー（編）『交差点 – 女性アーティスト/シュルレアリスム/モダニズム』『芸術の歴史を再考する』シリーズ、マンチェスター、マンチェスター大学出版局、2016年。
• パトリシア・オールマー、ドナ・ロバーツ（編）「「素晴らしいもの」- シュルレアリスムとエジプト」、ダダ/シュルレアリスム、アイオワ大学、20:1、2013年。
• アルマー、パトリシア（編）『アナーキーの天使たち：女性芸術家とシュルレアリスム』ロンドンおよびマンチェスター：プレステル＆マンチェスター美術館、2009年。
• パトリシア・アルマー、ヒルデ・ファン・ゲルダー（編）『Collective Inventions: Surrealism in Belgium』、ルーヴェン：ルーヴェン大学出版局、2007年。
• パトリシア・アルマー、ヒルデ・ヴァン・ゲルダー（編）『忘れられたシュルレアリスト：1924年以降のベルギーのシュルレアリスム』Image [&] Narrative、第13号、2005年。
• アラステア・ブロッチー、メル・グッディング編『シュルレアリスムのゲーム集』カリフォルニア州バークレー：シャンバラ、1995年。ISBN 1-57062-084-9。 
• Caws、メアリー・アン『 シュルレアリスムの画家と詩人：アンソロジー2001』、MIT プレス。
• チャドウィック、ホイットニー。『鏡像：女性、シュルレアリスム、そして自己表現』MIT 出版、1998 年。ISBN 978-0-262-53157-3 
• チャドウィック、ホイットニー。女性芸術家とシュルレアリスム運動。1985年、ブルフィンチ・プレス。ISBN 978-0-8212-1599-9 
• デュロゾイ、ジェラール『シュルレアリスム運動の歴史』アリソン・アンダーソン訳、シカゴ大学出版局。2004年。ISBN 0-226-17411-5。 
• フラヒューテス、ファブリス、ヌーボー・モンドとヌーボー神話。 Mutations du surréalisme de l'exil américain à l'écart absolu (1941–1965)、Les presses du réel、ディジョン、2007。
• ファブリス・フラフテズ（編）、ジュリア・ドロスト（編）、アン・ヘルムライヒ（編）、マーティン・シーダー（編）、米国におけるシュルレアリスムのネットワーク化。アーティスト、エージェント、市場、T.1.、パリ、DFK、2019年、400ページ。（ISBN 978-3-947449-50-7）（PDF）https://doi.org/10.11588/arthistoricum.485 
• フォート、イレーネ・スーザン、テレ・アーク編。『In Wonderland: The Surrealist Adventures of Women Artists in Mexico and the United States』、ミュンヘン：Prestel Verlag、2012年。
• ガルツォワ、エレナ。シュルレアリスムと演劇。フランス・シュルレアリスムの演劇美学について、モスクワ、ロシア国立人文大学、2012年、ISBN 978-5-7281-1146-7 
• デイヴィッド・ホプキンス（2004年）。『ダダとシュルレアリスム：ごく短い入門』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-280254-5。
• レディ、アネット、コンウェル、ドナ。シュルレアリスムへの別れ：メキシコのディンサークル、ロサンゼルス：ゲッティ出版。2012年。ISBN 978-1-60606-118-3 
• ルイス、ヘレナ。 『ダダは赤くなる』。 エディンバラ、スコットランド：エディンバラ大学出版局、1990年。
• ロー・メアリー、ブレア・フアン『レッド・スペイン・ノートブック』、シティ・ライト・ブックス、サンフランシスコ、1979年、ISBN 0-87286-132-5 
• メリー、ジョージ・パリスとシュルレアリストたちテムズ＆ハドソン。1991年。
• メビウス、ステファン。ザウバーレールリンゲ。 Soziologiegeschichte des Collège de Sociologie。コンスタンツ: UVK 2006。社会学部、そのメンバー、社会学的影響について。
• ナドー、モーリス。『シュルレアリスムの歴史』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ベルナップ・プレス、1989年。ISBN 0-674-40345-2。 
• ポリゾッティ、マーク。『なぜシュルレアリスムが重要なのか』イェール大学出版局、2024年。書評：マイケル・サラー、「『なぜシュルレアリスムが重要なのか』書評：想像力のユートピア」、ウォール・ストリート・ジャーナル、2024年2月23日。
• リチャード・ジャン＝トリスタン。Les Structure inconscientes du Signe pictural/Psychanalyse et surréalisme (絵記号の無意識構造)、L'Harmattan 編、パリ (フランス)、1999
• 1979 年以来アンリ・ベアールが指導するシュルレアリスム研究センターによるフランス語版「メリュジーヌ」のレビュー。編集は Editions l'Age d'Homme、ローザンヌ、スイス。ダウンロード プラットフォームは www.artelittera.com です。14.00
• サムズ、ジェレミー (1997) [1993]。「プーランク、フランシス」。アマンダ・ホールデン (編)。ペンギンオペラガイド。ロンドン：ペンギンブックス。ISBN 978-0-14-051385-1。

アンソロジー

• 現代の接線的シュルレアリスム詩：アンソロジー。トニー・キット編。ダブリン：SurVision Books、2023年。ISBN 978-1-912963-44-7。 
• message-door: ロシアの現代シュルレアリスム詩のアンソロジー。アナトリー・クドリャヴィツキー編・訳。ダブリン：SurVision Books、2020年。ISBN 978-1-912963-17-1。 
• 重力の種子：アイルランドの現代シュルレアリスム詩のアンソロジー。アナトリー・クドリャヴィツキー編。ダブリン：SurVision Books、2020年。ISBN 978-1-912963-18-8。 

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Wikiquote にはシュルレアリスムに関する引用があります。

• アンドレ・ブルトンのシュルレアリスム宣言。1924年。2010年2月9日にWayback Machineにアーカイブされました。
• シュルレアリスムとは何か？ ブルトンの講演、ブリュッセル 1934 年

• ポンピドゥー・センターによるシュルレアリスムのタイムライン。
• シュルレアリスム（フランス語）
• シュルレアリスムレビューオーディオブック（アーカイブ録音）
• 「シュルレアリスム」、BBCラジオ4、ドーン・アディス、マルコム・ボウイ、ダリエン・リーダーとの討論（In Our Time、2001年11月15日）

• ヒース、ニック。「1919-1950: シュルレアリスムの政治」Libcom.org。
• ローズモント、フランクリン (1989)。「ハーバート・マルクーゼとシュルレアリスム」。アーセナル第4巻。
• ケネディ、メイヴ (2007-03-27)。「シュルレアリストたちはいかにして裏切ったか」。ガーディアン。

• ガレット、アラン。「シュルレアリスム詩の理論と技法」。2011年7月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年5月17日閲覧。
• 詩におけるシュルレアリスム ホルコム、CJ
• フランスのシュルレアリスム詩のサンプル
• ジャッカマン、ロブ（1989年）。1930年代以降のイギリスのシュルレアリスム詩の変遷。ニューヨーク州ルイストン：エドウィン・メレン・プレス。ISBN 978-0-88946-932-7。
• エメ・セゼールとシュルレアリスム 2010-09-19ウェイバックマシン にアーカイブ(フランス語)