演劇の歴史

演劇の歴史は、過去 2,500 年間の演劇の発展を物語っています。どの社会にもパフォーマンスの要素は存在しますが、芸術形式や娯楽としての演劇と、他の活動における演劇的要素やパフォーマンス的要素を区別するのが通例です。演劇の歴史は、主に、自立した活動としての演劇の起源とその後の発展に関係しています。紀元前 5 世紀の古代アテネ以来、世界中の文化で活気に満ちた演劇の伝統が栄えてきました。^[1]

儀式行為のパフォーマンスと演劇の類似点やこの関係の重要性にもかかわらず、演劇が儀式から発展したという決定的な証拠はない。^[2]初期の演劇と儀式の類似性は、アリストテレスによって否定的に証明されており、彼は著書『詩学』の中で、演劇を神聖な秘儀のパフォーマンスと対比して定義している。演劇では、観客は断食したり、キュケオンを飲んだり、行列で行進したりする必要はなかった。しかし、演劇は、幻視、つまりテアマによって観客に浄化と癒しをもたらすという意味で神聖な秘儀に似ていた。そのため、そのようなパフォーマンスが行われる物理的な場所は、テアトロンと名付けられた。^[3]

歴史家オスカー・ブロケットとフランクリン・ヒルディによると、儀式には通常、衣装や仮面、熟練した演者など、楽しませたり喜びを与えたりする要素が含まれています。社会がより複雑になるにつれて、これらの壮大な要素は非儀式的な条件下で演じられるようになりました。これが起こると、自立した活動としての演劇への第一歩が踏み出されました。^[4]

アテネで最も発達したギリシャ演劇は、西洋の伝統の根源である。演劇という言葉はギリシャ語に由来する。^{[2]それは、}祭り、宗教儀式、政治、法律、運動競技と体操、音楽、詩、結婚式、葬儀、饗宴を含む、古代ギリシャのより広範な演劇とパフォーマンスの文化の一部であった。^{[6] [a]}都市国家の多くの祭りへの参加、特にシティ・ディオニュシア祭に観客として（あるいは演劇作品の参加者として）出席することは、市民権の重要な部分であった。^{[7]市民参加には、}法廷や政治集会でのパフォーマンスに表れた弁論家の修辞法の評価も含まれていた。法廷や政治集会はどちらも演劇に類似していると理解され、次第にその劇的語彙を吸収するようになった。^[8]古代ギリシャの演劇は、悲劇、喜劇、サテュロス劇の3つの種類の演劇で構成されていました。^[9]

アテネ悲劇は、現存する最古の悲劇であり、都市国家の演劇文化の重要な部分をなした舞踊劇の一種である。 ^{[10] [b]}紀元前6世紀頃に出現し、紀元前5世紀に開花し（紀元後期からギリシャ世界中に広がり始めた）、ヘレニズム時代初期まで人気を博し続けた。 [ ^{11] [c]} 6世紀の悲劇は現存しておらず、5世紀に上演された1000以上の悲劇のうち32作のみが現存している。^{[12] [d]}アイスキュロス、ソポクレス、エウリピデスによる完全なテキストが現存している。^{[13] [e]}悲劇の起源は不明であるが、5世紀までにはディオニュソス（酒と豊穣の神）を祝う祭りの一環として行われた競技会（アゴン）の中で制度化されていた。^[14]都市ディオニュシア祭（演劇を上演する祭典の中で最も権威のある祭典）の競技者として、劇作家は4部作の演劇（個々の作品は必ずしもストーリーやテーマでつながっているわけではない）を上演することが求められ、通常は3つの悲劇と1つのサテュロス劇で構成されていた。^{[15] [f]}都市ディオニュシア祭での悲劇の上演は紀元前534年には始まっていた可能性がある。公式の記録（ディダスカリアイ）はサテュロス劇が導入された紀元前501年から始まります。^{[16] [g]}アテネ悲劇のほとんどはギリシア神話の出来事を脚色したものであるが、現存する劇の中では『ペルシア人』が注目すべき例外である。『ペルシア人』は紀元前480年のサラミスの海戦でのペルシア軍の敗北の知らせに対するペルシア人の反応を舞台にしている。 ^{[17] [h]}アイスキュロスが紀元前472年にディオニュシア祭でこの作品で一等賞を受賞したとき、彼は25年以上も悲劇を書いていたが、近代史を悲劇的に扱ったこの作品は現存する最古の劇の例である。^[18]それから130年以上経って、哲学者アリストテレスは5世紀のアテネ悲劇を分析した、現存する最古の劇理論の著作である『詩学』（紀元前335年頃）を著した。アテネ喜劇は慣習的に「古期喜劇」「中期喜劇」「新期喜劇」の3つの時期に分けられる。オールドコメディは、今日では主に11の現存する劇の形で生き残っています。 中世喜劇はアリストパネスによって著され、中期喜劇は大部分が失われている（ナウクラティスのアテナイオスなどの作家の比較的短い断片のみが残っている）。新喜劇は主にメナンドロスの劇のパピルス断片から知られている。アリストテレスは喜劇を、痛みや破壊を引き起こさない何らかの過ちや醜さを伴う笑える人々の表現と定義した。^[19]

西洋演劇はローマ帝国の統治下で大きく発展し、拡大した。ローマの歴史家リウィウスは、ローマ人が初めて演劇を体験したのは紀元前4世紀で、エトルリア人俳優による演劇だったと書いている。^[20]ビーチャムは、その記録に残る接触の前からローマ人は「演劇以前の慣習」に親しんでいたと主張する。^[21]古代ローマの演劇は、祭りでの街頭演劇、裸踊り、アクロバットから、プラウトゥスの幅広い支持を集めたシチュエーション・コメディの上演、セネカの高尚で言葉巧みの悲劇まで、多岐にわたる芸術形態が盛んであった。ローマには固有の演劇の伝統があったが、紀元前3世紀のローマ文化のギリシャ化はローマ演劇に深く活気を与え、舞台用の最高品質のラテン文学の発展を促した。

ローマ共和国（紀元前509年 - 紀元前27年）が紀元前270年から240年の間にギリシャのいくつかの領土に拡大した後、ローマはギリシャ演劇に遭遇した。^[22]共和制の後期からローマ帝国（紀元前27年 - 紀元後476年）によって、演劇はヨーロッパ全土、地中海沿岸に西に広がり、イングランドにまで到達した。ローマ演劇はそれ以前のどの文化よりも多様で、広範で、洗練されていた。^[23]ギリシャ演劇はローマ時代を通じて上演され続けたが、紀元前240年には通常のローマ演劇が始まった。^{[22] [i]}しかし、帝国の始まりから、長編劇への関心はより多様な演劇娯楽に傾いていった。^[24]

ローマ文学の最初の重要な作品は、紀元前240年からリウィウス・アンドロニコスが書いた悲劇と喜劇であった。 ^[25] 5年後、グナエウス・ナエウィウスも劇を書き始めた。^[25]どちらの作家の劇も現存していない。両劇作家とも両方のジャンルの作品を書いたが、アンドロニコスは悲劇で最も高く評価され、ナエウィウスは喜劇で最も高く評価された。彼らの後継者はどちらか一方に特化する傾向があり、それがそれぞれのタイプの劇のその後の発展の分離につながった。^[25]紀元前2世紀初頭までに、ローマでは劇がしっかりと確立され、作家組合（コレギウム・ポエタルム）が結成された。^[26]

現存するローマ喜劇はすべてファブラ・パリアータ（ギリシアの題材に基づいた喜劇）であり、ティトゥス・マッキウス・プラウトゥス（プラウトゥス）とプブリウス・テレンティウス・アフェル（テレンティウス）という二人の劇作家によるものである。^[27]ギリシアの原作を作り直すにあたり、ローマの喜劇作家たちはドラマをエピソードに分ける合唱団の役割を廃止し、台詞に音楽の伴奏を導入した（プラウトゥスの喜劇では台詞の3分の1、テレンティウスの喜劇では3分の2）。^[28]すべての場面の舞台は通りの屋外であり、状況が複雑になるのは盗み聞きによることが多い。^[28]二人のうちより人気のあるプラウトゥスは紀元前205年から184年の間に執筆し、彼の喜劇のうち20作が現存しているが、その中でも茶番劇が最もよく知られている。彼は台詞の機知と多様な詩的韻律の使用で賞賛された。^[29]紀元前166年から160年の間にテレンティウスが書いた6つの喜劇はすべて現存している。彼の作品ではギリシャの原作を複数組み合わせることが多く、その複雑なプロットは非難されることもあったが、二重のプロットによって対照的な人間行動を巧みに表現することができた。^[29]

古代ローマ悲劇は当時高く評価されていたが、現存していない。歴史家たちは、初期の悲劇作家としてクィントゥス・エンニウス、マルクス・パクウィウス、ルキウス・アッキウスの3人の存在を知っている。^[28]帝国時代からは、2人の悲劇作家の作品が現存している。1人は作者不明で、もう1人はストア派の哲学者 セネカである。^[30]セネカの悲劇は9作現存しており、そのすべてがファブラ・クレピダータ（ギリシアの原作を翻案した悲劇）である。例えば、セネカの『パイドラ』はエウリピデスの『ヒッポリュトス』に基づいている。^{[31]歴史家たちは、}現存する唯一のファブラ・プレテクスタ（ローマの題材に基づいた悲劇）であるオクタヴィアの作者を知らないが、悲劇の登場人物としてセネカが登場するため、かつては誤ってセネカの作品とされた。 ^[30]

古代ギリシャの劇場とは対照的に、古代ローマの劇場では女性の出演が認められていた。大半はダンスや歌に使われたが、少数の女優がセリフのある役を演じたことが知られており、エウカリス、ディオニュシア、ガレリア・コピオラ、ファビア・アレテなど、その演技で富と名声と評価を得た女優もいた。彼女たちは独自の俳優組合、ソシアエ・ミマエも結成しており、明らかにかなり裕福であった。^[32]

4世紀から5世紀にかけて西ローマ帝国が衰退すると、ローマ帝国の拠点はコンスタンティノープルと東ローマ帝国（現在はビザンチン帝国と呼ばれる）に移った。ビザンチン演劇に関する現存する証拠はわずかであるが、現存する記録によると、パントマイム、悲劇や喜劇の場面や朗読、ダンス、その他の娯楽が非常に人気があったことが示されている。コンスタンティノープルには5世紀まで使われていた劇場が2つあった。^[33]しかし、演劇史におけるビザンチンの真の重要性は、多くの古典ギリシャ語のテキストを保存し、膨大な量のギリシャ演劇に関する同時代の情報をもとにした『スーダ』と呼ばれる百科事典を編纂したことである。

5世紀から西ヨーロッパは全般的な混乱の時代に突入し、それは（9世紀のカロリング朝の統治下での短い安定期を除いて）10世紀まで続いた。そのため、組織的な演劇活動のほとんどは西ヨーロッパから姿を消した。^[要出典]この時代を通じて小規模な遊牧民の一団がヨーロッパ中を旅し、観客が見つかればどこでも公演していたようだが、彼らが粗野な場面以外を上演していたという証拠はない。^[34]これらのパフォーマーは危険で異教徒であると見なされ、 暗黒時代に教会から非難された。

中世初期には、ヨーロッパの教会は、一年の特定の日に特定の聖書の出来事を劇化したバージョンを上演し始めた。これらの劇化は、毎年の祝祭を活気づけるために含まれていた。^[35]祭服、祭壇、香炉、司祭によるパントマイムなどの象徴的な物や行為は、キリスト教の儀式で祝われる出来事を思い起こさせる。これらは、ほとんどが読み書きのできない聴衆と意思疎通するために使用できる、広範囲にわたる視覚的記号のセットであった。これらのパフォーマンスは、典礼劇へと発展し、その最も古いものは、約925年のイースターの「誰を求めるのか（Quem-Quaeritis）」比喩である。 ^[35]典礼劇は2つのグループによって応答的に歌われ、俳優が登場人物を演じることはない。しかし、965年から975年の間に、ウィンチェスターのエゼルウォルドは、演奏指示書付きの劇小冊子を含む「レギュラリス・コンコルディア（修道士協定）」を作曲しました。 ^[36]

北ドイツの修道女修道士、フロスヴィタ（935年頃 - 973年）は、テレンティウスの喜劇をモデルに宗教的な主題を使った6つの劇を書いた。この6つの劇、 「アブラハム」、「カリマコス」、「ドゥルキティウス」、「ガリカヌス」、「パフヌティウス」、「サピエンティア」は、女性劇作家によって書かれた最初の劇として知られ、古典時代以降の西洋演劇として最初に特定された作品である。^[36]これらは1501年に初めて出版され、16世紀の宗教劇や教訓劇に多大な影響を与えた。フロスヴィタの後継者は、ベネディクト会の女子修道院長ヒルデガルト・フォン・ビンゲン（1179年没）で、1155年に ラテン語の 音楽劇「オルド・ヴィルトゥトゥム」を書いた。

11世紀半ばにヴァイキングの侵略が止むと、典礼劇はロシアからスカンジナビア、イタリアへと広まった。イスラム教徒が占領していたイベリア半島では典礼劇がまったく上演されなかった。この時代から多くの典礼劇が残っているにもかかわらず、多くの教会では年に1、2回しか上演されず、まったく上演されなかった教会も多かった。^[37]

愚者の祭りは喜劇の発展において特に重要であった。この祭りは下級聖職者の地位を逆転させ、彼らが上官や教会生活の日常を嘲笑することを可能にした。時にはこの行事の一環として劇が上演され、これらのパフォーマンスにはある程度の滑稽劇や喜劇が紛れ込んだ。喜劇のエピソードはドラマが典礼から分離するまで待たなければならなかったが、愚者の祭りが宗教劇と世俗劇の両方における喜劇の発展に重大な影響を及ぼしたことは間違いない。^[38]

教会の外で宗教劇が上演されるようになったのは、12 世紀のある時期で、伝統的に受け入れられていた方法で、短い典礼劇を長い劇にまとめ、それを現地語に翻訳して一般の人々が上演しました。『アダムの秘儀』（1150 年）は、詳細な舞台指示から屋外で上演されたことが示唆されており、この理論を裏付けています。この時代の劇は他にも、『聖者の復活』（ノルマン語）、『東方三博士の劇』（スペイン語）、『スポンサス』（フランス語）など数多く残されています。

中世盛期の演劇の発展における重要性は、ギルドの形成と都市の成長をもたらした経済的および政治的変化であった。これは中世後期に大きな変化をもたらすことになる。イギリス諸島では、中世に約127の異なる都市で演劇が上演された。これらの地方語のミステリー劇は、ヨーク（48の劇）、チェスター（24）、ウェイクフィールド（32）、不明（42）など、多数の劇のサイクルで書かれていた。この時期のフランスとドイツからはより多くの劇が残っており、中世後期にはほぼすべてのヨーロッパの国で何らかの宗教劇が上演された。これらの劇の多くには、喜劇、悪魔、悪役、道化師が含まれていた。^[39]

これらの劇の俳優の大半は地元の住民から選ばれた。例えば、 1547年のヴァランシエンヌでは、72人の俳優に100以上の役が割り当てられていた。^{[40]劇は、舞台装置を動かすために車輪の上に取り付けられたプラットフォームである}ページェントワゴンステージで上演された。アマチュアパフォーマーは衣装を自分で用意することが多かったため、イングランドでは男性のみだったが、他の国では女性のパフォーマーもいた。プラットフォームステージは特定の場所ではなく、未確認の空間であったため、場所を突然変更することが可能だった。

道徳劇は1400 年頃に独特の劇形式として登場し、1550 年まで栄えました。最も興味深い道徳劇^{[誰によると? ]は、}人類の誕生から死までの進歩を描いた「忍耐の城」です。しかし、最も有名な道徳劇であり、おそらく中世のドラマで最もよく知られているのは「エブリマン」です。エブリマンは死神の召喚を受け、逃げようと奮闘し、最終的に必要に身を委ねます。その途中で、彼は親族、善行、仲間から見捨てられ、墓場まで一緒に行くのは 善行だけです。

中世には世俗的な演劇も数多く上演されたが、その最も古いものは1276年のアダム・ド・ラ・アールの『緑の森の劇』である。この劇には風刺的な場面や、妖精やその他の超自然現象などの民間伝承が盛り込まれている。茶番劇も13世紀以降に人気が急上昇した。茶番劇のほとんどはフランスとドイツから来ており、調子や形式が似ており、セックスや排泄を強調している。^[41]茶番劇の最も有名な作家はハンス・ザックス（1494年 - 1576年）で、198の劇作品を書いた。イングランドでは、ウェイクフィールド劇団の第二番の羊飼いの劇が最もよく知られている初期の茶番劇である。しかし、茶番劇がイングランドで独立して登場したのは、16世紀になってジョン・ヘイウッド（1497年 - 1580年）の作品が登場してからである。

エリザベス朝演劇の発展の重要な先駆者は、低地諸国の修辞学協会であった。^{[42]これらの協会は}詩、音楽、演劇に関心を持ち、出された問題に対してどの協会が最も優れた演劇を創作できるかを競うコンテストを開催した。

中世後期の終わりには、イギリスやヨーロッパでプロの俳優が登場し始めた。リチャード3世とヘンリー7世はともにプロの俳優の小さな一団を維持していた。彼らの演劇は貴族の邸宅の大広間で上演され、多くの場合、一方の端には観客用の高くなった舞台があり、もう一方の端には俳優用の「スクリーン」があった。クリスマスシーズンに上演されるママーズ劇や宮廷仮面劇も重要だった。これらの仮面劇はヘンリー8世の治世中に特に人気があり、 1545年にレヴェルズハウスが建設され、レヴェルズオフィスが設立された。 ^[43]

中世演劇の終焉は、カトリック教会の力の弱体化、プロテスタント宗教改革、多くの国での宗教劇の禁止など、いくつかの要因によってもたらされた。エリザベス1世は1558年にすべての宗教劇を禁止し、1580年代までに大劇は沈黙させられた。同様に、宗教劇は1539年にネーデルラントで、1547年に教皇領で、1548年にパリで禁止された。これらの劇の放棄により、それまで存在していた国際演劇が破壊され、各国は独自の演劇形式を開発せざるを得なくなった。また、劇作家が世俗的な主題に目を向けるようになり、ギリシャ・ローマ演劇への関心が復活したことは、劇作家にとって絶好の機会となった。^[43]

コンメディア・デラルテ（直訳すると「職業喜劇」） ^[44]は、イタリア演劇に由来する職業演劇の初期の形式で、16世紀から18世紀にかけてヨーロッパ中で人気がありました。 ^{[45] [46]}英語では以前は「イタリアン・コメディ」と呼ばれ、コンメディア・アッラ・マスケラ、、コンメディア・デラルテ・アッロヴィーゾとしても知られています。 ^[47]仮面をつけた「タイプ」を特徴とするコンメディアは、イザベラ・アンドレイニ^[48]などの女優や、スケッチやシナリオに基づいた即興パフォーマンスの台頭につながりました。 ^{[49] [50]} 『歯を抜く男』などのコンメディアは、脚本があり、即興です。 ^{[49] [51]}登場人物の登場と退場は脚本があります。コメディアの特徴は、ラッツォ、つまり冗談や「何か愚かで気の利いたもの」であり^{、通常は演者によく知られており、ある程度は脚本化されたルーチンである。 [51] [52]}コメディアのもう1つの特徴はパントマイムであり、これは主にアルレッキーノ（現在はハーレクインとしてよく知られている）というキャラクターによって使用される。 ^[53] 

コメディアの登場人物は、通常、愚かな老人、ずる賢い召使、偽りの虚勢を張る軍人など、固定した社会的タイプや決まりきったキャラクターを表します。^{[49] [54]登場人物は、}イル・ドットーレと呼ばれる物知りの医師、パンタローネと呼ばれる強欲な老人、またはイナモラティのような完璧な関係など、誇張された「実際の人物」です。^[48]コメディアを演じる多くの劇団が結成され、その中にはイ・ジェロシ（アンドレイーニと夫のフランチェスコ・アンドレイーニなどの俳優がいた）、^[55]コンフィデンティ劇団、デシオイ劇団、フェデーリ劇団などがあります。^{[48] [49]}コメディアは、しばしば屋外のプラットフォームや、広場などの人気の高い場所で上演されました。^{[47] [49]この演劇形式は}イタリアで生まれましたが、ヨーロッパ全土に広まり、時にはモスクワまで広まったことがありました。^[56]

コンメディアの起源は、ヴェネツィアのカーニバルに関係している可能性がある。作家で俳優のアンドレア・カルモは、1570年までに、老人パンタローネの前身となるイル・マニフィコという登場人物を創作していた。例えば、フラミニオ・スカラ座のシナリオでは、イル・マニフィコは17世紀まで存続し、パンタローネと互換性がある。カルモの登場人物（スペインのカピターノやドットーレのような人物も含まれていた）は仮面を着けてはいなかったが、登場人物がどの時点で仮面を着けたかは定かではない。しかし、カーニバル（公現祭から灰の水曜日までの期間）との関連から、仮面を着けることはカーニバルの慣習であり、ある時点で採用されていたことが示唆される。北イタリアの伝統は、フィレンツェ、マントヴァ、ヴェネツィアに集中しており、主要な劇団はさまざまな公爵の保護下にあった。同時に、ナポリの伝統が南部で生まれ、著名な舞台人物であるプルチネッラが登場しました。プルチネッラは長い間ナポリと結び付けられ、他のさまざまな場所でもさまざまなタイプに派生しました。最も有名なのは、イギリスの人形キャラクターのパンチ（同名のパンチとジュディのショー）です。

コンメディア・デラルテは早くからプロの女性による演技を認めていた。 1564年の俳優契約書に名前が記載されているルクレツィア・ディ・シエナは名前が知られる最初のイタリア人女優と言われており、ヴィンチェンツァ・アルマーニとバルバラ・フラミニアは最初のプリマドンナであり、ヨーロッパでよく記録されている女優である。^[57]

イギリスのルネサンス演劇は、中世のイギリスやヨーロッパのその他の地域で宗教的な祭りの一部であったミステリー劇など、いくつかの中世演劇の伝統から派生したものです。他の源流には、アテネの悲劇を再現しようとした「道徳劇」や「大学演劇」などがあります。イタリアの伝統であるコンメディア・デラルテや、宮廷で頻繁に上演された手の込んだ仮面劇も、公共の演劇の形成に貢献しました。

エリザベス1世の治世以前から、劇団は有力貴族の家庭に所属し、季節ごとにさまざまな場所で世俗的な作品を上演していた。^[58]これらはエリザベス朝の舞台で演技するプロの劇団の基礎となった。これらの劇団のツアーは、地元の劇団によるミステリー劇や道徳劇の上演に徐々に取って代わっていった。^[58] 1572年の法律では、正式な後援を受けていない無許可の劇団を放浪者と呼んで排除した。^[58]

ロンドン市当局は一般に公演に反対していたが、その反対も女王の演劇嗜好と枢密院の支援に勝っていた。^[59]劇場は郊外、特にサザーク地区の自由地区に次々と出現した。サザーク地区はテムズ川を渡れば市当局の統制が及ばない都市住民にとってアクセスしやすい場所だった。劇団は、公演は女王の前で頻繁に行われる公演の単なるリハーサルであると見せかけていたが、女王の前での公演は確かに名声をもたらしたが、プロの劇団員にとっての本当の収入源は前者だった。

演劇の経済状況の変化とともに、演劇の性格も時代末期に変化した。エリザベス女王の治世下、演劇は社会階級に関する限り統一された表現であった。宮廷では、庶民が公共の劇場で観るのと同じ演劇を観ていた。私設劇場の発達に伴い、演劇は上流階級の観客の嗜好や価値観に向くようになった。チャールズ1世の治世後半には、公共劇場向けの新作はほとんど書かれなくなり、劇場は過去数十年間に蓄積された作品で運営を維持していた。^[60]

ピューリタンの舞台に対する反対は（ローマ人の退廃的で暴力的な娯楽を非難する長文を書いた初期の教父たちの議論に影響を受けた）、舞台は一般に異教的であるだけでなく、宗教的人物を描いた演劇は本質的に偶像崇拝的であると主張した。1642年、イングランド内戦が勃発すると、ピューリタン当局はロンドン市内でのすべての演劇の上演を禁止した。劇場の不道徳性に対する全面的な攻撃により、イングランドに残っていた演劇の伝統はすべて粉砕された。

プロテスタントが演劇に対して相反する関係を特徴としていたのに対し、対抗宗教改革カトリックはそれを明らかに情緒的かつ福音的な目的に利用することとなった。^{[61]バロック様式のカトリック教会の装飾上の革新は、ますます洗練された}舞台美術と共生して進化した。中世の演劇の伝統は、啓発的であると考えられる場所であればどこでもカトリック諸国で保持され、発展することができた。イタリアの聖体祭儀や、ヨーロッパ各地の聖体祭儀がその例である。スペインの聖体祭儀の中心となる一幕劇であるアウトス・サクラメンタレスは、カトリックの聖体神学の抽象概念を具体的かつ勝利的に実現したが、最も有名なのはペドロ・カルデロン・デ・ラ・バルカの作品である。プロテスタント神学における予定説の強調は古典劇における宿命論への新たな評価をもたらしたが、これは打ち消される可能性もあった。悲喜劇というジャンルは古典派以降の発展であったため、その概念自体が議論を呼ぶものであったが、神の摂理の慈悲深い働きを示し、自由意志の概念を是認するのに適していたため、対抗宗教改革の人気のある形式となった。ジョヴァンニ・バッティスタ・グァリーニの『忠実な羊飼い』（1580年代執筆、1602年出版）は、この時代で最も影響力のある悲喜劇であり、ティルソ・デ・モリーナは、悲劇的なプロットの意味を喜劇的な結末で巧みに覆したことで特に有名である。フランチェスコ・スフォルツァ・パッラヴィチーノの『エルメネジルド』などの聖なる悲劇にも、同様の神学的動機による一般的な期待の覆しが背景にある。^[61]このタイプの聖なる悲劇は、中世の聖人の生涯の劇化から発展した。これらの劇では、殉教者の主人公は悲劇的かつ勝利的な方法で死ぬ。対抗宗教改革カトリック教会の殉教者崇拝の奨励を強化し、このような劇は、ヨーロッパ各地のいくつかの劇の主人公であるトーマス・モア卿のような同時代の人物を称賛したり、国家主義的な感情を煽ったりするために使用された。^[61]

スペインの黄金時代、およそ1590年から1681年にかけて^{[62] 、} スペインでは生演劇の制作が飛躍的に増加し、スペイン社会における演劇の重要性も高まった。ルネサンス期のスペインでは、演劇は貴族階級の多大な支援を受け、下層階級の観客も多かったため、すべての参加者にとって身近な芸術形態であった。^[63]黄金時代のスペイン演劇の量と種類は、世界の演劇史上前例のないもので、例えば、ルネサンス期のイギリス演劇の制作量を少なくとも4倍上回っていた。^{[62] [63] [64]}この量は、質より量を重視したスペイン黄金時代の演劇に対する賞賛と同じくらい批判の対象となってきたが、^{[65]この時期の1万[63]}から3万^[65]の演劇の多くは、今でも傑作と見なされている。^{[66] [67]}

この時代を代表する芸術家には、シェイクスピアと同時代人で、しばしばスペインの舞台と肩を並べる存在と目されたロペ・デ・ベガ^[68]や、サルスエラの発明者でロペの後継者としてスペインを代表する劇作家となったカルデロン・デ・ラ・バルカ[ ^{69]などがいた。 [70]} ジル・ビセンテ、ロペ・デ・ルエダ、フアン・デル・エンシナは16世紀半ばのスペイン演劇の基礎を築くのに貢献し^{[71] 、 [72] [73]}、フランシスコ・デ・ロハス・ソリリャとティルソ・デ・モリーナは黄金時代後半に多大な貢献をした。^{[74] [75]}重要な俳優にはロペ・デ・ルエダ（前述の劇作家）や後のフアン・ラナがいる。^{[76] [77]}

スペインの新興国立劇場に影響を与えた源泉は、その国が最終的に生み出した演劇と同じくらい多様でした。イタリアのコンメディア・デラルテに由来する物語の伝統^[78]と、西ヨーロッパの旅回りの吟遊詩人の娯楽のスペイン独自の表現^{[79] [80]}は、それぞれ初期のスペイン演劇の物語と音楽に大衆的な影響を与えました。一方、新アリストテレス主義の批評と典礼劇は、文学的かつ道徳的な視点をもたらしました。^{[81] [82]}スペイン黄金時代の演劇は、ヨーロッパと世界中の後の世代の演劇に劇的な影響を与えました。スペインの演劇は、英語ルネサンス演劇の同時代の発展に即座に大きな影響を与えました。^[66]また、スペイン語圏全体の演劇にも永続的な影響を与えました。^[83]さらに、翻訳される作品の数が増え、スペイン黄金時代の演劇の広がりが増し、批評家や劇場のパトロンの間での評判が高まりました。^[84]

著名な劇作家:

• ピエール・コルネイユ（1606–84）
• モリエール（1622–73）
• ジャン・ラシーヌ（1639–99）

クレタ島ではギリシャ演劇が盛んに行われていた。クレタ島ルネサンス期には、16世紀後半にゲオルギオス・コルタツィスとヴィツェンツォス・コルナロスという2人の著名なギリシャ劇作家が活躍した。 ^{[85] [86]}

ピューリタン政権により18年間にわたって舞台公演が禁止されていたが、1660年に劇場が再開されたことで、イギリス演劇の復興が始まった。1660年の王政復古とともに、劇場も復活し、再開された。1660年から1710年までの王政復古期に書かれ、上演されたイギリスの喜劇は、総じて「王政復古喜劇」と呼ばれている。王政復古喜劇は、性的な露骨さで悪名高いが、これはチャールズ2世（1660年 - 1685年）個人と、彼の宮廷の放蕩な 貴族的 精神によって奨励された性質である。初めて女性が演技を許され、少年役者が女性の役を演じる慣習に終止符が打たれた。社会的に多様な観客には、貴族、その召使や取り巻き、そして相当数の中流階級が含まれていた。王政復古期の観客は、悲劇では善が勝利し、正当な政府が復活するのを見るのが好きだった。喜劇では、中心となるカップルが求愛を成功裏に終わらせる（多くの場合、年長者の反対を乗り越えて）という、若くておしゃれな人々の恋愛生活を好んだ。ヒロインは貞淑でなければならなかったが、独立心があり、率直でなければならなかった。ヒロインを女性が演じるようになった今、劇作家はヒロインを男装させたり、レイプから間一髪で逃れさせたりすることで、より多くの利益を得ることができた。これらの観客は、最新の時事的な脚本、混雑した賑やかな筋書き、最初のプロの女優の登場、最初の有名俳優の台頭によって喜劇に魅了された。劇場に行かない人々にとって、これらの喜劇は、少数の特権階級の退廃的な振る舞いを賞賛するために掲げている、みだらで道徳的に疑わしいものとして広く見なされていた。この同じ階級が王政復古期の劇場の観客を支配していました。この時代には、最初のプロの女性劇作家、アフラ・ベーンが登場しました。

チャールズ2世時代の作品の退廃に対する反動として、感傷的な喜劇の人気が高まった。このジャンルは、中流階級の登場人物が一連の道徳的試練を乗り越える様子を描き、高潔な行動を奨励することに焦点を当てていた。コリー・シバーやリチャード・スティールのような劇作家は、人間は本来善良だが、道に迷うこともあると信じていた。彼らは『意識ある恋人たち』や『愛の最後のシフト』などの劇を通して、観客の高貴な感情に訴え、観客を改心させようと努めた。^{[87] [88]}

王政復古劇、つまり手の込んだ「機械芝居」は、17世紀後半の王政復古期にロンドンの公共の舞台に登場し、アクション、音楽、ダンス、動く舞台装置、バロックの幻想的な絵画、豪華な衣装、そして落とし戸の仕掛け、空飛ぶ俳優、花火などの特殊効果で観客を魅了した。これらのショーは、機知に富んだ「正統な」王政復古劇に対する下品で商業的な脅威として常に悪評があったが、前例のない数のロンドン市民を魅了し、彼らを魅了し喜ばせた。

スペクタクルは基本的にイギリス産で、17世紀初頭の宮廷 仮面劇にルーツを持つが、フランスオペラからアイデアや舞台技術を借用することを決して恥じることはなく、時には「イギリスオペラ」と呼ばれる。しかし、その多様性は乱雑で、ほとんどの演劇史家は、ジャンルとして定義することさえ絶望している。^[89]この時期の作品のうち、音楽的側面が視覚的側面に従属するものがほとんどであるため、通常「オペラ」という用語が与えられるのはほんの一握りの作品だけである。観客を引き付けたのはスペクタクルと風景であり、これは演劇愛好家のサミュエル・ピープスの日記に書かれた多くのコメントに示されている。^[90]ますます手の込んだ舞台演出を行うための費用は、2つの競合する劇団を、巨額の支出とそれに伴う巨額の損失または利益の危険なスパイラルに追いやった。ジョン・ドライデンの『アルビオン』や『アルバニアス』のような大失敗は会社に多額の負債を残すことになるが、トーマス・シャドウェルの『プシュケ』やドライデンの『アーサー王』のような大ヒット作は会社を長期間黒字に導くことになる。^[91]

新古典主義は18 世紀の演劇の主流でした。新古典主義では、礼儀作法と古典的な統一性の厳格な遵守が求められました。新古典主義演劇は、その時代と同様に、その壮大さが特徴です。衣装と舞台装置は複雑で精巧です。演技は、大きな身振りとメロドラマが特徴です。新古典主義演劇は、王政復古期、アウグストゥス期、ヨハネスブルク時代を包含しています。ある意味では、新古典主義時代はルネッサンス期の直後に続きます。

18 世紀初頭の劇場 - 王政復古期の性的な茶番劇は政治風刺の喜劇に取って代わられ、1737 年に議会は1737 年舞台免許法を可決し、公の公演に対する国家検閲を導入し、ロンドンの劇場の数を 2 つに制限しました。

19 世紀の演劇は、初期と後期の 2 つの部分に分けられます。初期には、メロドラマとロマン主義が主流でした。

フランスで始まり、メロドラマは最も人気のある演劇形式となった。アウグスト・フォン・コッツェビューの『人間嫌いと悔い改め』 （1789年）は、最初のメロドラマ劇とよく考えられている。コッツェビューとルネ・シャルル・ギルベール・ド・ピクセレクールの劇は、メロドラマを19世紀初頭の主流の演劇形式として確立した。^[92]

ドイツでは、衣装や舞台装置における歴史的正確さへの傾向、劇場建築における革命、ドイツロマン主義の演劇形式の導入がみられた。19世紀の哲学と視覚芸術の傾向に影響され、ドイツの作家たちはドイツ民族の過去にますます魅了され、ナショナリズムの意識が高まっていった。ゴットホルト・エフライム・レッシング、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、フリードリヒ・シラー、その他のシュトゥルム・ウント・ドラングの劇作家たちの戯曲は、道徳的行動の指針としての感情と本能への信頼を強めるきっかけとなった。

イギリスでは、パーシー・ビッシュ・シェリーとバイロン卿が当時の最も重要な劇作家であったが、シェリーの劇は19世紀後半まで上演されなかった。マイナー劇場では、ブルレッタとメロドラマが最も人気があった。コッツェビューの劇は英語に翻訳され、トーマス・ホルクロフトの『ミステリー物語』は多くのイギリスのメロドラマの最初のものであった。ピアス・イーガン、ダグラス・ウィリアム・ジェロルド、エドワード・フィッツボール、ジョン・ボールドウィン・バックストンは、通常の歴史物や幻想的なメロドラマよりも、より現代的で田舎風の物語を好む傾向を始めた。ジェームズ・シェリダン・ノウルズとエドワード・ブルワー＝リットンは「紳士的な」ドラマを確立し、貴族の間での劇場のかつての威信を回復し始めた。^[93]

19 世紀後半には、象徴主義や表現主義の前身など、リアリズムと非リアリズムという相反する 2 つのタイプの演劇が台頭しました。

リアリズムは、ヨーロッパの他の地域よりも早く19世紀にロシアで始まり、より妥協のない形をとった。[ ^94]イワン・ツルゲーネフ（「家庭内の細部を使って内面の混乱を露わにした」）、アレクサンドル・オストロフスキー（ロシア初のプロの劇作家）、アレクセイ・ピセムスキー（「苦い運命」（1859年）は自然主義の先駆け）、レフ・トルストイ（ 「闇の力」（1886年）は「自然主義劇の中でも最も効果的なものの一つ」）の劇から始まり、ロシアの心理的リアリズムの伝統は、コンスタンチン・スタニスラフスキーとウラジーミル・ネミロヴィチ＝ダンチェンコによるモスクワ芸術座の設立で頂点に達した。^[95]

19世紀後半のドイツで最も重要な演劇勢力は、ザクセン＝マイニンゲン公ゲオルク2世と、ルートヴィヒ・クロネクの指揮下にあるマイニンゲン・アンサンブルであった。アンサンブルの主な目的は劇作家の利益に奉仕することであったが、アンサンブルの作品は19世紀の最も歴史的に正確な作品であると考えられている。マイニンゲン・アンサンブルは、統一された制作（またはリヒャルト・ワーグナーが総合芸術と呼ぶもの）への新しい動きと、俳優を犠牲にして監督が演劇制作における支配的な芸術家として台頭した時代の始まりに立っている。^[96]

チャールズ・ダーウィンの『種の起源』（1859年）と当時の政治・経済状況から生まれた演劇運動である自然主義は、エミール・ゾラがその主な提唱者でした。ゾラの考えの実現は、自然主義劇を書く有能な劇作家の不足によって妨げられました。アンドレ・アントワーヌは、メンバーのみに公開されていたため検閲を免れた自由劇団を1880年代に立ち上げました。彼はすぐにゾラの承認を得て、自然主義作品やその他の外国の写実的な作品を上演し始めました。^[97]

英国では、メロドラマ、軽い喜劇、オペラ、シェークスピアや古典的な英国劇、ヴィクトリア朝のバーレスク、パントマイム、フランスの喜劇の翻訳、そして1860年代からはフランスのオペレッタが引き続き人気を博した。ギルバートとサリヴァンの喜劇オペラ、例えば『HMSピナフォア』（1878年）や『ミカド』（1885年）は非常に成功し、ミュージカルの観客層を大きく広げた。^{[98]これとロンドンとニューヨークの街灯や交通機関の大幅な改善が相まって、ウエストエンドとブロードウェイではヴィクトリア朝後期とエドワード朝の劇場建設ブームが起こった。後に}ヘンリー・アーサー・ジョーンズとアーサー・ウィング・ピネロの作品が英国舞台に新たな方向性をもたらした。

彼らの作品が道を切り開いた一方で、より重要なドラマの発展は劇作家ヘンリック・イプセンに負うところが大きい。イプセンは1828年にノルウェーで生まれた。彼は25の劇を書き、その中で最も有名なのは『人形の家』（1879年）、『幽霊』（1881年）、『野鴨』（1884年）、『ヘッダ・ガブラー』（1890年）である。さらに、彼の作品『ロスメルスホルム』（1886年）と『死者が目覚めるとき』（1899年）は、人間の運命に働く神秘的な力の感覚を呼び起こし、それが象徴主義といわゆる「不条理演劇」の主要なテーマとなった。^{[引用が必要]}

イプセンの後、イギリス演劇はジョージ・バーナード・ショー、オスカー・ワイルド、ジョン・ゴールズワージー、ウィリアム・バトラー・イェイツ、ハーレー・グランヴィル・バーカーの作品によって再活性化を経験した。同時代の作家たちの陰鬱で非常に深刻な作品の多くとは異なり、ショーとワイルドは主に喜劇形式で書いた。エドワード朝時代のミュージカル・コメディは非常に人気があり、陽気な90年代^[99]の中流階級の嗜好に訴え、第一次世界大戦中の現実逃避的な娯楽を好む大衆にも応えた。

20 世紀の演劇の多くはリアリズムと自然主義のプロジェクトを継続し、拡張しましたが、それらの慣習を拒否した実験的な演劇も数多くありました。これらの実験はモダニズムとポストモダニズムの 運動の一部を形成し、政治演劇の形式やより美的志向の作品が含まれていました。例としては、叙事詩演劇、残酷演劇、いわゆる「不条理演劇」などがあります。

演劇実践者という用語は、演劇作品を創作すると同時に、実践的な仕事の根拠となる理論的 言説を生み出す人物を表すために使われるようになった。 ^[100]演劇実践者は、監督、劇作家、俳優、または、特徴的に、伝統的に別々の役割を担うことが多いこれらの組み合わせである。「演劇実践」は、さまざまな演劇実践者が行う集団的な仕事を表す。[ 101 ^{]これは、}コンスタンチン・スタニスラフスキーの「システム」の開発から、フセヴォロド・メイエルホリドのバイオメカニクス、ベルトルト・ブレヒトの叙事詩、イェジー・グロトフスキの貧民劇場を経て、アウグスト・ボアールの被抑圧者の劇場、ダリオ・フォの大衆演劇、エウジェニオ・バルバの演劇人類学、アンヌ・ボガートの観点を含む現代演劇実践者に至るまで、演劇実践を表すために使われる。^[102]

その他の 20 世紀演劇界の主要人物には、アントナン アルトー、アウグスト ストリンドベリ、アントン チェーホフ、マックスラインハルト、フランク ヴェデキント、モーリス メーテルリンク、フェデリコ ガルシア ロルカ、ユージン オニール、ルイジ ピランデッロ、ジョージ バーナード ショー、ガートルード スタイン、エルンスト トラー、ウラジミール・マヤコフスキー、アーサー・ミラー、テネシー・ウィリアムズ、ジャン・ジュネ、ウジェーヌ・イヨネスコ、サミュエル・ベケット、ハロルド・ピンター、フリードリヒ・デュレンマット、ハイナー・ミュラー、キャリル・チャーチル。

20 世紀には、次のような数多くの美的運動が継続または出現しました。

• 自然主義
• リアリズム
• ダダイズム
• 表現主義
• シュルレアリスムと残酷劇
• 不条理演劇
• ポストモダニズム
• アジトプロップ

イギリスのエドワード朝時代のミュージカル・コメディが大流行した後、プリンセス劇場のミュージカルに始まり、ガーシュイン兄弟、コール・ポーター、ジェローム・カーン、ロジャース＆ハート、そして後にロジャース＆ハマースタインの作品が続き、アメリカのミュージカル劇場がミュージカルの舞台を支配するようになった。

歴史の大半を通じて、英国の文芸と演劇は分離されてきたが、この2つの芸術は相互に関連している。^[103]しかし、両者が手を取り合って働く方法を学ばなければ、芸術に悪影響を及ぼす可能性がある。^[104]英国文学の散文とそれが伝える物語は上演される必要があり、演劇にはその能力がある。^[105]アメリカの演劇は最初から独特で多様であり、アメリカが国家としてのアイデンティティを追い求める中で社会を反映してきた。^[106] 1752年にバージニア州ウィリアムズバーグで上演された最初の劇は、シェークスピアの「ヴェニスの商人」だった。^[107]一時的な清教徒社会のため、演劇は1774年から1789年まで禁止されていた。^[108]この社会基準は清教徒の道徳が認められていたためであり、他の娯楽は不適切、軽薄（目的がない）、官能的（快楽的）と見なされていた。^[109]禁止期間中、演劇は道徳的な講義と題することで隠れることが多かった。^[110]独立戦争のため演劇は一時休止したが、1781年に戦争が終わるとすぐに再開された。 ^{[108]演劇は}西へ広がり始め、歩道や下水道ができる前から劇場がある町も多かった。^[111]初期にはいくつかの有力なプロの劇団があったが、最も影響力があったのはフィラデルフィア（1794-1815）の劇団だった。しかし、演劇禁止令のため劇団の基盤は不安定だった。^[108]

国が拡大するにつれ、演劇も発展し、1812年の戦争の後、演劇は西へ向かった。^[108]新しい劇場の多くは地域社会が運営していたが、ニューオーリンズでは1791年にフランス人によってプロの劇場が設立されていた。 ^{[108]いくつ}かの劇団が分裂し、オハイオ州シンシナティに劇場を設立した。 [108]最初の公式な西部劇場は、1815年にサミュエル・ドレイク（1769–1854）がプロの劇団をアルバニーからピッツバーグ、オハイオ川、ケンタッキーに連れて行ったときに登場した。^[108]この巡回と並行して、彼は時々劇団をレキシントン、ルイビル、フランクフォートに連れて行った。^{[108]彼は時々、}オハイオ州、インディアナ州、テネシー州、ミズーリ州に劇団を率いた。^[108]巡回劇団もあったが、西部のより恒久的な劇団は、船で簡単に行けるように川沿いに座ることが多かった。^[108]この時代、オハイオ川より上流にある劇場はほとんどなく、実際シカゴには1833年まで恒久的な劇場がなかった。^[108]アメリカの動乱と戦争による経済危機のため、最も発展した時期の演劇は倒産や経営者の交代を経験した。^[108]また、初期のアメリカ演劇の多くはヨーロッパの影響を大きく受けていた。俳優の多くがイギリスで生まれ、訓練を受けていたからである。^[108] 1800年から1850年の間に、新古典主義哲学は「高貴な野蛮人」を崇拝した19世紀アメリカ演劇に大きな影響を与えたロマン主義の下でほぼ完全に消滅した。^{[108]新たな}心理学的発見と演技法によって、最終的にロマン主義はリアリズムを生み出すことになる。^[108]このリアリズムへの傾向は1870年から1895年の間に起こった。^[108]

この演劇の時代では、道徳的な英雄は環境の産物である現代人へと変化します。^[112]この大きな変化は、アメリカが自らの血に染まり、純真さを失った南北戦争に一部起因しています。^[113]

この演劇の時代には、ハリウッドが台頭し、アメリカの演劇を脅かしました。^[114]しかし、この時期の演劇は衰退せず、むしろ有名になり、世界中で注目されました。^[114] テネシー・ウィリアムズとアーサー・ミラーはこの時期に世界的な名声を獲得しました。

記録に残る最も古い準演劇的行事は、紀元前2000年の古代エジプトの「受難劇」に遡る。オシリス神の物語は、文明全体の祭りで毎年上演された。^[115]

近代では、演劇芸術は19世紀後半にヨーロッパとの交流を通じて発展しました。また、この時期より数千年も前にエジプトで知られていた大衆演劇形式の発展も進みました。^{[116] [117] [118]}

最初はヤクブ・サヌとアブ・ハリール・カバニによるもので、その後、悲劇や悲劇を上演するファティマ・ルシュディなどのユーセフ・ワフビー一座と、別の形で喜劇を上演するアボ・エル・セウド・エル・エビアリー、イスマイル・ヤシーン、バディエ・カイリ、アリー・エル・カッサール、ナギーブ・エル・リハニなどの自由劇団に分かれていった。^{[119] [120] [121]}

1930年代から1940年代にかけて、いわゆるホール劇場で350以上の演劇が上演され、バイラム・エル・トゥニシ、アミン・セドキー、バディエ・カイリ、アボ・エル・セウド・エル・エビアリーが共同で上演し、アジズ・エイド、ビシャラ・ワキム、アブデルアジズ・ハリルが演出した。重要な統計に加えて、最も長く存続している民間グループはリハニ楽団である。その活動は1916年から1983年まで、ほぼ70年間の67年間続いた。最も多作な民間グループはラムセス劇団で、1923年から1960年までに240以上の演劇を制作した。最も長く存続している国立劇団は国立劇団で、1935年から現在まで80年以上続いている。^{[122] [123]}

1952年の革命後、アルフレッド・ファラグ、アリ・サレム、ノアマン・アシュール、サード・エディン・ワバなどの劇作家のグループが存在した。ザキ、カントリーチームの中では、最も多くの作品を制作した監督は、ファットゥー・ナシャティとザキ・トゥレイマットというアーティストである。^[124]

舞台で作品が上演されたエジプトの劇作家には、アミン・セドキー、バディ・カイリー、アブ・アル・サウド・アル・エビアリー、タウフィク・アル・ハキムなどがいます。舞台で作品が上演された世界の劇作家のほとんどは、モリエール、ピエール・コルネイユ、ウィリアム・シェイクスピアです。^{[125] [126]}

エジプト演劇の歴史において、女性の足跡は明らかである。ムニラ・エル・マハデヤは、エジプト初の歌手兼女優として、また20世紀初頭にレバント人やユダヤ人に代わる自身の名を冠した劇団の創設者として、その歴史を築いた。それ以前は、女性は演技を禁じられていたため、その騒動が彼女の名声を高める一因となった。また、ムニラ・エル・マハデヤは、世代を代表する音楽家、モハメッド・アブデル・ワハブを発掘し、サイード・ダルウィーシュの急死後、クレオパトラとマルクス・アントニーの劇のメロディーを完成させる機会を彼に与えた人物でもある。彼女は、同ショーでマルクス・アントニオの役を体現し、彼を自分の前に立たせるよう促した。 1960年代初頭から、映画スターが劇場に押し寄せるようになり、例えば、タウフィク・アル・ハキムの1933年の小説を基にした1964年の『 A Bullet in the Heart』のサラー・ズルフィカールやその他多くのスターが出演しました。1970年代には、1979年の『 Al Ayal Kibrit』など、コメディが主流でした。

2020年、エジプト文化大臣イネス・ アブデル・ダエム博士は、エジプト演劇全国フェスティバルの次回セッションを、近代エジプト演劇の始まり150周年を祝うことに捧げます。このセッションでは、演劇記憶の守護者アムル・ダワラ氏を含む研究チームの調査結果がレビューされます。同チームは1993年以来、ヤクブ・サヌによる1870年から2019年までの150年間のプロの演劇公演の詳細をすべて含むエジプト最大の演劇百科事典の作成に取り組んできました。この150年間の公演数は6300点に達し、チケット売り場で有料で一般に公開されました。そして、この百科事典を印刷するために本文に取り組みました。そして、その百科事典は、読者や研究者がエジプト演劇の歴史を通じての傑作や作品を知るのに役立つでしょう。^{[127] [128] [122]}

ガーナの近代演劇は20世紀初頭に登場した。^[129] 最初はヨーロッパによるアフリカの植民地化に対する文学的なコメントとして登場した。^[129]このことが見られる最も初期の作品の一つは、1915年にコビナ・セキが書いた『ブリンカーズ』である。『ブリンカーズ』は、持ち込まれたヨーロッパ文化を受け入れたアフリカ人に対する露骨な風刺である。この作品でセキは、ヨーロッパ人、ヨーロッパ人の真似をする人、そして裕福なアフリカのカカオ農家という3つのグループの人々を侮辱している。しかし、この突然の反乱は、ガーナ文学演劇の始まりの火花に過ぎなかった。^[129]

風刺的な視点で類似性のある劇に『アノワ』がある。ガーナの作家アマ・アタ・アイドゥーによって書かれたこの劇は、同名のヒロインであるアノワが、多くの見合い結婚の申し込みを断るところから始まる。彼女は、結婚相手については自分で決めることを主張する。この劇は、男女平等と女性への尊重の必要性を強調している。^[129]この独立と平等の理想が、アノワを幸福と悲惨の両方の曲がりくねった道へと導いていく。アノワは結婚相手として自分で男性を選ぶ。アノワは夫のコフィを肉体的にも精神的にも支える。彼女の支えにより、コフィは確かに富を得るが、精神的には貧しくなる。コフィは富を蓄積するにつれ、富の中で自分を見失う。彼とアノワとのかつての幸福な結婚生活は、彼が自分で働くのではなく奴隷を雇い始めると変化していく。アノワにとって、これは意味不明である。なぜなら、アフリカの人々を利用してきたと感じてアノワが嫌悪しているヨーロッパの植民者とコフィは同等だからである。彼らの結婚には子供がいないが、これはコフィが男らしさを富と交換した儀式のせいだと推測される。アノワは、コフィが奴隷から得た富と子供ができないことを知り、自殺する。^[129]アノワという名前は「優れた道徳的力」を意味し、コフィの名前は「金曜日に生まれた」という意味しかない。名前の根底にあるこの違いは、男性主導の社会における女性の道徳的優位性を暗示しているようだ。^[129]

もう一つの重要な戯曲は、1975年にエフア・サザーランドによって書かれた『アナンセワの結婚』である。この戯曲全体は、アカン族の口承伝承「アナンセセム（民話）」に基づいている。この戯曲の主人公は、アナンセ（蜘蛛）である。アナンセの性質は、この戯曲で最も顕著に表れている部分の一つである。アナンセは狡猾で、利己的で、人間と動物の本性に対する深い洞察力を持ち、野心的で、雄弁で、機知に富んでいる。アナンセは、自分がすることすべてに自分自身を注ぎ込みすぎることで、計画のそれぞれを台無しにし、貧乏に終わる。^[129]この戯曲では、アナンセは一種の凡人として描かれている。彼は、自己省察のプロセスを強いるために、誇張された意味で書かれている。アナンセは、それを読むすべての人の社会を変えるための会話を巻き起こす方法として使われている。この劇は、アナンスが娘のアナンスワを、金を工面するために、選ばれた裕福な酋長たち、あるいは他の種類の裕福な求婚者のいずれかに同時に嫁がせようとするというものである。結局、求婚者全員が一斉に彼の家にやって来て、彼はその状況を打開するためにあらゆる知恵を働かせなければならない。^[129]語り手は物語を語るだけでなく、物語の行動を演じ、それに反応し、コメントする。これとともに、ムブグースが使用される。ムブグースとは、観客が参加できるガーナの演劇技法の非常に特殊な一派に付けられた名前である。この物語のムブグースは、物語を装飾したり、それについてコメントしたりする歌である。この技法による自発性と即興性は、現代演劇のあらゆる基準を満たすほど十分に使用されている。^[129]

ヨルバ演劇の先駆的な研究において、ジョエル・アデデジは、その起源をエグングン（「祖先崇拝」）の仮面舞踏会にまで遡った。 ^[130]この伝統的な儀式は、祖先が子孫を訪ねるために現世に戻ってくると考えられている仮面舞踏会の真髄にまで遡る。^{[131]ヨルバ演劇は、儀式に起源を持つだけでなく、「}ヨルバの神々の多く、例えば大神オバタラ、創造性と鉄と技術の神オグン、 ^{[132]嵐の神}サンゴなどの『演劇的』性質にまで遡ることができる」。その崇拝は「ドラマと演劇、そしてその相対的な解釈における象徴的な全体的な関連性」に満ちている。^[133]

アラリンジョ演劇の伝統は、16世紀のエグングン仮面舞踏会から始まった。アラリンジョは、仮面をかぶった姿が神秘的な雰囲気を漂わせる旅回りの芸人の一座だった。彼らは、数多くの定型的な登場人物を題材にした、短い風刺的な場面を創作した。彼らの演技には、パントマイム、音楽、アクロバットが使われた。アラリンジョの伝統は、1950年代から1980年代にかけてナイジェリアで最も普及し、高度に発達した演劇形式であった大衆旅回り劇に影響を与えた。1990年代には、大衆旅回り劇はテレビや映画に進出し、現在ではライブ公演はほとんど行われていない。^{[134] [135]}

1950年代にはナイジェリアでも「トータルシアター」が発達した。非自然主義的な技法、シュールな身体表現、柔軟な言語の使用が特徴である。1970年代半ばに執筆した劇作家たちは、こうした技法のいくつかを活用したが、それを「社会の問題に対する根本的な認識」をもって表現した。^[136]

伝統的なパフォーマンス様式は、現代ナイジェリア演劇の主要人物に強い影響を与えてきた。ヒューバート・オグンデ（「現代ヨルバ演劇の父」と呼ばれることもある）の作品は、アラアリンジョの伝統とエグングンの仮面舞踏会に影響を受けていた。 ^[137] ウォレ・ショインカは「アフリカで最も偉大な現存する劇作家」として広く認められており、作品の中で神オグンに複雑な形而上学的意味を与えている。 ^[138]ショインカはエッセイ「第四段階」（1973年）で、^[139]ヨルバ演劇と古典的なアテネ演劇を対比させ、19世紀ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェが『悲劇の誕生』 （1872年）でアテネを分析したことを関連付けている。オグンは「ディオニュソス的、アポロ的、プロメテウス的美徳の総体」であると彼は主張している。 ^[140]

ナイジェリアの旅回りの劇団の推進者には、デュロ・ラディポやモーゼス・オライヤ（人気喜劇俳優）などがいます。これらの劇団員は、現地の演劇と西洋の演劇が融合し実験されていた時代に、アフリカ演劇の分野に多大な貢献をしました。

アフリカ系アメリカ人の演劇の歴史には2つの起源がある。1つ目は、アフリカ系アメリカ人が小屋や公園で公演していた地元の劇場に根ざしている。彼らの公演（民話、歌、音楽、ダンス）は、アメリカの環境の影響を受ける前にアフリカ文化に根ざしていた。アフリカン・グローブ・シアターは、1821年にウィリアム・ヘンリー・ブラウンによって設立された最初のアフリカ系アメリカ人の劇場である。^[141]

インド演劇の最古の形態はサンスクリット演劇であった。^[142]サンスクリット演劇は紀元前15世紀から1世紀の間に出現し、1世紀から10世紀の間に繁栄した。この時代はインドの歴史上比較的平和な時代であり、この時代に何百もの劇が書かれた。^[143]リグ・ヴェーダなどのヴェーダの文献には、ヤグナの儀式で演劇が上演されていた証拠がある。文献に記載されている対話は、一人の独白から三人の対話まで多岐にわたり、例えばインドラ、インドラニ、ヴリシャカピの対話がある。対話は宗教的な文脈だけでなく世俗的なものもあり、例えばリグ・ヴェーダの独白の1つは、賭博のせいで人生が台無しになり、妻と疎遠になり、両親からも嫌われている賭博師に関するものである。紀元前5世紀のパニーニは、2人のインド人劇作家シラリンおよびクリシャシュヴァによって書かれた劇文ナタースートラについて言及している。パタンジャリは、ケムサヴァダやバリバンダなど、失われた劇の名前にも言及している。紀元前3世紀に遡るシタベンガ洞窟と紀元前2世紀のカンダギリ洞窟は、インドにおける劇場建築の最古の例である。^[144] 10世紀と11世紀に始まったイスラムの征服 により、演劇は奨励されなくなり、あるいは完全に禁止された。 ^[145]その後、土着の価値観や考えを再主張する試みとして、インド亜大陸全体で村落演劇が奨励され、15世紀から19世紀にかけて多くの地方言語で発展した。^[146]現代インドの演劇は、19世紀半ばから20世紀半ばまでのイギリス帝国による植民地支配の時代に発展した。 ^[147]

サンスクリット演劇の現存する最古の断片は1世紀のものである。^{[148]それ以前の時代の豊富な考古学的証拠}は、演劇の伝統が存在したことを示すものではない。^[149]ヴェーダ（紀元前1500年から600年の間の最古のインド文学）には、その痕跡は見当たらない。少数の賛美歌が対話形式で作られているものの、ヴェーダ時代の儀式が演劇に発展したようには見えない。^[149]パタンジャリの『マハーバーシャ​​』には、サンスクリット演劇の種と思われるものに関する最古の言及がある。^[150]紀元前140年のこの文法に関する論文は、インドにおける演劇の始まりの妥当な日付を示している。^[150]

しかし、この時期以前の演劇の断片は現存していないものの、初期の仏教文献がインド演劇の存在を示す最古の証拠である可能性はある。パーリ語の経典 （紀元前5世紀から紀元前3世紀にかけての）には、舞台で演劇を演じる俳優の一座（主任俳優が率いる）の存在が記されている。これらの演劇にはダンスが組み込まれていたが、ダンス、歌、物語の朗読と並んで、独自のパフォーマンス形式として挙げられていたことが示されている。^[151]（後の仏教文献によると、ゴータマ・ブッダと同時代のビンビサーラ王は、別の王のために演劇を上演した。これは紀元前5世紀という早い時期のことであるが、この出来事は紀元後3世紀から4世紀のずっと後の文献でしか説明されていない。）^[152]

サンスクリット演劇の主要な証拠源は『演劇論』（ナーティヤシャーストラ）である。これは、執筆時期が定かではなく（紀元前200年から紀元後200年と推定）、著者はバラタ・ムニとされている概要である。この論は、古代世界で最も完全な劇作である。演技、ダンス、音楽、劇の構成、建築、衣装、メイク、小道具、劇団の組織、観客、競技について取り上げ、演劇の起源に関する神話的な説明を提供している。 ^[150]そうすることで、実際の演劇慣行の性質についての示唆を提供している。サンスクリット演劇は、必要なスキル（ダンス、音楽、朗読）を[世襲で]訓練された僧侶によって神聖な場所で上演された。その目的は、教育と娯楽の両方であった。

宮廷の後援を受け、役者は舞台監督（スートラダーラ）が指揮するプロの劇団に所属し、舞台監督は演技も行っていた。^{[153]この仕事は}人形遣いのそれに似ていると考えられていた。「スートラダーラ」の文字通りの意味は「糸を持つ人」である。^[150]役者は発声と身体の技術について厳しい訓練を受けた。^[154]女性役者に対する禁止事項はなく、劇団は男性のみ、女性のみ、男女混合であった。しかし、特定の感情は男性が演じるには不適切と考えられ、女性の方が適していると考えられていた。役者の中には、自分と同年代の役を演じる者もいれば、自分とは異なる役（年下か年上か）を演じる者もいた。演劇のすべての要素の中で、この論文は演技（アビナヤ）に最も注意を払っており、演技には写実的（ロカダルミ）と慣習的（ナティヤダルミ）の2つのスタイルがあるが、主な焦点は後者にある。^[155]

その演劇はサンスクリット文学の最高傑作とみなされている。^[156]英雄（ナヤカ）、ヒロイン（ナイカ）、道化師（ヴィドゥサカ）などの定番の登場人物が使われた。俳優は特定のタイプに特化していたかもしれない。紀元前1世紀のカーリダーサは、おそらく古代インドで最も偉大なサンスクリット劇作家と考えられている。カーリダーサが書いた3つの有名なロマンチックな劇は、マーラヴィカーグニミトラ（マーラヴィカーとアグニミトラ）、ヴィクラマールヴァシイヤ（ヴィクラマとウルヴァシについて）、アビジュニャーナシャークンタラ（シャクンタラーの認識）である。最後のものはマハーバーラタの物語に触発されたもので、最も有名である。これは英語とドイツ語に翻訳された最初の作品である。シャクンタラー（英訳）はゲーテの『ファウスト』（1808-1832）に影響を与えた。^[156]

次に偉大なインドの劇作家はバヴァブーティ（7世紀頃）である。彼は『マーラティ・マドハヴァ』、 『マハヴィーラチャリタ』、『ウッタル・ラーマチャリタ』の3つの戯曲を書いたと言われている。この3つの劇のうち、最後の2つはラーマーヤナの叙事詩全体を網羅している。インドの強大な皇帝ハルシャ（606年 - 648年）は、喜劇『ラトナヴァーリ』、『プリヤダルシカ』、仏教劇『ナーガナンダ』の3つの戯曲を書いたとされている。

クティヤッタムは、西暦紀元初頭に始まったと考えられている古代サンスクリット演劇の唯一の現存する標本であり、人類の口承及び無形遺産の傑作としてユネスコにより公式に認定されています。さらに、インドの民俗演劇の多くの形式が豊富です。バヴァイ（歩き回る役者）は、グジャラート州の人気のある民俗演劇の形式で、西暦14世紀に発生したと言われています。バオナとアンキヤ・ナットは、マハプルシャ・シュリマンタ・サンカルデヴァによって創設され、始められ、16世紀初頭からアッサムで実践されてきました。ジャトラはベンガルで人気があり、その起源は16世紀のバクティ運動にまで遡ります。ハリヤーナ州、ウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州のマールワー地域で人気のあるもう一つの民俗演劇形式はスワングで、動きよりも会話を重視しており、現在の形では18世紀後半から19世紀初頭に生まれたと考えられています。ヤクシャガナはカルナータカ州で非常に人気のある演劇芸術で、少なくとも16世紀以来、さまざまな名前で存在してきました。半古典的な性質を持ち、カルナータカ音楽に基づいた音楽と歌、豪華な衣装、マハーバーラタとラーマーヤナに基づいたストーリーラインが含まれます。また、歌の合間には会話が取り入れられ、民俗芸術の雰囲気を醸し出しています。カタカリはケララ州の特徴である舞踊劇の一種で、 17世紀に寺院芸術劇のクリシュナナットムとラーマーナナットムから発展したものです。

カタカリは、魅力的な登場人物のメイク、手の込んだ衣装、細かい所作、アンカーの再生音楽とそれに伴う打楽器に合わせて表現される明確な体の動きで知られる、高度に様式化されたインドの古典舞踊劇です。カタカリは、17世紀に現在のケララ州で始まり^[157]、見た目の改善、洗練された所作、テーマの追加、さらに華麗な歌唱と正確な太鼓演奏など、長年にわたって発展してきました。

ラビンドラナート・タゴールは、ナショナリズム、アイデンティティ、スピリチュアリズム、物質的欲望を探求し、疑問視する戯曲を書いた先駆的な現代劇作家である。^[158]彼の戯曲はベンガル語で書かれており、『チトラ』（チトランガダ、1892年）、『暗室の王』（ラージャ、1910年）、『郵便局』（ダックガール、1913年）、『赤い夾竹桃』（ラクタカラビ、1924年）などがある。^[158]

ベンガル演劇の先駆的な劇作家で、当然ラビンドラナート・タゴールの後継者となったのが、ナティヤグル・ ヌルル・モメンです。先代のタゴールが19世紀にベンガル文学にモダニズムをもたらした一方で、ヌルル・モメンはタゴールから受け継いだモダニズムのバトンを握り、デビュー作「ルパンタール」とネメシス（モメン劇）を通じて、20世紀に世界クラスの演劇の頂点にまで引き上げました。

中国では、紀元前 1500 年頃の商王朝時代にはすでに演劇の娯楽についての記述があり、音楽、道化、アクロバットなパフォーマンスが含まれることが多かった。

漢王朝時代に、影絵芝居が初めて中国で認知された演劇形式として登場しました。影絵芝居には、広東南部と北京北部の 2 つの異なる形式がありました。2 つのスタイルは、人形の作り方と人形の棒の位置によって区別され、人形が演じる芝居の種類とは対照的でした。どちらのスタイルも、一般的には大冒険とファンタジーを描いた芝居を演じましたが、この非常に様式化された形式の演劇が政治宣伝に使われることはめったにありませんでした。広東の影絵は 2 つのうち大きい方でした。厚い革を使用して作られ、よりしっかりとした影を作り出しました。象徴的な色も非常に一般的で、黒い顔は誠実さを、赤い顔は勇気を表しました。広東の人形を操作するために使用される棒は、人形の頭に対して垂直に取り付けられていました。そのため、影が作られても観客には見えませんでした。北京の人形はより繊細で小さいものでした。これらは通常ロバの腹から取られた薄くて半透明の革で作られていました。鮮やかな絵の具で塗られていたため、非常にカラフルな影が落ちました。動きを制御する細い棒は、人形の首の革の首輪に取り付けられていました。棒は人形の体と平行に走り、90 度の角度で曲がって首に接続されていました。影が落ちているときはこれらの棒が見えますが、人形の影の外側にあるため、人形の外観を邪魔することはありませんでした。棒が首に取り付けられたのは、1 つの体に複数の頭を付けられるようにするためです。頭が使用されていないときは、モスリンの本または布で裏打ちされた箱に保管されました。頭は夜間には常に取り外されていました。これは、そのままにしておけば夜に人形が生き返るという古い迷信に従っていました。人形遣いの中には、人形が生き返る可能性をさらに減らすために、頭を 1 冊の本に、体を別の本に保管することさえした人もいました。影絵は、政府の道具となる前の11世紀に芸術的発展の最高点に達したと言われている。

唐の時代は「千年の娯楽の時代」とも呼ばれます。この時代、玄宗皇帝は梨園の子と呼ばれる演劇学校を設立し、主に音楽的な演劇を生み出しました。

宋代には、雑技や音楽を取り入れた人気の演劇が数多くありました。これらは元代に4幕または5幕構成のより洗練された形式に発展しました。

元劇は中国全土に広まり、さまざまな地域形式に多様化しましたが、その中で最も有名なのは今日でも人気のある京劇です。

インドネシア演劇は地元文化の重要な一部となっており、インドネシアの演劇は数百年にわたって発展してきました。インドネシアの古い演劇形式のほとんどは、地元の文学的伝統（口承および文書）に直接結びついています。著名な人形劇であるスンダ人のワヤン・ゴレク（木製の棒を使った人形劇）やジャワ人とバリ人のワヤン・クリッ（革製の影絵劇）は、そのレパートリーの多くをラーマーヤナとマハーバーラタの土着バージョンから引き出しています。これらの物語は、俳優を使用するジャワ人とバリ人のワヤン・ウォン（人間の演劇）の資料も提供しています。ワヤン・ウォンは、ラーマーヤナまたはマハーバーラタのエピソードから取られたテーマを持つ、ジャワの古典的な舞踊演劇の一種です。9世紀のプランバナン寺院の浅浮き彫りのパネルには、ラーマーヤナ叙事詩のエピソードが描かれています。マハーバーラタのエピソードの翻案は、カフリパン時代とクディリ時代以来、ジャワ文学の伝統に組み込まれており、11世紀にムプ・カンワが作曲したアルジュナウィワハなどの著名な例があります。東ジャワのプナタラン寺院には、浅浮彫にラーマーヤナとマハーバーラタのテーマが描かれています。ワヤン・ウォンは、俳優や女優が人形の役を演じる、ワヤン・クリッ（中部ジャワの影絵劇場）のスタイルのパフォーマンスでした。この形式に関する最初の文書による言及は、西暦930年の東ジャワのウィマララマの石碑にあります。このジャンルは現在、中部ジャワ、バリ、チルボン、およびスンダ語（西ジャワ）で仮面ありと仮面なしのバリエーションで上演されています。^{[159] [160] [161]}

カンボジアの古都アンコールワットでは、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』の物語が寺院や宮殿の壁に彫られています。

タイでは中世からインドの叙事詩を題材にした演劇が上演される伝統があり、特にインドの『ラーマーヤナ』をアレンジしたタイの国民的叙事詩『ラーマキエン』の演劇版は、現在でもタイで人気を博している。

スペイン政府の 333 年間の統治期間中、彼らは島々にカトリックの宗教とスペイン人の生活様式をもたらし、それが徐々に先住民の文化と融合して、現在主要な民族言語グループによって共有されている「低地の民俗文化」を形成しました。今日、スペインによってもたらされた、または影響を受けた演劇形式は、群島全体の田舎で生き続けています。これらの形式には、コメディ、小劇、シナクロ、サルスウェラ、ドラマが含まれます。近年、これらの形式のいくつかは、発展途上国の状況とニーズにさらに応えられるように再活性化されました。

14 世紀の日本には、短い、時には下品な喜劇を演じる小さな役者集団がありました。こうした集団の 1 つで監督を務めていた観阿弥 (1333–1384) には、日本で最も優れた子役の 1 人と考えられていた世阿弥元清(1363–1443) という息子がいました。観阿弥の一座が日本の将軍足利義満(1358–1408) の前で演技をしたとき、観阿弥は世阿弥に宮廷で芸能の教育を受けるよう懇願しました。世阿弥は父の後を継いだ後も演技を続け、そのスタイルを今日の能へと適応させました。パントマイムと声楽の曲芸を融合させたこのスタイルは、何百年もの間日本人を魅了してきました。

日本は、長い内乱と政治的混乱の時代を経て、主に将軍徳川家康（1543年～1616年）のおかげで統一され平和になりました。しかし、キリスト教徒の増加に危機感を抱いた家康は、日本とヨーロッパおよび中国との接触を断ち切り、キリスト教を非合法化しました。平和が訪れると、文化的な影響力が高まり、商人階級も増え、独自の娯楽が必要になりました。最初に栄えた演劇は人形浄瑠璃（一般に文楽と呼ばれる）でした。人形浄瑠璃の創始者であり主な貢献者である近松門左衛門（1653年～1725年）は、この演劇を真の芸術に変えました。人形浄瑠璃は、現在では人間の約3分の1の大きさの人形を使用する、高度に様式化された演劇です。人形を操る男たちは、生涯をかけて訓練して名人操演師となり、人形の頭と右腕を操り、演技中に顔を見せることを選ぶことができるようになる。人形のそれほど重要でない手足を操作する他の操演者は、自分たちと顔を黒いスーツで覆い、見えないようにする。台詞は1人の人物が担当し、さまざまな声のトーンと話し方を使ってさまざまなキャラクターを演じ分ける。近松は生涯で何千もの戯曲を書き、そのほとんどは今日でも使われている。彼らは手の込んだ化粧ではなく、仮面をかぶっていた。仮面は、彼らの性別、性格、俳優の気分を表す。

歌舞伎は文楽のすぐ後に始まりました。伝説によると、16世紀末頃に生きた阿国という女優によって始まりました。歌舞伎の題材のほとんどは能と文楽から来ており、その不規則なダンスのような動きも文楽の影響です。しかし、歌舞伎は能ほど形式張らず遠いものですが、日本人の間では非常に人気があります。俳優は、ダンス、歌、パントマイム、さらにはアクロバットなど、さまざまなことの訓練を受けています。歌舞伎は最初は若い女の子によって演じられ、その後若い男の子によって演じられ、16世紀末までには歌舞伎の一座はすべて男性で構成されていました。舞台で女性を演じる男性は、微妙な動きや身振りで女性の本質を引き出すように特別に訓練されていました。

舞踏は、暗黒舞踏運動に触発されたダンス、パフォーマンス、または動きの多様な活動、テクニック、および動機の総称です。通常、遊び心のあるグロテスクなイメージ、タブーなトピック、極端または不条理な環境を伴い、伝統的に白塗りのボディメイクでゆっくりとした非常に制御された動きで、観客の有無にかかわらず演じられます。決まったスタイルはなく、動きをまったく伴わない純粋にコンセプチュアルな場合もあります。その起源は、日本のダンス界の伝説である土方巽と大野一雄に帰せられます。舞踏は、第二次世界大戦後、特に学生暴動後に日本で最初に登場しました。権威の役割は、今や挑戦と転覆の対象となりました。また、日本の現代ダンスシーンに対する反応としても登場しました。土方は、一方では西洋の模倣、他方では能の模倣に基づいていると感じていました。彼は、現在のダンスの状態は表面的すぎると批判しました。

オスマン帝国における演劇の最初の記録は、15世紀末から16世紀にかけてスペイン系ユダヤ人がそこに現れたことと関係している。後にロマ人、ギリシャ人、アルメニア人などの他の少数民族もこの分野に関わるようになった。その後、トルコのコンメディア・デラルテに相当するオルタ・オユヌが帝国全土で非常に人気を博した。^[162]

中世イスラム世界で最も人気のあった演劇は、人形劇（手袋人形、影絵、マリオネット劇を含む）と、俳優がイスラム史のエピソードを再現するタズィヤと呼ばれる生の受難劇であった。特に、シーア派イスラム劇は、アリーの息子ハサン・イブン・アリーとフサイン・イブン・アリーのシャヒード（殉教）を中心に展開した。アフラジャと呼ばれる世俗劇は中世のアダブ文学に記録されているが、人形劇やタズィヤ劇ほど一般的ではなかった。^[163]

• 反演劇性
• ケンブリッジ英国演劇史
• ミュージカル劇場の発展
• 美術史
• ダンスの歴史
• フィギュアスケートの歴史
• 映画の歴史
• 文学史
• オペラの歴史
• プロレスの歴史
• テレビの歴史
• 演劇（演劇）
• ラジオドラマ

• ヴィクトリア＆アルバート博物館の演劇コレクション、情報とアーカイブ資料
• ブリストル大学演劇コレクション、ブリストル大学
• ミュージックホールと劇場の歴史 - 英国の劇場とミュージックホールの建物に関する歴史的情報と資料のアーカイブ。
• ブロードウェイ、オフブロードウェイ、ロンドン、トロント、メルボルン、パリ、ウィーン、ベルリンでのロングラン公演（400回以上の公演）
• APGRD データベース (ギリシャ・ローマ演劇公演アーカイブ)、オックスフォード大学、アマンダ・リグレー編
• 女性演劇史: オンライン書誌と検索可能なデータベース 2016-03-03ランガラ カレッジのWayback Machineにアーカイブ