ヒューム主義

ヒューム主義とは、デイヴィッド・ヒュームの哲学と、彼に触発された思想の伝統を指します。ヒュームは、哲学のさまざまな分野に適用した経験主義的アプローチでよく知られる、影響力のある18世紀のスコットランドの哲学者でした。^{[ 1 ] [ 2 ]}科学哲学において、彼は因果関係の規則性理論を発展させたことで有名です。この理論の最も強い形では、因果関係とは、この規則的な結合の原因となる根本的な力なしに、特定の種類の出来事が絶えず結合しているにすぎないと述べています。これは、異なる実体の間に必然的なつながりはないという彼の形而上学的テーゼと密接に関連しています。ヒュームの行為理論は、行為を、これに責任を負う主体を参照する必要なく、精神状態と過程によって引き起こされる身体的行動と定義します。ヒュームの実践理性理論のスローガンは、「理性は…情念の奴隷である」です。これは、実践理性の領域を、与えられた目的を達成するためにどの手段を用いるかに関する道具的合理性に限定します。しかし、それは、どの目的に従うべきかについて理性が直接的な役割を果たすことを否定する。メタ倫理学におけるヒュームの立場の中核は、である-べきの区別である。それは、自然界に関する事実に関わるである命題は、何をするべきか、何が価値があるかについての道徳的または評価的な主張であるべき命題を含意しないと述べている。心の哲学において、ヒュームは自己の束理論の展開でよく知られている。それは、自己は、伝統的な概念のように、これらの状態の担い手として作用する実体としてではなく、精神状態の束として理解されるべきであると述べている。これらの立場の多くは、当初ヒュームの経験的見解によって動機づけられていた。それは、理論を経験に基づかせる必要性を強調し、そうしない反対の理論を非難する。しかし、ヒュームの伝統に属する多くの哲学者は、これらの方法論的制約を超え、ヒュームの考えからさまざまな形而上学的結論を導き出している。

因果関係は通常、2 つの出来事の間の関係として理解され、後続の出来事を引き起こしたり、必然的に引き起こしたりする原因となります。 ^{[ 3 ]}ヒュームの因果関係の説明は影響力があります。彼の最初の問いは、因果関係をどのように分類するかです。彼の見解では、因果関係は観念の関係か事実の問題のいずれかに属します。この区別はヒュームの分岐と呼ばれます。 ^{[ 4 ]}観念の関係は、経験とは独立してアプリオリに認識できる必然的なつながりを含みます。一方、事実の問題は、知覚と記憶を通してのみアポステリオリに認識できる世界に関する偶発的な命題に関係します。 ^{[ 1 ] [ 5 ]}ヒュームによれば、因果関係は事実の問題のカテゴリーに属します。なぜなら、因果関係が成立しないこともあり得るからです。もし因果関係が必然的であれば、そうはなりません。ヒュームの経験主義的見解では、これは因果関係は感覚経験に注意を払うことによって研究されるべきであることを意味します。 ^{[ 1 ] [ 5 ]}この問題点は、因果関係そのものが知覚において直接的に与えられることは決してないという点です。例えば、視覚を通して、石が最初に窓に向かって投げられ、その後窓が割れたことは分かりますが、投げたことが割れたことを直接見ることはできません。これがヒュームの懐疑論の結論、つまり厳密に言えば、因果関係が関わっていたかどうかは分からないという結論につながります。 ^{[ 1 ] [ 5 ]}その代わりに、私たちは、非常に似た一連の出来事の内容を持つ以前の経験に基づいて、それを仮定するだけです。その結果、以前の出来事の印象に基づいて後の出来事を期待する習慣が生まれます。形而上学的なレベルでは、この結論は、因果関係は特定の種類の出来事の絶え間ない結合にすぎないというテーゼとして解釈されることがよくあります。これは、因果関係の単純規則性理論と呼ばれることもあります。 ^{[ 1 ] [ 5 ] [ 6 ]}

密接に関連する形而上学的なテーゼは、ヒュームの格言として知られています。「対象をそれ自体で考えるならば、他の対象の存在を暗示するような対象は存在しない」^{[ 7 ]} 。ジェシカ・ウィルソンは、次のような現代的な定式化を提供しています。「完全に異なる、本質的に類型化された実体の間には、形而上学的に必然的なつながりはない」^{[ 8 ]} 。このテーゼを動機づけるヒュームの直観は、経験が様々な対象について特定の観念を私たちに提示する一方で、全く異なる観念を提示することもできたはずだということです。したがって、私が木にとまっている鳥を知覚するとき、私は木のない鳥、あるいは鳥のない木を知覚することもできたはずです。これは、それらの本質が互いに依存していないためです。^{[ 7 ]}ヒュームの追随者や解釈者は、ヒュームの格言をヒュームの因果論の形而上学的基礎として用いることがあります。この見解では、ある出来事が別の出来事を必然的に引き起こすという、ヒュームの格言によって否定される可能性を伴うような、強固な意味での因果関係はあり得ない。^{[ 8 ] [ 9 ]}

ヒュームの格言は、現代形而上学のさまざまな議論で用いられてきた。例えば、自然法則は必然的である、つまりすべての可能世界で同じであるという見解である法則的必然主義に対する反論として用いることができる。^{[ 10 ] [ 11 ]}これがどのように機能するかを見るために、塩を水を入れたカップに投げ入れ、その後溶ける場合を考えてみよう。^{[ 12 ]}これは、投げ入れる出来事と溶ける出来事という2つの出来事の連続として説明できる。必然主義者は、投げ入れる出来事があるすべての可能世界には、その後に続く溶ける出来事も含まれると主張する。しかし、2つの出来事は別個の存在であるため、ヒュームの格言によれば、一方の出来事が他方の出来事なしに存在することは可能である。デイヴィッド・ルイスはこの考え方に沿って、再結合の原理を定式化している。「少なくとも、それらが異なる時空間的位置を占めている限り、何物も他の何物とも共存できる。同様に、何物も他の何物とも共存できないこともある」。^{[ 13 ]} 現実が最も基本的なレベルでは局所的な自然特性の時空間的分布のみから成るという仮定と組み合わせると、このテーゼは「ヒューム的付随性」として知られている。それは、自然法則と因果関係は、この局所的な自然特性の分布に付随するにすぎないと述べている。 ^{[ 14 ] [ 15 ]}さらに広い応用としては、ヒュームの格言を再結合の概念に基づいて、どの命題や世界が可能で、どの命題や世界が不可能かを決定する基礎原理として使用することが挙げられる。^{[ 16 ] [ 17 ]}

解釈者全員が、最後の段落で提示されたヒュームの伝統における因果関係に関する還元主義的な形而上学的見解が、実際にヒューム自身の立場を反映していることに同意しているわけではない。 ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 6 ]}形而上学的側面に反対し、代わりに、因果関係についての認識の可能性に対する懐疑的な立場として、ヒュームの因果関係に関する見解は認識論の領域内に留まっていたと主張する者もいる。また、「新ヒュームの伝統」と呼ばれることもある他の解釈者は、ヒュームは懐疑的な見解にもかかわらず、因果関係については確固たる実在論者であったと主張し、還元主義的側面を否定している。^{[ 18 ] [ 19 ]}

行為の理論は、行為とは何か、特にその本質的な特徴を明らかにしようとする。行為を単なる行動と区別する重要な特徴の一つは、行為が意図的である、あるいは「観念」に基づいて導かれているということである。^{[ 20 ] [ 21 ]}この点に関して、ヒュームの行為の分析は、推論、感覚、記憶、情念といった心理的能力と状態の役割を強調している。行為主体を参照せずに行為を定義できるという彼の見解の特徴は、行為主体は信念、欲望、熟慮といった心理的状態と過程から生じるという点にある。[ ^{20 ] [ 22 ] [ 23 ]行為}の中には、どの行動をとるべきかについて明確な熟慮を終えた後に開始されるものもある。しかし、他の多くの行為についてはそうではない。ヒュームはこのことから、「意志の行為」は行為の必要条件ではないと推論している。^{[ 20 ]}

ヒュームの伝統における行為の哲学者として最も著名なのはドナルド・デイヴィッドソンである。行為者を参照せずに行為を定義するというヒュームの考え方に倣い、デイヴィッドソンは行為とは意図によって引き起こされる身体の動きであると主張する。^{[ 24 ]}意図そのものは信念と欲求という観点から説明される。^{[ 21 ]}例えば、電灯のスイッチを入れる行為は、一方では、この身体の動きによって電灯が点灯するという行為者の信念に基づき、他方では、光を求める欲求に基づいている。^{[ 25 ]}デイヴィッドソンによれば、行為として数えられるのは身体的な行動だけではなく、そこから生じる結果も含まれる。したがって、スイッチを入れる指の動きも、電線を流れる電子の動きや電球が点灯することも行為の一部である。行為者が意図していなかった結果も、行為に含まれる。^{[ 26 ] [ 27 ]}行為者が行うことが「意図的であることを示す側面で説明できる」だけで十分である。^{[ 28 ] [ 27 ]}例えば、照明スイッチをひっくり返すと泥棒に気づかれる場合、泥棒に気づかせることは行為者の行動の一部である。^{[ 21 ]}

デイヴィッドソンや同様のヒューム理論に対する重要な反論の一つは、行為を意図によって引き起こされる身体的行動と定義する際に、因果関係に中心的な役割が与えられている点に焦点を当てている。この問題は、逸脱した因果連鎖または逸脱した因果連鎖と呼ばれてきた。 [ ^{29 ]意図}が目的を実現させたが、意図した方法とは全く異なる非常に異常な方法で実現した場合、因果連鎖は逸脱している。例えば、行為者の技能が計画された方法で発揮されない場合などである。^{[ 21 ]}例えば、ロッククライマーがロープを放して下のクライマーを殺そうと意図したとする。逸脱した因果連鎖の例としては、意図的に握っている手を離す代わりに、その意図によって最初のクライマーが非常に緊張し、ロープが手から滑り落ち、結果として下のクライマーが死亡するというケースが挙げられる。^{[ 30 ]}デイヴィッドソンは、逸脱した因果関係の事例は厳密な意味での意図的行動の例ではないため、自身の説明から除外することでこの問題に対処している。つまり、身体的な行動は、それが正しい方法で意図によって引き起こされた場合にのみ行為を構成する。しかし、この回答は「正しい方法」が何を意味するのかを明確にすることがかなり難しいことが判明しているため、その曖昧さから批判されている。^{[ 31 ] [ 32 ]}

ヒュームの実践理性理論のスローガンは「理性は…情念の奴隷である」である。^{[ 22 ]}これは、実践理性の機能とは、あらかじめ与えられた目的を実現するための手段を見つけることであるという考えを表している。この問題において重要なのは、手段と目的の区別である。^{[ 33 ]}目的は、それ自体が望ましいもの、あるいはそれ自体に価値のあるものに関する内在的欲求に基づいている。一方、手段は、何か別のもののために何かを欲する道具的欲求に基づいており、それによって他の欲求に依存する。 ^{[ 34 ] [ 35 ]}したがって、この見解では、実践理性は何かを達成する方法に関するものであり、達成すべき内容については関心を持たない。^{[ 36 ]}達成すべき内容は、行為者の内在的欲求によって決定される。人によって望むものが大きく異なるため、これは人によって大きく異なる可能性がある。^{[ 20 ]}

現代哲学では、ヒュームの実践理性の理論はしばしば合理性の規範という観点から理解される。^{[ 20 ]}一方で、それは、我々が持つ目的のために必要な手段を用いるよう動機づけられるべきであるというテーゼである。そうしないことは非合理的である。^{[ 36 ]}実践理性の観点から表現すると、行為者が目的を実現する理由を持っている場合、その理由は目的から手段へと伝達される、つまり行為者は手段を用いる派生的な理由も持っているということになる。^{[ 22 ] [ 37 ]}このテーゼは非常に直感的であるため、めったに異論を唱えられることはない。この要件に従わないことは、外部の視点から判断した場合だけでなく、行為者自身の視点から判断した場合でさえ、一種の誤りである。行為者は、対応する目的に対する欲求をすでに持っているので、気にしないと主張することはできない。^{[ 22 ] [ 20 ]}

一方、実践理性に関する現代のヒューム主義では、私たちの欲求だけが、私たちが持つ最初の理由を決定するという主張が含まれています。^{[ 22 ] [ 36 ] [ 38 ]}つまり、海で泳ぎたいという欲求は、行為者にそうする理由を与え、それが今度は海に行く理由を与えます。この見解では、行為者がこの欲求を持っているかどうかは、合理的であるかどうかの問題ではありません。合理性とは、海で泳ぎたい行為者がそこに行く動機を持つべきであることを要求するだけです。このテーゼは最も議論を呼んでいます。^{[ 22 ]}欲求は理由をまったく提供しない、あるいは特別な場合にのみ提供すると主張する人もいます。この立場は、合理性の外在主義的見解と結び付けられることがよくあります。つまり、理由は行為者の心理状態からではなく、客観的に最善であるものなど、世界に関する客観的事実から与えられるという見解です。^{[ 39 ] [ 40 ]}これは、例えば、一部の欲望は悪い、あるいは非合理的であり、これらの理由で批判される可能性があるという見解に反映されている。^{[ 36 ]}この立場では、欲望のような心理状態は、行為者を動かす動機付けの理由にはなり得るが、何をするべきかを決定する規範的な理由にはなり得ない。 ^{[ 41 ] [ 42 ]}他の立場では、欲望は関連する意味で理由を提供するが、この役割を欲望だけが担っているとは認めない。したがって、評価的信念や熟慮など、何をするべきかを決定する他の心理状態やプロセスが存在する可能性がある。 ^{[ 43 ]}これは、実践理性が、例えば、これらの他の状態または欲望に直接影響を与えることによって、私たちが従うべき目的について何かを言うことができるというテーゼと組み合わせることができる。^{[ 20 ]}

実践理性の分野におけるヒューム主義者と反ヒューム主義者の間の一般的な論争は、道徳の地位に関するものである。反ヒューム主義者は、誰もが道徳的である理由を持っていると主張することが多い。^{[ 22 ]}しかし、これは、理由は欲望に依存し、誰もが道徳的でありたいという欲望を持っているわけではないというヒューム主義の立場と相容れないように思われる。これは次のような脅威をもたらす。行為者が道徳的でありたいという欲望がなかったことを指摘することで、単に自分の不道徳な行為を正当化するようなケースにつながる可能性がある。^{[ 20 ]}この問題に対処する一つの方法は、合理性と道徳を明確に区別することである。合理性が行為者自身の視点に従って何を行うべきかに関係するならば、行為者が道徳的欲望を欠いている場合、不道徳に行動することは合理的である可能性がある。そのような行為は合理的に正当化されるが、それでもなお不道徳である。^{[ 22 ]}しかし、合理性と道徳の間に本当にそのような隔たりがあるかどうかは議論の余地のある問題である。^{[ 44 ]}

ヒュームのメタ倫理学における立場の中核は、is-ought の区別である。これは、自然界に関する事実であるis-命題と、なすべきことや価値あるものについての道徳的または評価的な主張であるought-命題との間に重要な違いがあるという考えに基づいている。この違いの重要な側面は、 is-命題がought-命題を暗示しないということである。^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}ヒュームによれば、この種の誤った推論は哲学の歴史において頻繁に誤りの原因となってきたため、これは重要である。この区別に基づいて、解釈者は、メタ倫理学における現代の議論に関連して、さまざまな関連する哲学的テーゼをヒュームに帰属させてきた。^{[ 45 ] [ 46 ]}これらのテーゼの 1 つは、認知主義と非認知主義の間の論争に関するものである。認知主義者は、～すべきという命題は真偽が定まる、つまり真か偽かのどちらかであると主張する。この点で、非認知主義者が否定する「である」という命題に似ている。 ^{[ 49 ] [ 50 ]}一部の非認知主義者は、 ～すべきという命題にはそもそも意味がないと否定するが、より一般的なアプローチは、他の方法でその意味を説明することである。規範主義者は、 ～すべきという命題を、真偽値を持たない意味のある処方箋や命令として扱う。 ^{[ 51 ]}一方、情動主義者は、 ～すべきという命題は、単に話し手の感情的な態度を賛成または反対の形で表現しているにすぎないと考える。^{[ 52 ]}認知主義と非認知主義の間の議論は、命題の意味と真偽値に関する意味論的レベルに関わるものである。それは形而上学的レベルでは、現実主義者が主張するように、あるべきことに関する規範的事実が現実の一部であるのか、それとも反現実主義者が主張するようにそうではないのかという論争として反映される。^{[ 53 ] [ 54 ]}ヒュームは、べき命題が事実に関するものではないと否定したため、通常は反実在論者として解釈される。^{[ 46 ]}しかし、ヒュームの解釈者たちは、彼を反実在論者や非認知主義者とレッテル付けすることに対して様々な疑問を呈してきた。^{[ 47 ]}

心の哲学において、ヒュームは自己の束理論の発展でよく知られている。 ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}彼の分析では、「自己」、「心」、「人格」という用語を互換的に使用している。^{[ 58 ]}彼は、心は実体または非物質的な魂によって構成され、それがすべての精神状態の担い手として働くという、通常ルネ・デカルトに関連付けられる伝統的な概念を否定している。 ^{[ 57 ]}この概念に対するヒュームの批判の鍵は、彼の経験的見解にある。つまり、そのような実体は私たちの経験の一部として与えられることは決してないということである。代わりに、内省はヒュームが「知覚」と呼ぶ精神状態の多様性を示すだけである。^{[ 58 ] [ 59 ]}ヒュームにとって、この認識論的発見は意味論的結論を暗示している。つまり、「心」または「自己」という言葉は精神状態の実体を意味することはできず、知覚の束を意味しなければならないということである。これは、ヒュームによれば、言葉は観念と結びついており、観念は印象に基づいているためである。したがって、精神的実体の印象がなければ、対応する観念は存在しない。^{[ 58 ]}ヒュームの理論は、しばしば「自己」という言葉の意味に関する意味論的主張を超えた、自己が実際に何であるかについての存在論的主張を含むものとして解釈される。しかし、ヒュームは主張を認識論的および意味論的レベルに限定しているため、これはヒュームの誤った解釈であると主張する者もいる。^{[ 59 ]}

自己の束理論における一つの問題は、自己の統一性をどのように説明するかである。これは通常、通時的統一性、すなわち、心が異なる時点でどのように自己と統一されているか、あるいは時間を通じてどのように持続するかという観点から理解される。しかし、共時的統一性、すなわち、ある特定の時点で、同じ主体が持つ異なる精神状態の間に統一性があるという観点からも理解できる。^{[ 55 ] [ 57 ]}実体は、単純な集合とは異なり、どちらのタイプの統一性も説明できる。これが、束が単なる集合と同一視されない理由であり、束ねられた要素が「共存」、「共人格」、「共意識」と呼ばれる関係によって互いに結びついているという違いである。ヒュームはこの関係を類似性と因果関係の観点から理解しようとした。^{[ 55 ] [ 56 ]}この説明によれば、2つの知覚は、互いに類似しているか、または互いに正しい因果関係にある場合に、同じ心に属する。ヒュームのこのアプローチの特定のバージョンは通常拒否されるが、バンドル理論と互換性のあるこの問題を解決する方法については、他にもさまざまな提案がある。それらには、心理的連続性の観点から統一性を説明することや、それを共存関係の原始的な側面と見なすことが含まれる。^{[ 60 ] [ 61 ] [ 57 ]}

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