インド美術

ビムベトカの岩陰遺跡の一つにある岩絵。

ワヤナードのエダッカル洞窟にある先史時代の岩面彫刻

インドの岩絵には、岩のレリーフ彫刻、版画、絵画などがあり、その一部（すべてではない）は南アジアの石器時代に由来する。岩絵遺跡は約1300ヶ所あり、25万点以上の人物像や小像があると推定されている。^{[ 1 ]}インドで最も古い岩絵は、スペインのアルタミラ洞窟よりも12年前にアーチボルド・カーライルによって発見されたが、^{[ 2 ]}彼の作品はJ・コックバーン（1899年）によってずっと後に明るみに出た。^{[ 3 ]}

V.S. ワカンカー博士は、中央インドのヴィンディヤ山脈周辺に位置するいくつかの彩色岩陰遺跡を発見しました。これらのうち、約750か所からなるビムベトカ岩陰遺跡群はユネスコの世界遺産に登録されており、最も古い絵画は約1万年前のものです。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}これらの遺跡の絵画には、動物と人間の生活の場面や、石器を使った狩猟の様子がよく描かれています。その様式は地域や時代によって異なりましたが、最も一般的な特徴は、ゲルと呼ばれる粉末状の鉱物（ヘマタイトの一種）を使用した赤い塗料でした。^{[ 9 ]}

インダス文明は高度な技術を広く普及させていたにもかかわらず、他の多くの古代文明とは異なり、大規模な公共美術にはほとんど関心を示さなかったようだ。しかし、踊るポーズをとった少女の金、テラコッタ、石像が数多く発見されており、何らかの舞踊が存在していたことがうかがえる。さらに、テラコッタ像には牛、熊、猿、犬なども含まれていた。

発見された具象芸術の中で最も一般的なのは、小さな彫刻印章である。数千個の滑石印章が回収されており、その物理的特徴はかなり一貫している。大きさは3/4インチから1 1/2インチ四方である。ほとんどの場合、背面には紐を通すための穴が開いた突起があり、持ち運んだり、装飾品として使用したりできる。モヘンジョ・ダロでは逆立ちの人物を描いた印章が発見されており、パシュパティ印章ではヨガのようなポーズであぐらをかいて座っている人物が描かれている。この人物は様々な形で特定されている。ジョン・マーシャル卿はヒンドゥー教の神シヴァに似ていると指摘した。^{[ 10 ]}

成熟期の遺跡で発見された印章の大部分に描かれている動物は、明確には特定されていない。雄牛とシマウマを合わせたような、堂々とした角を持つその動物は、憶測の的となっている。今のところ、その画像が宗教的またはカルト的な意味を持っていたという主張を裏付ける十分な証拠はないが、その画像の普及度から、IVCの画像に描かれている動物が宗教的なシンボルであるかどうかという疑問が生じる。^{[ 11 ]}最も有名な作品は、モヘンジョ・ダロの青銅製の「踊る少女」で、この初期の時代としては驚くほど高度な人体造形を示している。^{[ 12 ]}

インダス文明の終焉後、仏教時代まで高度な芸術が驚くほど欠如している。これは、木材などの腐りやすい有機材料の使用を反映していると考えられている。^{[ 13 ]}

インダス文明の崩壊後の千年紀、ヴェーダ時代のインド・アーリア人の移住と同時期には、人型描写は見られない。 ^{[ 14 ]}初期ヴェーダ宗教は、精巧な供犠によって純粋に「自然の根源的な力」を崇拝することに専念しており、人型表現には適さなかったと考えられている。 ^{[ 15 ] [ 16 ]}銅の宝庫文化（紀元前2千年紀）に属すると思われる様々な遺物があり、その中には人型の特徴を示唆するものもある。^{[ 17 ]}これらの遺物の正確な意味、あるいはそれらが属する文化や時代区分についても、解釈は様々である。^{[ 17 ]}芸術的表現の例は、黒赤土器文化（紀元前1450～1200年）や彩色灰色土器文化（紀元前1200～600年）の抽象的な土器のデザインにも見られ、マトゥラ地域を含む広範囲で発見されている。^{[ 17 ]}

約1000年の空白期間を経て、初期の発見物のほとんどは、紀元前1千年紀半ばの「第二の都市化期」と呼ばれる時期に対応している。^{[ 17 ]}さまざまな神々の人型描写は、紀元前1千年紀半ばに始まったようで、おそらくアケメネス朝によるインダス渓谷の征服によって始まった外国からの刺激の流入と、仏教、ジャイナ教、地元の民衆信仰など、ヴェーダ教に挑戦する代替的な地元の信仰の台頭の結果であると考えられる。^{[ 14 ]}

マウリヤ朝は紀元前322年から紀元前185年まで栄えた。最盛期にはインド亜大陸の大部分を支配し、その拡大は芸術と文化の深い融合を促した。マウリヤ美術は、パタリプトラの首都に見られるように、インド固有の古代の伝統と、古代ペルシャ^{[ 18 ]}やヘレニズム世界からの明確な影響の両方を取り入れている。

紀元前232年に亡くなったアショーカ王は、40年に及ぶ治世の半ば頃に仏教を受け入れ、釈迦の生涯ゆかりの地にいくつかの大きな仏塔を建立したが、マウリヤ朝時代の装飾はほとんど残っておらず、そもそも装飾自体が少なかった可能性もある。インドの岩窟建築の初期の遺跡からは、さらに多くの遺物が発見されている。

最も有名な現存物は、アショーカ王の柱のいくつかの上に載っている大きな動物たちで、自信に満ちた大胆で成熟した様式と技術、そして今日まで錆びない鉄の鋳造という点で、国内の農村部に住むヴェーダ時代の人々によって使われていたが、その発展を示す遺物はほとんど残っていない。^{[ 19 ]} 4頭の動物が描かれた有名なアショーカ王の独立したライオン柱頭は、インド独立後にインドの公式紋章として採用された。^{[ 20 ]}マウリヤ朝の彫刻と建築は、石に施された非常に細かいマウリヤ朝の研磨が特徴で、これは後の時代にはめったに見られない。

考古学では、多くの小型で人気のあるテラコッタ像が発見されており、それらはしばしば力強いがやや粗雑な様式で表現されている。動物像と人間像の両方が見つかっており、通常は女神と推定される女性像である。^{[ 21 ]}

ヤクシャはインド史の初期において重要な信仰の対象であったようで、ヤクシャの王クベーラ、マニバドラ、ムドガルパニなど多くのヤクシャが知られています。^{[ 23 ]}ヤクシャは、通常は慈悲深いが、時にはいたずら好きまたは気まぐれな自然霊の幅広い分類であり、水、豊穣、木々、森、宝物、荒野と関連付けられており、^{[ 24 ] [ 25 ]}民衆の崇拝の対象でした。^{[ 26 ]}その多くは後に仏教、ジャイナ教、ヒンドゥー教に取り入れられました。^{[ 23 ]}

紀元前2世紀、ヤクシャは巨大な祭祀像の制作の中心となり、通常高さは2メートル以上で、これらは恐らくインドで最初に作られた人型石像と考えられています。^{[ 27 ] [ 23 ]}古代のヤクシャ像で良好な状態で残っているものは少ないものの、その様式の力強さは称賛され、本質的にインド的な特質を表現しています。^{[ 27 ]}ヤクシャはしばしば太鼓腹で、両腕があり、恐ろしい顔をしています。^{[ 23 ]}ヤクシャはしばしば武器や属性を持って描かれ、例えばヤクシャ・ムドガルパニは右手にムドガル棍棒を持ち、左手には手を合わせて祈る小さな信者や子供の姿を持っています。^{[ 28 ] [ 23 ]}巨大なヤクシャ像の様式は、後のインドにおける神像や人物像の制作に重要な影響を与えたとよく言われています。^{[ 29 ]}ヤクシャの女性版はヤクシニーで、木や子供と関連付けられることが多く、そのふくよかな姿はインド美術に遍在するようになった。^{[ 23 ]}

ドレープの幾何学的なひだや彫像の歩行姿勢など、ヘレニズムの影響が示唆されている。 ^{[ 27 ]}ジョン・ボードマンによれば、初期の巨大なヤクシャ像のドレスの裾はギリシャ美術に由来する。^{[ 27 ]}これらの彫像の1つのドレープについて、ジョン・ボードマンは次のように書いている。「地元の先例はなく、ギリシャの後期アルカイック様式に最もよく似ている」と述べ、このデザインが知られている近隣のバクトリアのヘレニズム美術に由来する可能性があると示唆している。^{[ 27 ]}

北インドのいくつかの場所で見られる、丸彫りの巨大なヤクシャ像の製作において、マトゥラーの芸術はこの時代において質と量の両面で最も進歩していたと考えられている。^{[ 30 ]}

仏教美術の主要な遺物はマウリヤ朝以降の時代に始まり、そこからかなりの量の彫刻が現存している。主な遺跡としてはサンチー、バールフット、アマラヴァティなどがあり、その一部は現地に残っており、その他はインドや世界中の博物館に所蔵されている。ストゥーパは儀式用の柵で囲まれ、四方を向いた4つの精巧に彫刻されたトーラナ（装飾的な門）があった。これらは石造りだが、明らかに木造で発展した様式を取り入れている。これらとストゥーパ自体の壁は、主に仏陀の生涯を描いたレリーフで豪華に装飾されている。次第に等身大の像が彫刻されるようになり、最初は深いレリーフであったが、その後は自立するようになった。^{[ 32 ]}

マトゥラはこの発展において最も重要な中心地であり、仏教だけでなくヒンドゥー教やジャイナ教の美術にも適用された。^{[ 33 ]}岩をくり抜いて作られたチャイティヤ礼拝堂や僧院のヴィハーラ の正面や内部は、他の場所にある同様の独立した建造物よりも良好な状態で保存されている。他の建造物は長い間、ほとんどが木造であった。アジャンタ、カールレー、バジャなどの洞窟には初期の彫刻が含まれているが、仏陀や菩薩の象徴的な像など、後期の作品の数には及ばないことが多く、少なくとも西暦100年以前には見られない。

仏教では、ヒンドゥー教やジャイナ教の宗教的具象芸術の影響を強く受けた仏像への重点がますます高まり、この時代の像はアレクサンドロス大王の征服後の数世紀のギリシャ仏教美術の影響も受けていた。この融合は、インドの北西端、特に現代のアフガニスタンとパキスタンのガンダーラで発展した。^{[ 34 ]}インドのクシャーナ帝国は、紀元後数世紀に中央アジアから北インドにまで拡大し、王家の肖像である大きな像を短期間制作させた。^{[ 35 ]}

春賀王朝（紀元前185年頃～紀元前72年）

マウリヤ朝の滅亡に伴い、インドの支配権は地方王朝による統治という古来の慣習に戻り、その中でも最も重要な王朝の一つが中央インドのシュンガ朝（紀元前185年頃～紀元前72年）でした。この時代、そして南インドでシュンガ朝と同時期に存在したサータヴァーハナ朝の時代には、初期仏教建築の中でも特に重要なものが数多く建設されました。この王朝の建築物の中で最も重要なものは、おそらく仏塔でしょう。仏塔は、通常、仏教の聖遺物を納めた宗教的な建造物です。これらの聖遺物は、必ずしもそうとは限りませんが、多くの場合、何らかの形で仏陀と直接結びついていました。これらの仏塔には仏陀自身の遺骨が納められていたため、それぞれの仏塔は仏陀の身体、悟り、そして涅槃の達成の延長として崇敬されました。仏教徒がストゥーパを崇拝する方法は、時計回りにストゥーパの周りを歩くことである。^{[ 36 ]}

シュンガ朝の仏塔の最も注目すべき例の1つは、サンチーの大仏塔で、マウリヤ朝のアショーカ王によって紀元前273年～232年頃に建立されたと考えられています。 ^{[ 37 ]}大仏塔は、シュンガ朝の紀元前150年～50年頃に、現在の直径120フィートに拡張され、石造りの外装で覆われ、バルコニーと傘が頂上に設置され、石の手すりで囲まれました。

建築に加えて、シュンガ王朝のもう一つの重要な芸術形式は、精巧に成形されたテラコッタ板である。マウリヤ朝の以前の例に見られるように、表面の細部、裸体、官能性を特徴とする様式は、シュンガ王朝のテラコッタ板にも引き継がれている。これらの板に見られる最も一般的な人物像は女性であり、その中には女神と思われるものもあり、彼女たちは大抵、胸を露わにして精巧な頭飾りを身につけている。^{[ 38 ]}

サータヴァーハナ朝（紀元前1世紀/3世紀頃～紀元後3世紀頃）

サタヴァーハナ朝はインド中部を統治し、アマラヴァティ仏塔、カールラ石窟、アジャンター石窟の第一期など、多くの大規模な仏教遺跡、仏塔、寺院、礼拝堂の建設を支援した。^{[ 39 ]}

ストゥーパは、堅固なドームの下に遺物を納めた墳丘の上に建てられた宗教的な建造物です。インドのさまざまな地域のストゥーパは、構造、大きさ、デザインが異なる場合がありますが、その象徴的な意味は非常に似ています。これらは、仏教特有の宇宙の図であるマンダラに基づいて設計されています。伝統的なストゥーパには、仏教徒が儀式の場で信仰の巡礼を行うための聖なる道を提供する手すりがあります。また、古代インド人は洞窟を聖人や僧侶が住んでいたため、聖なる場所と考えていました。洞窟からチャイティヤが建設されました。 ^{[ 36 ]}

仏教特有の神聖な場所では、仏像のレリーフ彫刻やブラーフミー文字で書かれた碑文がよく見られる。 ^{[ 40 ]}神を称えるために、サタヴァーハナ朝の人々は仏教建築の装飾として石像も作った。幾何学と地質学の知識に基づいて、鑿、槌、鉄の先端を持つコンパスなどの複雑な技術と道具を用いて理想的な像を作った。^{[ 41 ]}

さらに、精巧なサタヴァーハナ朝のコインは、当時の芸術創造能力を示している。サタヴァーハナ朝は主に銅、鉛、ポティンでコインを発行した。後に、コインの製造に銀が使用されるようになった。コインには通常、支配者の詳細な肖像と、タミル語とテルグ語で書かれた碑文が刻まれている。^{[ 40 ]}

グプタ朝時代は、主要な宗教グループすべてにおいて、北インド美術の古典的な頂点と一般的に考えられている。絵画は明らかに広く普及しており、アジャンター石窟群にもその痕跡が残っているが、現存する作品はほぼすべて宗教的な彫刻である。

この時代には、ヒンドゥー教美術における象徴的な石像神像、仏像、そしてジャイナ教のティールタンカラ像が出現し、後者はしばしば非常に大規模なものとなった。彫刻の中心地はマトゥラー、サールナート、そしてガンダーラであり、後者はギリシャ仏教美術の中心地であった。

グプタ時代は古典ヒンドゥー教の「黄金時代」であり、^{[ 45 ]}最古のヒンドゥー寺院建築が建設されたが、現存するものは多くない。

アショーカ王柱の碑文には、北方の王国と、ヴィンディヤ山脈の南に位置するチョーラ、チェーラ、パンディヤのタミル王朝の三王朝が共存していたことが記されている。^{[ 46 ]}中世には、この地域の他の王国とともに、これらの王国の興亡が見られた。これらの王国の衰退と復興の時期にヒンドゥー教が復活し、数多くの寺院や彫刻の建設が促進された。

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  バダミ石窟寺院の第3窟（初期チャールキヤ朝、紀元6世紀頃）
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  マハーバリプラムの海岸寺院（パッラヴァ朝、西暦700年～728年）
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  蓮の池の若者、シッタンヴァサルの天井フレスコ画、西暦850年
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  チョーラ朝時代の青銅像、舞踏の神ナタラージャとしてのシヴァ神

パッラヴァ朝によって建設されたマハーバリプラムの海岸寺院は、一枚岩のレリーフとヒンドゥー教の神々の彫刻で、初期ヒンドゥー建築を象徴しています。彼らに続いて、芸術の追求に熱心だったチョーラ朝の支配者たちが続きました。この時代の偉大なチョーラ朝寺院群は、その成熟度、壮大さ、細部へのこだわりで知られ、ユネスコの世界遺産に登録されています。^{[ 47 ]}チョーラ朝時代は、青銅彫刻、ロストワックス鋳造法、フレスコ画でも知られています。チャールキヤ朝のヒンドゥー教の王のおかげで、ジャイナ教はイスラム教と並んで栄え、バダミ洞窟寺院の4番目がヴェーダではなくジャイナ教であることからもそれが分かります。南インドの王国は、そこにスルタン国を樹立し、寺院や建築、彫刻の素晴らしい例の多くを破壊したイスラム教徒の侵略まで、その土地を支配し続けました。

他のヒンドゥー教の諸州は、現在では主に現存する寺院とその付属の彫刻を通して知られている。これらには、バダミ・チャールキヤ建築（5世紀から6世紀）、西チャールキヤ建築（11世紀から12世紀）、ホイサラ建築（11世紀から14世紀）などがあり、いずれも現在のカルナータカ州を中心としている。

インド東部、オリッサ州、西ベンガル州では、イスラム教徒の征服以前は、カリンガ建築が地域ごとのバリエーションを伴いながら、大まかな寺院様式であった。

古代、ベンガルはパーラ朝のもとでアジアにおける絵画の先駆者でした。細密画や巻物絵画はムガル帝国時代に隆盛を極めました。カリガート絵画、あるいはカリガート・パットは、19世紀のベンガル、コルカタのカリガート・カーリー寺院の近郊で生まれました。当初はカーリー寺院への参拝者が持ち帰るお土産品でしたが、時を経てインド絵画の独自の流派へと発展しました。ヒンドゥー教の神々やその他の神話上の人物の描写から始まり、カリガート絵画は多様なテーマを反映するようになりました。

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  ラスマンチャ、ビシュヌプル。ビル・ハンビル王によって建てられたこの寺院は、当時ベンガル地方の屋根構造によく見られた小屋型の小塔に囲まれた、珍しい細長いピラミッド型の塔が特徴です。
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  ビシュヌプールのシャムライ寺院にあるラース・リーラを描いたテラコッタ作品。
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  インド、西ベンガル州ナトゥングラムの木製フクロウ。木製フクロウは、ベンガル地方の古くから伝わる伝統と芸術様式において欠かせない存在です。
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  ヤマ、カリガート美術学校。
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  オリッサ州のバラバドラ、スバドラ、ジャガンナートの偶像。

イスラム教徒によるインド征服は10世紀前半にはすでに始まっていたが、美術を庇護する皇帝が現れるのはムガル帝国時代になってからのことである。1555年にムガル帝国を再建したフマーユーン皇帝は、ペルシャのシャー・タフマースプの有名な工房出身の、最も優れた画家であるミール・サイイド・アリとアブド・アル＝サマドを招聘した。

アクバル帝 の治世（1556年～1605年）には、画家の数は1560年代半ばのハムザナーマの制作時には約30人だったのが、1590年代半ばには約130人にまで増加した。 ^{[ 48 ]}宮廷歴史家のアブル・ファザルによれば、アクバル帝は芸術に関心を持ち、画家を定期的に視察し、優秀な画家には褒賞を与えていたという。^{[ 49 ]}この時期にペルシャの芸術家たちが、独自のスタイルを帝国に持ち込むことに魅力を感じた。彼らの作品には当初からインドの要素が見られ、伝統的なペルシャ様式には見られないインドの動植物が取り入れられていた。この時代の絵画は、ペルシャ細密画、ラージプート絵画（カングラ派を含む）、北インドのパハリ様式の制作など、アクバル帝の王国の活気と包容性を反映していた。また、それらは何年も後のイギリス統治時代に制作された、カンパニースタイルの水彩画にも影響を与えた。

アクバルの死後、息子のジャハーンギール（1605年～1627年）が王位を継承した。彼は、アクバルの時代に奨励された共同作業よりも、各画家が1つの作品に取り組むことを好んだ。この時代は、ビシャン・ダス、マノハル・ダス、アブ・アル・ハサン、ゴヴァルダン、ダウラトなど、個々の画家の明確なスタイルが出現した時期である。^{[ 50 ]}ジャハーンギール自身は、作品に名前が付けられていなくても、各画家の作品を識別する能力を持っていた。彼の治世下で、ラズムナーマ（ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタのペルシア語訳）と、ジャハーンギールの挿絵入り回想録であるトゥズク・イ・ジャハーンギリが作成された。ジャハーンギールの後を継いだのはシャー・ジャハーン（1628年～1658年）で、彼の最も注目すべき建築的貢献はタージ・マハルである。アウラングゼーブ（1658年 - 1707年）は、スンニ派の正統派信仰を強め、父シャー・ジャハーンから王位を奪った。1680年に音楽と絵画が禁止されたことで、彼の治世はムガル帝国の芸術への庇護が衰退した。

宮廷における絵画の衰退に伴い、ムガル絵画の芸術家やその影響は北インドの藩王国や都市へと広がり、そこで肖像画、インド叙事詩の挿絵、ヒンドゥー教の宗教画が、多くの地域的な流派や様式で発展した。中でも特筆すべきは、ラージプート、パハリ、デカン、カングラといった絵画流派である。

南インド最後の帝国は、特にカルナータカ州ハンピに、彫刻で豪華に装飾されたヴィジャヤナガラ建築の壮麗な遺跡を残しました。これらはチョーラ朝の伝統を発展させたものです。ムガル帝国の征服後も寺院の伝統は発展を続け、主に既存の寺院の拡張によって、ますます大きなゴープラムを備えた新しい外壁が追加され、中央の古い建物を小さく見せるようになりました。これらの建物は通常、神々やその他の宗教的人物像の石膏像で厚く覆われ、鮮やかな色の塗料が風化しないように定期的に塗り直す必要がありました。

中期王国時代後の15世紀後半、南中央インドでは、バフマニー朝がビジャープル、ゴルコンダ、アフマドナガル、ビダール、ベラールを中心とするデカン・スルタン国に分裂した。これらの国は、ヴェーダ時代の金属鋳造、石彫、絵画の技術に加え、ムガル建築の城塞や墓を加えた独特の建築様式を採用した。例えば、ビダールのバリディ王朝（1504～1619年）では、ビドリ陶器が発明された。これは、ヴェーダ時代やマウリヤ朝時代の亜鉛に銅、錫、鉛を混ぜ、銀や真鍮を象嵌し、塩化アンモニウムを含む泥ペーストで覆ったアショーカ王柱から派生したもので、下地の金属が黒くなり、象嵌された金属の色と光沢が際立つ。 1600年にムガル帝国がアフマドナガルを征服した後になって初めて、トルコ・モンゴル系のムガル帝国が庇護したペルシャの影響がデカン美術に及ぶようになった。

イギリスの植民地支配は、特に19世紀半ば以降、インドの芸術に大きな影響を与えた。多くの古い芸術の後援者は富と影響力を失い、イギリス帝国が主要都市に美術学校を設立したことで西洋美術がより普及した。最も古いチェンナイの政府美術大学は1850年に設立された。ヨーロッパ人が多く住む主要都市では、東インド会社のヨーロッパ人の後援者のために働くインド人画家によって制作されたカンパニースタイルの小品が一般的になった。このスタイルは主に水彩絵具を使用し、西洋の版画とムガル絵画の影響を組み合わせたスタイルで、柔らかな質感と色調を表現した。^{[ 51 ]} 1858年までに、イギリス政府はイギリス領インド帝国の下でインドの行政を引き継いだ。インドの君主による多くの依頼は、今や完全にまたは部分的に西洋スタイル、あるいはインド・サラセン様式の建築となった。この時期におけるインドの伝統とヨーロッパ様式の融合は、ラジャ・ラヴィ・ヴァルマが描いた、優雅な姿でサリーをまとった女性たちの油絵からも明らかである。

インド亜大陸で知られている最初の彫刻は、インダス文明（紀元前3300年～1300年）のもので、現在のパキスタンのモヘンジョダロとハラッパの遺跡で発見されています。これらには、有名な小さな青銅製の男性ダンサー、ナタラージャが含まれます。しかし、青銅や石で作られたこのような像はまれで、動物や神々が非常に精巧に描かれた陶器の小像や石の印章に比べてはるかに少ないです。インダス文明の崩壊後、仏教時代まで彫刻の記録はほとんどなく、ダイマバードから出土した（やや議論の余地はあるものの）紀元前1500年頃の銅像の宝庫を除いては。^{[ 58 ]}

インドの石造記念碑彫刻の偉大な伝統は、紀元前268年から232年のアショーカ王の治世に比較的遅れて始まったようで、アショーカ王がインド各地に建てたアショーカ柱には勅令が刻まれ、その頂上にはライオンなどの有名な動物の彫刻が飾られており、そのうち6つが現存している。^{[ 59 ]} 主に浮彫りの人物像彫刻が、初期仏教の巡礼ストゥーパ、とりわけサンチーから大量に現存しており、これらは恐らく木材を用いた伝統から発展したものと思われる。^{[ 60 ]}実際、木材は近年の数十年間まで、あらゆる歴史時代を通じてケララ州の主要な彫刻および建築媒体であり続けた。 ^{[ 61 ]}

紀元前2世紀から1世紀にかけて、インド最北端、現在のアフガニスタン南部とパキスタン北部にあたるガンダーラのギリシャ仏教美術において、仏陀の生涯と教えのエピソードをより明確に表現する彫刻が作られるようになった。インドには長い彫刻の伝統と豊かな図像表現の熟練があったが、この時代以前には仏陀は人間の姿で表現されることはなく、その象徴を通してのみ表現されていた。これは、現代のアフガニスタンのガンダーラ仏教彫刻がギリシャとペルシャの芸術的影響を受けているためかもしれない。芸術的には、ガンダーラ彫刻派は、波打つ髪、両肩を覆う衣服、靴とサンダル、アカンサスの葉の装飾などに貢献したと言われている。

紀元1世紀から3世紀にかけてのマトゥラーのピンク色の砂岩でできたヒ​​ンズー教、ジャイナ教、仏教の彫刻は、インド固有の伝統と、ガンダーラのグレコ・仏教美術を通して受けた西洋の影響の両方を反映しており、その後のインドの宗教彫刻の基礎を効果的に確立した。 ^{[ 60 ]}この様式は、グプタ朝（紀元320年頃～550年頃）の下でインドの大部分に発展し、広まった。グプタ朝は、初期のエローラ石窟群を含むインド彫刻の「古典」時代であり、^{[ 62 ]}エレファンタ石窟群はおそらく少し後のものである。^{[ 63 ]}後期の大型彫刻は、ほぼ完全に宗教的なもので、一般的にかなり保守的であり、神々は単純な正面立像に戻ることが多いが、アプサラやヤクシ などの付き添いの精霊は、官能的に曲線的なポーズをとることが多い。彫刻はしばしば非常に詳細で、主像の背後には複雑な背景が高浮彫で施されている。南インドのチョーラ朝（紀元848年～1279年）の有名なロストワックス製法の青銅像は、行列で運ばれるようにデザインされたものが多く、ナタラージャとしてのシヴァの象徴的な姿も含まれている[ ^{64 ]} 。また、マハーバリプラムの巨大な花崗岩の彫刻は、^それ以前のパッラヴァ朝に遡る^{[ 65 ]}。 チョーラ時代は彫刻や青銅像でも注目に値する^{[ 66 ]} 。世界各地の博物館や南インドの寺院に現存する標本の中には、さまざまな姿のシヴァ、ヴィシュヌとその妻ラクシュミー、シヴァの聖人などの素晴らしい像が数多く見られる^{[ 67 ] 。}

インドの崖絵の伝統と技法は何千年にもわたって徐々に進化し、先史時代の芸術が発見された場所は複数あります。初期の洞窟には、岩を削って装飾された岩の張り出しや、中石器時代（紀元前6000年）の自然の洞窟の利用が含まれていました。その利用は、一部の地域では歴史時代まで続いています。^{[ 68 ]}ビムベトカの岩陰遺跡は、深い浸食によって巨大な砂岩の露頭が残されたデカン高原の端にあります。そこに発見された多くの洞窟や岩窟には、原始的な道具や装飾的な岩絵があり、人間が景観と交流してきた古代の伝統を反映しており、その交流は今日まで続いています。^{[ 69 ]}

歴史時代の現存する最古のフレスコ画はアジャンター石窟群に保存されており、第10窟には紀元1世紀のものもあるが、より大きく有名な群は5世紀のものである。古い絵画の保存に不利に働く気候条件にもかかわらず、インドには古代から中世初期（紀元8世紀から10世紀まで）の絵画やその痕跡が残る場所が合計20ヶ所以上知られているが、^{[ 70 ]}これらはかつて存在したであろうもののほんの一部に過ぎない。古代から中世初期にかけて最も重要なフレスコ画は、アジャンター、バーグ、エローラ、シッタナヴァサル石窟群で見られ、最後の石窟群は7世紀から10世紀のジャイナ教のものである。多くは主に宮殿の装飾に慣れた芸術家によるものである証拠を示しているが、初期の世俗的な壁画は現存していない。^{[ 71 ]}

チョーラ朝のフレスコ画は、1931年にタミル・ナードゥ州タンジャーヴールのブリハディーシュヴァラ寺院の周回通路内で発見され、発見された最初のチョーラ朝の作品です。研究者たちは、これらのフレスコ画に使用された技法を発見しました。石灰岩の混合物を滑らかに塗り、それが固まるのに2～3日かかりました。その短い時間内に、天然の有機顔料を用いて、これほど大きな絵画が描かれました。ナーヤカ朝時代には、チョーラ朝の絵画は上から塗りつぶされました。その下に残るチョーラ朝のフレスコ画には、シヴァ派の熱烈な精神が表現されています。これらは恐らく、ラージャラージャ・チョーラ大王による寺院の完成と同時期に描かれたものと考えられます。

ケララ州の壁画には、プンダリカプラム、エトゥマヌール、アイマナムなどの寺院の壁に、保存状態の良いフレスコ画、壁画、または壁画が数多く残っている。

紀元1000年頃以前のインドの細密画はほとんど残っておらず、その後の数世紀のものもいくつかあるが、相当な伝統があったと思われる。現存するものは、最初は仏教の経典の挿絵であり、後にジャイナ教やヒンドゥー教の同様のものが続いた。仏教の衰退と、ヤシの葉の写本という脆弱な素材が、初期の例が少ない理由であると考えられる。^{[ 72 ]}

ムガル絵画の紙に描かれた細密画は、16 世紀後半に、既存の細密画の伝統と、ムガル皇帝の宮廷によって輸入されたペルシャ細密画の伝統で訓練を受けた画家たちの影響が合わさって急速に発展した。この様式の新たな要素は、特に肖像画において、より写実的になったこと、そして動物、植物、その他の自然界の側面への関心であった。^{[ 73 ]}デカン絵画は、ほぼ同時期に南方のデカン・スルタン国の宮廷で発展し、ある意味ではより活気に満ちていたが、落ち着きや優雅さには欠けていた。 ^{[ 74 ]}

細密画は、本の挿絵として使われたり、ムラッカや絵画とイスラム書道のアルバムのための単独作品として使われたりした。この様式は次の 2 世紀で徐々に広がり、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の王侯の宮廷における紙の絵画に影響を与え、ラージプート絵画、パハリ絵画、そして最後にカンパニー絵画など、 「サブ ムガル」と呼ばれる多くの地域様式へと発展した。カンパニー絵画は、ヨーロッパ美術の影響を受け、主にイギリス領インドの人々によって後援されたハイブリッドな水彩画様式である。カングラ絵画のような「パハリ」（「山」）の中心地では、この様式は活気を保ち、19 世紀初頭まで発展し続けた。^{[ 75 ]} 19 世紀半ばからは、政府美術学校で訓練を受けたインド人画家によって西洋式のイーゼル絵画がますます多く描かれるようになった。

インド亜大陸には、5,000年以上の歴史を持つ、最も長く途切れることのない宝飾品製作の伝統がある。^{[ 76 ]}宝飾品を資本の貯蔵手段として使うことは、現代社会のほとんどよりもインドでは一般的であり、金属としては金が常に強く好まれてきたようだ。インドとその周辺地域は高品質の宝石の重要な産地であり、支配階級の宝飾品はそれらを贅沢に使うことで特徴づけられる。宝飾品製作を始めた最初の人々の一つは、インダス文明の人々である。初期の遺物は、所有者と一緒に埋葬されなかったため、ほとんど残っていない。

木材は間違いなく非常に重要であったが、インドの気候では長く保存することは稀である。象牙や骨などの動物由来の有機素材は、ダルマ系の宗教では敬遠されていたが、仏教の例も存在する。例えば、ベグラム象牙（多くはインド製だがアフガニスタンで発見されている）や、比較的近代の彫刻された牙などが挙げられる。イスラム圏では、これらの素材はより一般的である。

• ニューデリー国立博物館
• チャトラパティ シヴァージー マハラジ ヴァストゥ サングラハラヤ (CSMVS)、ムンバイ(旧西インド プリンス オブ ウェールズ博物館)
• インド博物館（コルカタ）
• サラル・ジャング博物館（ハイデラバード）
• 政府博物館（バンガロール）
• チェンナイ政府博物館
• チャンディーガル政府博物館・美術館

• アーンドラ・プラデーシュ州立考古学博物館（ハイデラバード）
• トリシュール考古学博物館
• ハイデラバード市立博物館
• マトゥラ政府博物館
• ティルチラーパッリ政府博物館
• ヒル パレス、トリピニトゥラ、エルナクラム
• オリッサ州立博物館、ブバネシュワール
• パトナ博物館
• Pazhassi Raja Archaeological Museum、カリカット
• サンゴル博物館
• サルナート博物館
• コルカタ州立考古学ギャラリー
• ヴィクトリア・ジュビリー博物館（ヴィジャヤワダ）

• ニューデリー国立近代美術館– 1954年設立。
• ムンバイ国立近代美術館– 1996年設立。
• バンガロール国立近代美術館– 2009年開館。
• コルカタ近代美術館– 2013年に礎石が据えられた。

• アルバート・ホール博物館（ジャイプール）
• アラハバード博物館
• アシュトシュ・インド美術館（コルカタ）
• バローダ博物館＆絵画館
• ゴア州立博物館、パナジ
• ネイピア博物館、ティルヴァナンタプラム
• ニューデリー国立手工芸・手織物博物館
• サンスクリティ博物館（デリー）
• ワトソン博物館、ラージコット
• スリマンティ バイ記念政府博物館、マンガロール