解釈学

解釈学（/ h ɜːr m ə ˈ nj uː t ɪ k s /）^[1]は解釈の理論と方法論であり、^{[2] [3]特に}聖書のテキスト、知恵文学、哲学的なテキストの解釈です。^{[4] [5]}必要に応じて、解釈学には理解とコミュニケーションの技術が含まれる場合があります。^[6]

現代の解釈学には、言語的・非言語的コミュニケーション^{[7] [8]}のほか、記号論、前提、事前理解などが含まれます。解釈学は人文科学、特に法学、歴史学、神学の分野で広く応用されてきました。

解釈学は当初、聖書の解釈、釈義に適用されていましたが、後に一般的な解釈の問題にまで範囲が広げられました。^[9]解釈学と釈義という用語は、互換的に使用されることがあります。解釈学は、書面、口頭、非言語による^{[7] [8]}コミュニケーションを含むより広い学問分野です。釈義は主にテキストの単語と文法に焦点を当てています。

単数形の可算名詞としての「Hermeneutic」は、特定の解釈方法を指します（対照的に、二重の「Hermeneutic」を参照）。

解釈学はギリシャ語のἑρμηνεύω ( hermēneuō、「翻訳する、解釈する」) に由来し、^[10] ἑρμηνεύς ( hermeneus 、「翻訳者、通訳者」)に由来するが、語源は不明である ( RSP Beekes (2009)は、ギリシア語以前の起源を示唆している)。^[11]専門用語のἑρμηνεία ( hermeneia 、「解釈、説明」) は、主にアリストテレスの著作Περὶ Ἑρμηνείας (「Peri Hermeneias」)の題名を通じて哲学に導入された。この著作は一般にラテン語のDe Interpretationeで呼ばれ、英語ではOn Interpretationと翻訳されている。これは、言語と論理の関係を包括的、明示的、形式的に扱った、 西洋の伝統における現存する最古の哲学作品（紀元前360年頃）の一つです 。

「解釈学」の初期の使用は、それを神聖な境界内に位置づけていた。^{[12] : 21}神のメッセージは、その真実性に関して暗黙の不確実性を持って受け取られなければならない。この曖昧さは非合理性であり、メッセージの受信者に課せられる一種の狂気である。合理的な解釈方法（つまり、解釈学）を持つ者だけが、メッセージの真偽を決定できる。^{[12] : 21–22}

民間語源によると、その起源はギリシャ神話の神ヘルメスで、 「神々の使者」であった。^[13]神々の間や神と人間の間の仲介者であるだけでなく、死後 魂を冥界へ導いた。

ヘルメスはまた、言語と会話の発明者、通訳、嘘つき、泥棒、ペテン師であると考えられていました。^[13]これらの複数の役割により、ヘルメスは解釈学の理想的な代表的人物になりました。ソクラテスが指摘したように、言葉には明らかにしたり隠したりする力があり、曖昧な方法でメッセージを伝えることができます。^{[13]真実または虚偽につながる可能性のある}記号で構成されているというギリシャ人の言語の見方は、ヘルメスの本質であり、彼は自分が伝えたメッセージを受け取った人々の不安を楽しんでいたと言われています。

トーラーを解釈するための原則の要約は、少なくともヒレル大師にまで遡るが、ラビ・イシュマエルのバライタに述べられている13の原則が最もよく知られている。これらの原則は、標準的な論理規則（例えば、ア・フォルティオリ論証（ヘブライ語でקל וחומר –  kal v'chomerとして知られる））から、ある節は同じ単語が出てくる別の節を参照することによって解釈できるという規則（ゲゼラ・シャヴァ）などのより広範なものまで多岐にわたる。ラビたちは、さまざまな原則に同等の説得力があると考えていなかった。^[14]

伝統的なユダヤ教の解釈学は、ラビがタナハ（ユダヤ教の聖書正典）に誤りがないと考えていた点でギリシャの方法とは異なっていました。明らかな矛盾は、特定のテキストを他のテキストの文脈の中で注意深く調べることによって理解する必要がありました。解釈にはさまざまなレベルがあり、テキストの明白な意味に到達するために使用されるもの、テキストに与えられた法則を解説するもの、そして秘密または神秘的なレベルの理解を見つけるものがありました。

ヴェーダ解釈学は、ヒンズー教の最も古い聖典であるヴェーダの解釈に関係しています。ミーマーンサーは主要な解釈学派であり、その主な目的はヴェーダの詳細な解釈研究によってダルマ（正しい生き方）が何を意味するのかを理解することでした。彼らはまた、正確に実行されなければならないさまざまな儀式の規則を導き出しました。

基礎となるテキストは、ジャイミニの『ミーマーンサー・スートラ』（紀元前 3 世紀から 1 世紀頃）であり、シャバラ（紀元 5 世紀または 6 世紀頃）による主要な注釈が付いています。ミーマーンサー・スートラは、ヴェーダの解釈に関する基本的な規則をまとめたものです。

仏教解釈学は、膨大な仏教文献、特に釈迦（釈迦牟尼）や他の悟りを開いた存在が語ったとされるテキストの解釈を扱います。仏教解釈学は仏教の精神修行と深く結びついており、その究極の目的は精神的な悟り、すなわち涅槃に到達するための巧みな手段を引き出すことです。仏教解釈学における中心的な問題は、どの仏教の教えが明示的で究極の真理を表しており、どの教えが単に慣習的または相対的であるかということです。

聖書解釈学は、聖書の解釈の原則を研究する学問です。ユダヤ教とキリスト教の聖書解釈学には一部重複する部分もありますが、解釈の伝統は大きく異なります。

初期の教父による聖書解釈の伝統は、当初は統一的な特徴がほとんどなかったが、後の聖書解釈学の学派では統一される傾向があった。

アウグスティヌスは『キリスト教の教義について』で解釈学と説教学を提示している。彼は聖書研究における謙遜の重要性を強調している。また、マタイ伝22章の愛の二重の戒律をキリスト教信仰の核心とみなしている。アウグスティヌスの解釈学では、しるしが重要な役割を果たしている。神は聖書のしるしを通して信者とコミュニケーションをとることができる。したがって、謙遜、愛、しるしの知識は、聖書の健全な解釈のための不可欠な解釈学的前提である。アウグスティヌスは当時のプラトン主義の教えを一部支持しているが、それを神中心の聖書の教義に従って作り直している。同様に、実践的な訓練では、古典的な弁論術をキリスト教的に修正している。彼は、聖書の熱心な研究と祈りが、単なる人間の知識や弁論術以上のものであることを強調している。結論として、アウグスティヌスは聖書の解釈者と説教者に、良い生き方を追求し、何よりも神と隣人を愛するように勧めています。^[15]

聖書の解釈には伝統的に、文字通りの意味、道徳的意味、寓意的（霊的）意味、そして神秘的意味の4つの意味がある。^[16]

ブリタニカ百科事典は、文字どおりの解釈とは「聖書のテキストを、その言語的構成と歴史的文脈によって表現された『平易な意味』に従って解読すること」であると述べている。著者の意図は文字どおりの意味に一致すると考えられている。文字どおりの解釈は、聖書の言語的霊感としばしば関連付けられる。^[17]

道徳的解釈は、聖書の記述から理解できる道徳的教訓を探します。寓話はしばしばこのカテゴリーに分類されます。^[17]

寓意的解釈は、聖書の物語には、明示的に言及されている人物、出来事、物事以上の第二レベルの言及があると述べている。寓意的解釈の1つのタイプは類型論的と呼ばれ、旧約聖書の主要人物、出来事、設立が「型」（パターン）として見なされる。新約聖書では、これには人物、物、出来事の予兆も含まれる可能性がある。この理論によると、ノアの箱舟のような解釈は、箱舟を神が最初から設計したキリスト教会の「型」として使用することで理解できる可能性がある。^[17]

このタイプの解釈は、神秘的解釈としてよく知られています。聖書の出来事とそれが未来とどのように関連しているか、あるいは未来を予測しているかを説明すると主張しています。これは、ヘブライ語の単語と文字 の数値の神秘的な意味を明らかにしようとするユダヤ教のカバラに明らかです。

ユダヤ教では、アナゴギックな解釈は中世のゾハルにも見られます。キリスト教では、マリア論にそれが見られます。^[17]

解釈学という学問は、15 世紀の新しい人文主義教育とともに、テキストを分析するための歴史的かつ批判的な方法論として登場しました。初期近代解釈学の勝利として、イタリアの人文主義者ロレンツォ ヴァッラは1440 年に、コンスタンティヌスの寄進状が偽造であることを証明しました。これは、テキスト自体の内在的証拠によって証明されました。このように、解釈学は、聖書の真の意味を説明するという中世の役割から拡大しました。

しかし、聖書解釈学は消滅しなかった。例えば、宗教改革は聖書の解釈に対する新たな関心をもたらしたが、それは中世に発達した解釈の伝統から一歩離れて、テキストそのものに立ち返ったものだった。マルティン・ルターやジャン・カルヴァンは、scriptura sui ipsius interpres （聖書は自らを解釈する）を強調した。カルヴァンは、神学的解釈学の一側面としてbrevitas et facilitasを用いた。^[18]

合理主義的な啓蒙主義は、解釈学者、特にプロテスタントの釈義学者に、聖書のテキストを世俗的な古典テキストとして見るように導きました。彼らは聖書を歴史的または社会的力に対する反応として解釈し、たとえば、新約聖書の明らかな矛盾や難解な箇所は、その意味を当時のキリスト教の慣習と比較することによって明確にすることができました。

フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768年 - 1834年）は、聖典の解読の問題だけでなく、人間のあらゆるテキストやコミュニケーションの手段に関連して、理解の本質を研究しました。

テキストの解釈は、その内容を作品全体の構成という観点から組み立てることによって進めなければなりません。シュライエルマッハーは文法的解釈と心理的解釈を区別しました。前者は作品が一般的な考えからどのように構成されているかを研究し、後者は作品全体を特徴付ける特有の組み合わせを研究します。彼は、解釈の問題はすべて理解の問題であると述べ、解釈学を誤解を避ける技術と定義しました。誤解は文法的および心理的法則の知識によって避けられるべきでした。

シュライエルマッハーの時代には、単に言葉の正確さと客観的な意味を理解するのではなく、作家の独特の性格と視点を理解するという根本的な変化が起こった。^[19]

19世紀および20世紀の解釈学は、フリードリヒ・シュライエルマッハー（ロマン派解釈学[20]および方法論的解釈学）、[ 21 ^]アウグスト・ベック（^方法論的解釈学）、^[22]ヴィルヘルム・ディルタイ（認識論的解釈学）、^[23]マルティン・ハイデッガー（存在論的解釈学、^[24]解釈現象学、^{[25] [26] [27]}および超越論的解釈現象学）、^[28]ハンス・ゲオルク・ガダマー（存在論的解釈学）、^[29]レオ・シュトラウス（シュトラウス派解釈学）、^[30]ポール・リクール（解釈現象学）、^[31]ヴァルター・ベンヤミン（マルクス主義的解釈学）の研究を通じて、理解の理論（フェルシュテヘン）として現れた。 ）、^[32]エルンスト・ブロック（マルクス解釈学）、^{[33] [32]}ジャック・デリダ（急進的解釈学、すなわち脱構築）、^{[34] [35]}リチャード・カーニー（発音区別解釈学）、フレドリック・ジェイムソン（マルクス解釈学）、^[36]ジョン・トンプソン（批判的解釈学）。

解釈学と分析哲学の問題との関係については、特に分析ハイデガー主義者やハイデガーの科学哲学を研究している人々の間で、ハイデガーの解釈学プロジェクトを実在論と反実在論をめぐる論争の中に位置づけようとする試みがなされてきた。ハイデガーの解釈学的観念論（意味が指示を決定する、あるいは、同等に、実体の存在についての理解が実体を実体として決定する、というテーゼ） ^[37]とハイデガーの解釈学的実在論^{[38] （（a）自然自体が存在し、科学はその自然の働きを説明でき、（b）（a）は私たちの日常の実践の存在論的含意と両立する、というテーゼ） [39]}の両方を支持する議論が提示されてきた。

分析哲学と解釈学を融合しようとした哲学者には、ゲオルク・ヘンリック・フォン・ライトやピーター・ウィンチなどがいます。ロイ・J・ハワードはこのアプローチを分析解釈学と呼びました。^[40]

解釈学の伝統に影響を受けた他の現代の哲学者には、チャールズ・テイラー^[19]（エンゲージド・ヘーゲル）^[41]やダグフィン・フォルスダール^[19]などがいます。

ヴィルヘルム・ディルタイは解釈を歴史的客観化に関連付けることで解釈学をさらに広げた。理解は人間の行為や生産性の外的な表出からその内的な意味の探究へと進む。最後の重要なエッセイ「他者とその人生の表出についての理解」（1910年）で、ディルタイは、外から内へ、表現から表現されるものへのこの動きは、他者との直接的な同一化として理解される共感に基づくものではないことを明らかにした。共感の解釈学的概念に基づく解釈^[42]には、人間の表現を歴史的文脈に置くことによってのみ達成できる間接的または媒介的な理解が含まれる。したがって、理解は作者の心の状態を再構築するプロセスではなく、作品に表現されているものを明確に表現するプロセスである。

ディルタイは心の科学（人間科学）を経験、表現、理解という3つの構造レベルに分類しました。

• 経験とは、状況や物事を個人的に感じることです。ディルタイは、未知の考えは、それを経験しようとすれば必ずその意味を理解できると示唆しました。彼の経験の理解は、現象学者エドムント ・フッサールの理解と非常に似ています。
• 表現は経験を意味に変換します。なぜなら、その談話は自分以外の誰かに訴えかけるからです。すべての発言は表現です。ディルタイは、人はいつでも表現、特に書き言葉に戻ることができ、この実践は科学の実験と同じ客観的価値を持っていると示唆しました。戻ることができることで科学的な分析が可能になり、したがって人文科学は科学とみなされるかもしれません。さらに、表現は個人の意識が完全には理解できない意味を前面に出すため、話者の意図以上に「言っている」可能性があると彼は想定しました。
• ディルタイによれば、心の科学の最後の構造レベルは理解であり、それは理解と無理解の両方を含むレベルである。無理解とは、多かれ少なかれ誤った理解を意味する。彼は、理解が共存を生み出すと仮定した。「理解する者は他人を理解する。理解しない者は孤独のままである。」

20世紀、マルティン・ハイデッガーの哲学的解釈学は、解釈から、根本的な存在論に根ざした実存的理解へと焦点を移しました。実存的理解は、単なる「認識の方法」としてではなく、より直接的で、したがってより本物の世界における存在の方法 ( In-der-Welt-sein ) として扱われました。 ^[43]たとえば、彼は「他者の心」という古典的な哲学的問題を、人間の関係性の「共にいる」という文脈に置くことで解消するために、「共感の特別な解釈学」を要求しました。 (ハイデッガー自身はこの研究を完了しませんでした。) ^[44]

このアプローチの支持者は、一部のテキストやその作成者は、自然科学で使用されるのと同じ科学的手法では研究できないと主張し、反実証主義と同様の議論を展開している。さらに、彼らは、そのようなテキストは著者の経験の慣習化された表現であると主張する。したがって、そのようなテキストを解釈することで、テキストが形成された社会的文脈について何かが明らかになり、さらに重要なことに、読者に著者の経験を共有する手段が提供されることになる。

テキストと文脈の相互関係は、ハイデガーが解釈学の円環と呼んだものの一部です。この考えを詳しく説明した重要な思想家の一人に、社会学者 マックス・ウェーバーがいます。

ハンス・ゲオルク・ガダマーの解釈学は、彼の師であるハイデガーの解釈学の発展です。ガダマーは、方法論的熟考は経験や反省とは相反するものであると主張しました。私たちは、経験を理解し、習得することによってのみ、真実に到達できます。ガダマーによれば、私たちの理解は固定されているのではなく、むしろ変化しており、常に新しい視点を示しています。最も重要なことは、個人の理解の本質を明らかにすることです。

ガダマーは、偏見は理解の要素であり、それ自体価値がないわけではないと指摘しました。確かに、理解したい事柄に対する先入観という意味での偏見は避けられません。特定の伝統に疎いことは、理解の条件です。彼は、私たちは決して伝統から外れることはできない、私たちにできるのはそれを理解しようと努めることだけだと言いました。これは解釈学の循環という概念をさらに詳しく説明しています。

新解釈学は、実存主義を通じて聖書テキストを理解するための解釈の理論と方法論である。新解釈学の本質は、言語の存在だけでなく、言語が個人の人生の歴史の中で最終的に形成されるという事実を強調している。^[45]これを言語の出来事と呼ぶ。エルンスト・フックス、^{[46] 、} ゲルハルト・エーベリング、ジェームズ・M・ロビンソンは、新解釈学を代表する学者である。

マルクス主義解釈学の方法は、主にヴァルター・ベンヤミンとフレドリック・ジェイムソンの研究によって発展してきた。ベンヤミンは、その研究『ドイツの悲劇の起源^{』 [32]}で寓話理論を概説している（「悲劇」は文字通り「哀悼劇」を意味するが、「悲劇的ドラマ」と訳されることも多い）。^[47] フレドリック・ジェイムソンは、聖書解釈学、エルンスト・ブロック[ ^{48] 、}ノースロップ・フライの研究を参考にして、その影響力の大きい著書『政治的無意識』でマルクス主義解釈学の理論を展開している。ジェイムソンのマルクス主義的解釈学は、この本の第一章「解釈について」で概説されている。^[49]ジェイムソンは、聖書の解釈（文字通り、道徳的、寓話的、神秘的）の四つのシステム（または四つのレベル）を再解釈（および世俗化）して、解釈を生産様式、そして最終的には歴史に関連付けている。^[50]

カール・ポパーは著書『客観的知識』（1972年）の中で初めて「客観的解釈学」という用語を使用した。^[51]

1992年、フランクフルト・アム・マインにおいて、人文科学と社会科学のさまざまな分野の学者によって客観的解釈学協会（AGOH）が設立されました。その目的は、客観的解釈学の方法論を用いるすべての学者に情報交換の手段を提供することです。^[52]

このドイツの解釈学派の数少ない翻訳テキストの一つで、その創始者は次のように宣言しています。

私たちのアプローチは、家族間の交流の経験的研究と、私たちの研究で採用されている解釈の手順に関する考察から生まれたものです。当面は、従来の解釈の技法や方向性と明確に区​​別するために、客観的解釈学と呼ぶことにします。客観的解釈学の社会学的分析における一般的な重要性は、社会科学において解釈方法が測定と理論に関連する研究データの生成の基本手順を構成しているという事実から生じます。私たちの観点からすると、量的社会調査の標準的な非解釈学的方法は、データ生成の近道を可能にするという理由からのみ正当化されます (そして、研究の「経済性」は特定の条件下で発生します)。社会科学における従来の方法論的態度は、質的アプローチを探索的または準備的な活動として正当化し、標準化されたアプローチと技法が実際の科学的手順 (正確性、妥当性、客観性を保証する) としてそれに続くものとしていますが、私たちは解釈的手順を社会科学における正確で有効な知識を得るための基本的な方法と見なしています。しかし、私たちは単に代替アプローチを独断的に拒否するわけではありません。それらは、研究経済の要件によって必要とされる精度と客観性の喪失が、これまでの解釈学的に解明された研究経験に照らして容認され許容される場合には、実際に有用である。^[53]

バーナード・ロナーガン（1904-1984）の解釈学はあまり知られていないが、彼の研究をハイデガーから始まったポストモダンの解釈革命の集大成とみなすべきだという主張が、ロナーガンの専門家であるフレデリック・G・ローレンスによるいくつかの論文でなされている。^[54]

ポール・リクール（1913-2005）はハイデガーの概念に基づいた解釈学を発展させました。彼の研究はガダマーの研究とは多くの点で異なります。

カール・オットー・アペル（1922年生まれ）は、アメリカの記号論に基づいた解釈学を発展させた。彼はそのモデルを、批判理論に似た政治的動機を持つ談話倫理学に適用した。

ユルゲン・ハーバーマス（1929年生まれ）は、伝統を重視するあまり社会批判や変革の可能性を損ねているとして、以前の解釈学者、特にガダマーの保守主義を批判した。また、マルクス主義やフランクフルト学派の以前のメンバーが批判理論の解釈学的側面を見逃していると批判した。

ハーバーマスは生活世界の概念を取り入れ、相互作用、コミュニケーション、労働、生産が社会理論にとって重要であることを強調しました。彼は解釈学を批判的社会理論の一側面とみなしました。

ルドルフ・マックリル（1939年生まれ）は、反省的判断の文脈化機能を引き出す方向性解釈学を提唱しました。これは、カントとディルタイの考えを拡張し、常に変化する多文化の世界に対応できる診断的アプローチでガダマーの対話的アプローチを補完するものです。

アンドレス・オルティス＝オセス（1943年 - 2021年）は、北欧の解釈学に対する地中海の反応として象徴的解釈学を発展させました。世界の象徴的理解に関する彼の主な主張は、意味とは傷の象徴的な治癒であるというものです。

他の二人の重要な解釈学者は、ジャン・グロンダン（1955 年生まれ）とマウリツィオ・フェラーリス（1956 年生まれ）です。

マウリシオ・ブショーは、解釈に基づき意味の多様な側面を考慮に入れる解釈学の一種である類推解釈学という用語と学問を生み出しました。彼は分析哲学と大陸哲学の両方から、また思想史からもカテゴリーを引き出しました。

ガダマーの解釈学に対する批判を発表した二人の学者は、イタリアの法学者エミリオ・ベッティとアメリカの文学理論家ED・ハーシュである。

考古学において、解釈学とは、考えられる意味や社会的用途の分析を通じて資料を解釈し理解することを意味します。

支持者たちは、遺物の解釈は、その背後にある意味を確実に知ることはできないため、必然的に解釈学的なものであると主張している。解釈する際には、現代の価値観を適用することしかできない。これは、石器で最もよく見られる現象で、「削り器」などの説明は、約 30 年前に微細摩耗分析が開発されるまで、非常に主観的で、実際には証明されていない可能性がある。

反対派は、解釈学的アプローチは相対主義的すぎると主張し、彼ら自身の解釈は常識的な評価に基づいていると主張する。^[55]

建築学には、ハイデッガーやガダマーの解釈学を参考にした伝統がいくつかあり、現象学界ではクリスチャン・ノーバーグ＝シュルツやナーデル・エルビズリなどがその例である。リンジー・ジョーンズは、建築が受容される方法とその受容が時間と文脈によってどのように変化するか（例えば、建物が批評家、ユーザー、歴史家によってどのように解釈されるか）を検討している。^[56]ダリボル・ヴェセリーは、過度に科学的思考を建築に適用することに対する批判の中に解釈学を位置づけている。^{[57]この伝統は}啓蒙主義批判に当てはまり^[58]、設計スタジオの指導にも影響を与えている。エイドリアン・スノッドグラスは、建築家による歴史とアジア文化の研究を、他者との解釈学的な遭遇とみなしている。^[59]彼はまた、解釈学からの議論を展開して、デザインを解釈のプロセスとして説明している。^{[60] [61]}

解釈学は教育理論において幅広い応用を促している。解釈学と教育の関係は歴史的に深いルーツを持つ。古代ギリシャ人は詩の解釈を教育実践の中心に据えていた。ディルタイは「詩人の体系的な解釈（ヘルメネイア）は教育制度の要求から生まれた」と指摘している。^[62]

ガダマーは最近、教育をテーマにした著作を著しており^{[63] [64] 、フェアフィールド[65]}やギャラガー^[66]にも様々な解釈学的アプローチを通した教育問題の最近の扱いが見られる。

環境解釈学は、「自然」や「荒野」（どちらの用語も解釈上の論争の的となっている）、景観、生態系、人工環境（建築解釈学と重複する部分がある^{[67] [68]} ）、種間の関係、身体と世界の関係など、広く考えられた環境問題に解釈学を適用します。

解釈学は批判理論と構成理論（どちらも国際関係理論と政治科学のポスト実証主義の分野に重要な進出を果たした）の両方の基礎であるため、国際関係に適用されてきた。

スティーブ・スミスは、国際関係の基礎主義的かつポスト実証主義的な理論を基礎づける主要な方法として解釈学に言及している。

急進的なポストモダニズムは、国際関係における ポスト実証主義的反基礎主義的パラダイムの一例です。

法と神学は、法的な伝統や聖書のテキストを解釈する必要があるため、解釈学の特別な形態であると主張する学者もいます。さらに、解釈の問題は、少なくとも 11 世紀以来、 法理論の中心となってきました。

中世とイタリアルネサンスでは、グロッサトーレス、コメンタトーレス、ウズ・モデルヌスの学派が「法」（主にユスティニアヌスの『民法大全』 ）の解釈に対するアプローチによって際立っていました。ボローニャ大学は、11世紀に『民法大全』が再発見され、イルネリウスやヨハネス・グラティアヌスなどの人々によって体系的に研究されたときに、「法のルネサンス」を生み出しました。それは解釈のルネサンスでした。その後、これらはトマス・アクィナスとアルベリコ・ジェンティリによって完全に発展しました。

それ以来、解釈は常に法思想の中心にありました。フリードリヒ・カール・フォン・サヴィニーやエミリオ・ベッティなどが、一般解釈学に多大な貢献をしました。法解釈主義、最も有名なのはロナルド・ドゥオルキンの法解釈主義は、哲学的解釈学の一分野とみなすことができます。

質的研究において、現象学の始まりはドイツの哲学者で研究者のエドムント・フッサールに遡る。^[69]フッサールは若い頃は数学を学んでいたが、時が経つにつれ経験的手法への無関心から哲学へ、そして最終的には現象学へと進んだ。フッサールの現象学は、ある経験または経験群の詳細を探求し、日常生活における経験の意味を明らかにしようとする。^[69]現象学は哲学として始まり、その後、時が経つにつれ方法論へと発展した。アメリカの研究者ドン・イーデ^は、彼が実験現象学と呼んだものを通じて現象学的研究方法論に貢献した。「現象学は、第一に、調査科学のようなもので、その不可欠な要素は実験である。」 [70]彼の研究は、方法論としての現象学の実現に大きく貢献した。^{[70] [71]}

解釈学的現象学の始まりは、フッサールの弟子で研究者でもあったドイツのマルティン・ハイデッガーに遡る。^[69]両研究者は哲学的概念を通して他者の生きた経験を引き出そうとしたが、ハイデッガーとフッサールの主な違いは、意識は世界から切り離されたものではなく、生きている個人としての私たちの形成であると信じていた点であった。^[69]解釈学的現象学は、あらゆる出来事や出会いには個人の背景からの何らかの解釈が含まれており、これを生涯を通じた個人の発達から切り離すことはできないと強調している。^[69]イデも初期の研究の中で解釈学的現象学に焦点を当てており、フッサールとフランスの哲学者ポール・リクールのこの分野での研究との関連を描いている。^[71]リクールは解釈学的現象学における記号と言語学の重要性に焦点を当てている。^[71]全体として、解釈学的現象学的研究は歴史的な意味と経験、そしてそれらが個人に及ぼす発達的、社会的影響に焦点を当てています。^[72]

イタリアの哲学者ジャンニ・ヴァッティモとスペインの哲学者サンティアゴ・サバラは、著書『共産主義の解釈学』の中で、現代の資本主義体制について論じ、「記述の政治は、哲学として支配するために権力を強制するものではない。むしろ、強制（暴力）、保全（リアリズム）、勝利（歴史）という形で真実を追求する支配社会の存続のために機能するものである」と述べている。^[73]

ヴァッティモとザバラはまた、解釈を無政府状態とみなし、「存在は解釈である」、そして「解釈学は弱い思考である」と断言した。

精神分析学者は、ジークムント・フロイトが最初に解釈学という学問を生み出して以来、解釈学を大いに活用してきた。1900年にフロイトは『夢判断』に選んだタイトルは「夢の問題に対する伝統的なアプローチのどれに従う傾向があるかを明確にしている...[すなわち]夢を「解釈する」ということは、夢に「意味」を付与することを意味する」と書いた。^[74]

フランスの精神分析医ジャック・ラカンは、後にフロイトの解釈学を他の精神領域にまで拡張しました。1930 年代から 1950 年代にかけての彼の初期の研究は、特にハイデガーとモーリス・メルロー＝ポンティの解釈学的現象学の影響を受けています。

心理学者や認知科学は最近、特に認知主義に代わるものとして解釈学に興味を持つようになった。^[75]

ヒューバート・ドレフュスによる従来の人工知能批判は、マルティン・ハイデッガー（「身体化された認知」参照）やルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン（「談話心理学」参照）などの哲学者が論じた意味と解釈に対する解釈学的アプローチに関心を持つ心理学者の間で影響力を持っています。

解釈学は人間性心理学にも影響を与えている。^[76]

神学の テキストの理解は、読者の特定の解釈学的観点に依存します。ポール・リクールなどの一部の理論家は、現代の哲学的解釈学を神学のテキスト（リクールの場合は聖書）に適用しました。

ミルチャ・エリアーデは解釈学者として、宗教を「神聖な経験」と理解し、神聖なものを俗なものとの関係で解釈する。^{[77]ルーマニアの学者は、俗なものを}ヒエロファニーとして解釈し、神聖なものと俗なものの関係は対立関係ではなく補完関係にあると強調する。^[78]神話の解釈学は宗教の解釈学の一部である。神話は幻想や嘘として解釈されるべきではない。なぜなら、神話には再発見されるべき真実があるからである。^[79]ミルチャ・エリアーデは神話を「神聖な歴史」として解釈する。彼は「総合的解釈学」という概念を導入する。^[80]

安全科学の分野、特に人間の信頼性の研究において、科学者は解釈学的アプローチにますます興味を持つようになっています。

人間工学者ドナルド・テイラーは、人間の行動の機械論的モデルは事故削減の点で限界があり、安全科学は人間にとっての事故の意味を考慮しなければならないと提唱している。 ^[81]

この分野の他の学者は、質的データの分類に関して解釈学的概念を利用した安全性分類法の作成を試みてきた。^[82]

社会学において、解釈学とは、出来事の参加者にとっての意味を分析することで社会的出来事を解釈し理解することである。解釈学は1960年代から1970年代にかけて注目を集め、特定の社会的行動における文脈^[83]と形式の両方を重視する点で他の解釈学派の社会学とは異なります。

社会学的解釈学の中心的な原則は、行為や発言の意味は、それが生じた談話や世界観の文脈内でのみ理解できるというものである。文脈は理解にとって極めて重要であり、ある人や文化にとって大きな意味を持つ行為や出来事が、別の人にとっては無意味または全く異なるものとして見られる可能性がある。例えば、「親指を立てる」ジェスチャーは、米国ではよくやった仕事のしるしとして広く受け入れられているが、他の文化ではそれを侮辱とみなしている。^{[84]同様に、紙に印を付けて箱に入れる行為は、選挙の文脈（}投票用紙を箱に入れる行為）に置かれない限り、無意味な行為と見なされる可能性がある。

社会学的解釈学の父として広く知られるフリードリヒ・シュライエルマッハーは、解釈者が他の著者の著作を理解するためには、その著者が自分の考えを発表した歴史的背景に精通していなければならないと信じていた。彼の研究は、ハイデガーの「解釈学の円環」という頻繁に参照されるモデルにインスピレーションを与えた。これは、テキストの個々の部分の理解はテキスト全体の理解に基づいているが、テキスト全体の理解は個々の部分の理解に依存していると主張するものである。^{[85]社会学の解釈学は、ドイツの哲学者}ハンス・ゲオルク・ガダマーからも大きな影響を受けた。^[86]

ユルゲン・ハーバーマスは、ガダマーの解釈学は労働や支配といった社会的現実の問題を説明できないため、社会を理解するのに不向きであると批判している。 ^[87]

• ヨハン・アウグスト・エルネスティ^[88]
• ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー^[89]
• フリードリヒ・アウグスト・ヴォルフ^[90]
• ゲオルク・アントン・フリードリヒ・アスト^[90]

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