人柱

アビドスの初期王朝時代には、王の死に際して従者や高官が付き添い、永遠の命においても王に仕え続けるという従者犠牲の証拠があった可能性がある。発見された骨格には明らかな外傷の痕跡がなく、王に仕えるために命を捧げることは、おそらく薬物によって誘発された状態で行われた自発的な行為であったのではないかという推測につながった。紀元前2800年頃には、そのような慣習の証拠は消滅したが、古王国時代の墓に従者の像が埋葬されていることから、その名残が見られるかもしれない。^{[ 17 ] [ 18 ]} 

王族と高官の召使いは、主人に付き添って来世へ行くために殺された。^{[ 19 ]}しかし、王の墓の周りに埋葬された従者の数は高官の数よりもはるかに多く、ここでもファラオの重要性が示唆されている。^{[ 20 ]}例えば、ジェル王の墓には318人の従者の生贄が埋葬され、墓の周囲の囲いには269人の従者の生贄が埋葬された。^{[ 21 ]}

聖書の記述は、古代近東の慣習の歴史において、人身供犠に対する認識と軽蔑があったことを示している。イスラエル人との戦いの際、モアブの王は長男で後継者である息子を全焼のいけにえ（神殿でのいけにえに用いられる「オラ」 ）として捧げた（列王記下3:27）。^{[ 22 ]}聖書は、王のいけにえの後、「イスラエルに対して大きな憤り（または怒り）」があり、イスラエル人はモアブの首都の包囲を解いて立ち去らなければならなかったと述べている。この節は、後の多くのユダヤ人やキリスト教徒の注釈者を困惑させ、彼らはモアブの王のいけにえがどのような影響を及ぼしたのかを説明しようと試みた。包囲されている人々を勇気づけ、イスラエル人を落胆させたのか、イスラエル人に対して神を怒らせたのか、イスラエル人が神の怒りを恐れたのか、モアブの神ケモシュを怒らせたのか、あるいはその他の理由があったのか。^{[ 23 ]}説明がどうであれ、明らかに執筆当時、イスラエル人によって禁じられていた（申命記12:31、申命記 18:9–12、レビ記 18、22-23、モロクについて^{[ 24 ]}）長男と相続人を犠牲にする行為は、古代近東では緊急措置とみなされ、神の恵みが切実に必要な例外的な場合に行われるものと考えられていた。

レビ記27章29節は、犠牲に定められた者を贖うことを禁じている（贖うことは許されないが、死刑に処せられる）。これは、神または権威によって厳かに宣告された刑罰的ヘレムによって死刑を宣告された犯罪者に関するもので、ローマのサクラティオに類似している[17]。カナン人とアモリ人は、贖いの可能性もなく神によって罰せられた（出エジプト記22章、申命記13章、士師記21章）^{[ 24 ] 。}

イサクの燔祭は創世記（22）に登場し、そこで神はアブラハムに息子をモリヤ山でいけにえとして捧げるよう命じて彼を試します。アブラハムは異議を唱えることなくこの命令に同意します。物語は、天使が土壇場でアブラハムを止め、近くの茂みに捕らえられた雄羊を代わりにいけにえとして捧げるという形で終わります。多くの聖書学者は、この物語の起源は、人身供犠が廃止され動物供犠が主流となった時代を思い起こさせるものだと示唆しています。^{[ 25 ] [ 26 ]}

聖書に記されている人身供犠のもう一つの可能​​性のある例は、士師記11章にあるエフタが娘を犠牲に捧げたことです。エフタは、アンモン人との戦いに勝利して帰宅した際に、戸口で出迎える者を神に捧げると誓いました。この誓いは士師記11章31節に記されています。「私がアンモン人から勝利して帰ってきたとき、私の家の戸口から出迎える者は誰でも、主のものとなり、私が燔祭としてささげるであろう（新共同訳）。」戦いから帰ってくると、処女の娘が駆け寄って出迎え、エフタは誓いを撤回できないことを嘆きます。娘は「2か月間、山々をさまよい、私と仲間たちと共に処女の身を嘆き悲しむことができるように」と懇願し、それが認められます。その後、「エフタは誓いどおりに娘を処女にした」のです。^{[ 27 ]}ユダヤ教のラビである聖ヒエロニムスとヒッポの聖アウグスティヌスは、エフタの娘が犠牲にされたが、それはユダヤ・キリスト教の神の意志によるものではなく、残酷で恣意的な方法によるものであったと述べている。^{[ 24 ]}

ユダの二人の王、アハズとマナセは、息子を犠牲に捧げた。 列王記下16章3節で、アハズは息子を犠牲に捧げた。「… 彼は、主がイスラエルの民の前から追い払われた諸国の忌まわしい慣習に従って、自分の息子を火の中を通らせた（新共同訳）。」マナセ王は歴代誌下33章6節で、息子を犠牲に捧げた。「彼はヒンノムの子の谷 で、自分の息子を火の中を通らせた…彼は主の目に多くの悪を行い、主を怒らせた（新共同訳）。」その結果、この谷はキリスト教などの後の宗教において地獄の象徴となった。 

コリント人への手紙第一10章20節は、異邦人が神ではなく悪霊に犠牲を捧げていることを断言している。

ローマとギリシャの資料によると、フェニキア人とカルタゴ人は神々に幼児を犠牲として捧げていた。現代ではカルタゴの遺跡から多数の幼児の骨が発見されているが、死因については依然として議論の的となっている。^{[ 28 ]}考古学者によって「トフェト」と呼ばれる単一の子供墓地には、推定2万個の 骨壺が納められていた。^{[ 29 ]}

プルタルコス（紀元46年頃- 紀元120年頃）は、テルトゥリアヌス、オロシウス、ディオドロス・シクルス、フィロンと同様に、この慣習について言及している。リウィウスとポリュビオスは言及していない。聖書は、トフェト（「焼き場」）と呼ばれる場所で、モロク神に子供たちが犠牲として捧げられたと主張している。ディオドロス・シクルスの『ビブリオテーケー・ヒストリカ』によれば、「彼らの都市には、両手を手のひらを上にして地面に向かって傾けたクロノスの青銅像があり、その上に置かれる子供たちはそれぞれ転がり落ち、火で満たされたぽっかりと開いた穴に落ちた」^{[ 30 ] 。}  

しかしプルタルコスは、子供たちはその時すでに両親に殺されており、両親の同意と子供たちの同意の両方が必要だったと主張している。テルトゥリアヌスは、子供たちの同意は彼らの若さゆえの信頼の表れだと説明している。^{[ 30 ]}

こうした話の正確さについては、現代の歴史家や考古学者の中には異論を唱える者もいる。^{[ 31 ]}

古代メソポタミアの王家の墓では、従者の生贄が行われていた。廷臣、衛兵、音楽家、侍女、花婿は毒を飲んで儀式的な自殺をしたと推測されている。^{[ 32 ] [ 33 ]} 1920年代にC. レナード・ウーリー率いるチームがイラクで発見したウル の王家の墓地から出土した頭蓋骨を2009年に調査したところ、古代メソポタミアのエリートの埋葬に関連する人身供犠は、これまで認識されていたよりもさらに残酷な解釈を裏付けているようだ。王家の葬儀儀式の一環として、宮殿の従者は穏やかに死を迎えるために毒を飲まされたのではなく、槍などの鋭利な道具を頭に突き刺されて殺された。^{[ 34 ] [ 35 ]}

新石器時代から銅器時代にかけてのヨーロッパでは、人身供犠の考古学的証拠が存在する。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

災害を避けるために、特定の奴隷、障害者、または犯罪者を共同体から追放する古代の儀式（ファルマコスとして知られる）では、選ばれた囚人を崖から突き落として公開処刑することもあった。

ギリシャの歴史書や神話には、人身供犠に関する記述が見られる。神話における人身供犠、イフィゲニア（父アガメムノンによって生贄にされそうになった）のいくつかのバージョンにおけるデウス・エクス・マキナによる救済、そしてアルテミス女神による鹿との交換は、ギリシャ人が動物供犠に取って代わられ、人身供犠の慣習を放棄し、信用を失ったことの名残かもしれない。イフィゲニア物語の二重の役割を果たす別の神話では、アルテミスは、神殿を汚したメラニッポスと彼女の女司祭コマエトを生贄に捧げるよう要求した。^{[ 39 ]}

古代ローマでは、人身御供はまれではあったが記録に残っている。ローマの著述家は、人身御供という凶悪な行為を行う人々の行動と自分たちの行動を対比させることがよくある。なぜなら、人身御供はしばしば軽蔑されていたからである。これらの著述家は、そのような慣習ははるか昔の、はるかに未開の時代のものであることを明確にしている。^{[ 40 ]}多くの儀式的な祝祭や神々への奉納にはかつて人身御供が伴っていたが、現在は象徴的な供物に置き換えられていると考えられている。ハリカルナッソスのディオニュシオス^{[ 41 ]}は、藁人形をテヴェレ川に投げ込むアルゲイの儀式は、かつての老人の供物の代わりであった可能性があると述べている。キケロは、行列儀式でウェスタの処女たちがポンスブリキウスから投げ込む人形は、かつての老人の犠牲の代わりであったと主張した。 ^{[ 42 ]}

カンナエの戦いでローマが敗北した後、男女ペアのガリア人2人とギリシア人2人が、少なくとも以前に一度は埋葬に使われた石室のあるボアリウム広場の下に埋葬された。 ^{[ 43 ] [ 44 ]}リウィウスはこれらの犠牲について記述する際に、この慣習をローマの伝統から切り離し、同じ場所で見られる過去の人身御供は「ローマの精神とは全く異質」であると断言している。^{[ 45 ]}この儀式は紀元前113年にガリア侵攻の準備として繰り返されたようだ。^{[ 46 ]}彼らはハンニバルの手によるローマの破壊からローマを救ってくれるよう神々に懇願するため、ギリシア人2人とガリア人2人を生き埋めにした。 

大プリニウスによれば、紀元前97年にプブリウス・リキニウス・クラッススとグナエウス・コルネリウス・レントゥルスの執政官時代に人身供犠は法律で禁止されたが、この頃には人身供犠は非常に稀になっていたため、法令はほぼ象徴的なものであった。^{[ 47 ]}紀元前82年のスッラの『コルネリアの人身供犠と人身供犠に関する法律』にも人身供犠に対する罰則が含まれていた。^{[ 48 ]}ローマ人は儀式殺人を中心とした伝統も持っていたが、それを犠牲とは考えていなかった。そのような慣習には、不貞を働いたウェスタの処女を生き埋めにすることや、明らかに両性具有の子供を溺死させることなどがあった。これらはローマの伝統の一部ではなく、異常な状況への反応と見なされていた。不貞を働いたと告発されたウェスタの処女は処刑され、生き埋めにするための特別な部屋が作られた。その目的は神々を喜ばせ、ローマのバランスを取り戻すことであった。^{[ 40 ] [ a ]} 古代ローマでは、パニックの時期には、生き埋めという形での人身御供は珍しくなかった。しかし、不貞を働いたウェスタの処女の埋葬は平和な時にも行われていた。彼女たちの貞操は都市を守るものと考えられており、罰としてであっても、平和を維持するために彼女たちの身体の状態は保たれた。^{[ 49 ] [ 50 ]} 

ローマの凱旋式の最後に捕らえられた敵の指導者が処刑されるのはごくまれであり、ローマ人自身もこれらの死を犠牲の捧げ物とは考えていなかった。剣闘士の戦いは、ローマの将軍の葬儀で捕虜同士が死闘を繰り広げたことに端を発するとローマ人は考えており、テルトゥリアヌスのようなキリスト教の論客は、闘技場での死を人身御供としか考えていなかった。^{[ 51 ]}時が経つにつれ、参加者は犯罪者や奴隷となり、彼らの死は死者に代わってマネスに捧げられる犠牲とみなされるようになった。 ^{[ 52 ]}

政治的な噂は、時に生贄をめぐるものであり、そうすることで個人を野蛮人になぞらえ、その個人が未開になったことを示すことを目的としていた。人身供犠はまた、魔術や邪悪な宗教の指標および特徴となった。^{[ 53 ]}

カルタゴで幼児犠牲が行われていたことを示す文献上の証拠は存在するが、現在の人類学的分析では、これらの主張を裏付ける物的証拠は見つかっていない。幼児の遺骨が発見されたトフェトという場所があるが、現在の分析技術では、この地域はむしろ自然に高い乳児死亡率を反映していると結論付けられている。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

古代ケルト人が人身御供を行っていたという証拠がいくつかある。 ^{[ 57 ]}ケルト人の人身御供に関する記述は、ローマとギリシャの文献から得られている。ユリウス・カエサル^{[ 58 ]}とストラボンは、ガリア人がウィッカーマンとして知られる大きな柳細工の像で動物と人間の生贄を焼いていたと書き、人間の犠牲者は通常犯罪者であったと述べている。一方、ポセイドニオスは、人身御供を監督するドルイド僧が犠牲者の死の苦しみを見て未来を予言していたと書いている。 ^{[ 59 ]}カエサルはまた、ガリアの首長の奴隷は、主人の葬儀の一部として主人の遺体とともに焼かれたと書いている。^{[ 60 ]}西暦1世紀、ローマの著述家ルカヌスは、ガリアの神エサス、テウタティス、タラニスへの人身御供について言及している。 9世紀のルカヌスの注釈書では、匿名の著者が、エサスへの犠牲は木に吊るされ、テウタテスへの犠牲は溺死させられ、タラニスへの犠牲は焼かれたと付け加えている。^{[ 61 ]} 2世紀のローマの著述家カッシウス・ディオによれば、ブーディカの軍隊はローマ占領に対する反乱中にローマの捕虜を串刺しにし、アンダテの聖なる森で祝宴と犠牲を催したという。^{[ 62 ]}しかし、ローマ人はケルト人を野蛮に見せることで利益を得ており、学者たちは現在、これらの記述に対して過去よりも懐疑的である。^{[ 63 ]}

ケルト民族の間では人身供犠が行われていたことを示す考古学的証拠がいくつか存在するが、それは稀である。^{[ 57 ]}儀式的な斬首と首狩りは主要な宗教的および文化的慣習であり、ロンディニウムのウォルブルック川で発見された多数の頭蓋骨や、ガリアの聖域グルネー・シュル・アロンドで発見された12体の首のない遺体など、考古学的記録に豊富な裏付けがある。^{[ b ]}

古代アイルランドの湿地遺体のいくつかは、おそらく深刻な凶作やその他の災害の後に儀式的に殺害された王であると解釈されている。一部は領土境界（境界的な場所と見なされていた）の湿地や王位継承地の近くに埋葬されており、一部は儀式的な最後の食事を摂っていたことが判明している。^{[ 67 ] [ 68 ]}一部の学者は、特に三重の死の物語において、アイルランド神話に王が犠牲にされることへの言及があると示唆している。^{[ 57 ]}

中世の『ディンセンカス（場所の伝承）』には、異教徒のアイルランドでは、クロム・クルアハと呼ばれる偶像に長子が犠牲として捧げられており、その崇拝は聖パトリックによって終焉を迎えたと記されている。しかし、この記述は想定される出来事から数世紀後にキリスト教徒の書記によって書かれたものであり、モロク神に関する聖書の伝承に基づいている可能性がある。^{[ 69 ]}

イギリスでは、中世のディナス・エムリスとアイオナの聖オランの伝説に、建物の安全を確保するために人々が儀式的に殺され、基礎の下に埋葬される基礎犠牲について言及されている。 ^{[ 57 ]}後にワルド派は教会から児童犠牲の罪で告発された。^{[ 70 ] [ 71 ]}

13世紀から14世紀の文献によると、リトアニア人とプロイセン人は、聖地、アルカの丘、戦場、自然物（海、川、湖など）の近くで異教の神々に生贄を捧げていた。^{[ 72 ]} 1389年、メディニンカイの地での軍事的勝利の後、サモギティア人はくじ引きを行い、クライペダ（メーメル）の司令官マルクヴァルト・フォン・ラシャウが神々への生贄としてふさわしいと示され、彼を馬に乗せたまま鎧を着せて火あぶりにした。^{[ 73 ]}これは中世ヨーロッパにおける最後の人身御供だった可能性がある。^{[ 73 ]}

グレゴリウス9世教皇は教皇書簡の中で、フィンランドのタヴァスティアンがキリスト教徒を異教の神々に生贄として捧げていた様子を次のように描写している。「洗礼によってキリストの光が啓示された幼い子供たちは、その光から乱暴に引き裂かれて殺され、成人男性は内臓を引き抜かれた後、悪霊に生贄として捧げられ、他の人々は死ぬまで木の周りを走らされ、司祭の中には盲目にされる者もいれば、手足などを残酷に切り落とされ、残ったものを藁で包んで生きたまま焼かれる者もいる。」^{[ 74 ]}

エストニアでは、人身御供の一部であったと解釈されている沼地の墓が発見されている。 ^{[ 75 ]}アリイス・ムーラによれば、犠牲にされたのは主に敵の捕虜であり、リヴォニア年代記ではその主な理由として作物の不作を軽減することが示されている。また、勝利した戦いの後、感謝の印として犠牲が捧げられた。敵の力を得るために、儀式的な人食いも行われた。^{[ 76 ]} 11世紀末にブレーメンのアダムによって書かれた『ゲスタ・ハンマブルゲンシス・エクレシアエ・ポンティフィクム』では、クラマー島の背後にアエストランド（エストニア）と呼ばれる島があり、そこの住民はキリスト教の神を信じていないと主張している。代わりに、彼らは竜と鳥（ドラコネス・アドーラント・カム・ヴォルクリブス）を崇拝し、奴隷商人から買われた人々を犠牲に捧げている。^{[ 76 ]}リヴォニア年代記によれば、ウメラの戦いの後の出来事を描写して、「エストニア人はドイツ人、リヴォニア人、ラトビア人を捕らえ、そのうち何人かは殺し、何人かは生きたまま焼き殺し、何人かはシャツを引き裂き、背中に剣で十字架を刻み、首をはねた」とある。年代記は、彼らが「彼らの神々」（diis suis）に生贄として捧げられたと明言している。^{[ 77 ]}

人身御供はゲルマン民族の間では特に一般的ではなく、環境危機（作物の不作、干ばつ、飢饉）や社会危機（戦争）といった例外的な状況で行われるものであり、多くの場合、少なくとも部分的には、国王が自分に委ねられた土地で繁栄と平和（ árs ok friðar ）を確立または維持できなかったことに起因すると考えられていた。 ^{[ 78 ]}後期のスカンジナビアの慣習では、人身御供はより制度化され、より大規模な犠牲の一部として定期的に繰り返されたようである（ブレーメンのアダムによれば、9年ごと）。^{[ 79 ]}

ヴァイキング時代以前のゲルマン異教徒による人身供犠の証拠は、考古学とギリシャ・ローマ民族誌のいくつかの記述に依拠している。ローマの著述家タキトゥスは、スエビ人がメルクリウスとイシスと解釈した神々に人身供犠を行っていたと報告している。彼はまた、ゲルマン人がトイトブルク森の戦いでの勝利への感謝としてローマの指揮官や将校を犠牲にしたと主張した。^{[ 80 ] [ 81 ]}ヨルダネスは、ゴート族が捕虜をマルスに捧げ、犠牲者の切断された腕を木の枝に吊るしていたと報告している。 ^{[ 82 ]}タキトゥスはさらに、特定の社会規範に違反した者が溺死させられ、湿地に置かれたことに言及している。これは、ローマ鉄器時代に遡る湿地遺体の発見を説明する可能性があるが、溺死の痕跡は見られない。^{[ 79 ]}

10 世紀までに、ゲルマン異教は北欧の人々に限定されるようになった。922年のアフマド・イブン・ファドラーンの記録には、ヴァリャーグの戦士が奴隷の女性と共に埋葬されることがあり、それは彼女たちがヴァルハラで彼らの妻になると信じられていたからだと記されている。彼はヴァリャーグの族長の葬儀について述べており、奴隷の少女が彼と共に埋葬されることを志願した。10 日間の祝宴の後、彼女は酔わせる飲み物を与えられ、他の族長たちに繰り返し強姦され、女司祭に刺殺され、死んだ族長と共に船の中で焼かれた (船葬を参照)。この慣習は考古学的にも証明されており、多くの男性戦士の埋葬 (マン島のバラドゥールの船葬やノルウェーのオーセベリの船葬^{[ 83 ]}など) には、外傷の痕跡のある女性の遺体も含まれている。

アデマール・ド・シャバンヌによれば、932年か933年に亡くなる直前、ロロ（ノルマンディー公国の創始者であり初代統治者）は異教の神々をなだめるために人身御供を行い、同時にノルマンディーの教会に贈り物をしたという。^{[ 84 ]}

11世紀、ブレーメンのアダムは、スウェーデンのガムラ・ウプサラの神殿で人間と動物の生贄が行われていたと記している。彼は、9年ごとに9人の男性とあらゆる種類の動物が9匹ずつ生贄にされ、その遺体は聖なる森に吊るされたと記している。^{[ 85 ]}

『ノルウェーの歴史』と『イングリングのサガ』は、不作の後、ドーマルディ王が自ら進んで犠牲になったことを述べている。 ^{[ 86 ]}また、同じサガでは、ドーマルディの子孫であるアウン王が、長寿と引き換えに自分の息子9人をオーディンに捧げたが、スウェーデン人が最後の息子エギルを捧げるのを阻止したと語られている。

『ヘルヴォルとヘイドレクの物語』において、ヘイドレクはレイドゴタランド軍の半分の指揮権と引き換えに息子の犠牲を受け入れることに同意する。これにより彼は王国全体を掌握し、息子の犠牲を阻止し、反乱で倒れた者たちを代わりにオーディンに捧げる。

10世紀、ペルシアの探検家アフマド・イブン・ルスタは、ルーシ（北東ヨーロッパのスカンジナビア系ノルマン人商人）の葬儀の儀式について記述しており、その中には若い女性奴隷の犠牲も含まれていた。 ^{[ 87 ]}レオ・ディアコヌスは、ロシア・ビザンツ戦争中にスヴャトスラフ率いるルーシによる捕虜の犠牲について「彼らの祖先の慣習に従って」記述している。^{[ 88 ]}

12世紀の『原初年代記』によれば、捕虜はスラヴの最高神ペルーンに生贄として捧げられた。異教の神々への生贄は、異教そのものとともに、 980年代に大公ウラジーミル大公によってルーシがキリスト教化された後に禁止された。 ^{[ 89 ]}

1066年、メクレンブルク司教ヨハネス・スコトゥスは、スラヴ人のルティチ族によってレトラでラデガスト神に生贄として捧げられた。

考古学的発見によれば、少なくとも奴隷の間では、この慣習が広く行われていた可能性があり、それは多数の異なる人々の火葬された遺体の一部を含む集団墓地から判断できる。^{[ 87 ]}

中国における人身供犠の歴史は紀元前2300年頃にまで遡る可能性がある 。^{[ 90 ]}現在の陝西省北部にある古代要塞都市シマオの発掘調査では、都市の東壁の下に儀式的に埋葬された80個の頭蓋骨が発見された。^{[ 90 ]}法医学的分析によると、犠牲者は全員10代の少女であった。^{[ 90 ]}人身供犠は斉家文化でも記録されている。^{[ 91 ]}

古代中国人は、河の神ヘボに男女を溺死させる生贄を捧げていたことが知られている。^{[ 92 ]}また、葬儀の一環として、奴隷を死後、所有者と共に生き埋めにしていた。これは特に殷と周の時代に盛んだった。殷は大規模な人身御供を行っており、これは彼らの死後の世界への信仰に由来する慣習である。碑文には少なくとも14,197人の犠牲者が記されている。^{[ 93 ]}戦国時代には、魏の西門宝が河の神への人身御供を禁じた。^{[ 94 ]}中国の伝承では、西門宝は人身御供の不条理さを指摘した民衆の英雄とみなされている。

高位の男性が死に際して奴隷、側室、または召使いを犠牲にする儀式（荀儡殉葬または生殉と呼ばれる）は、より一般的な形態であった。その目的は、死後の世界で死者の仲間となることであった。初期の頃は、犠牲者は殺されるか生き埋めにされたが、後世では通常、自殺を強いられた。

古代中国の秦では、葬儀での人身御供が広く行われていた。漢王朝の歴史家司馬遷の『史記』によると、この慣習は秦の第10代君主武公が紀元前678年に66人を葬ったことから始まった。第14代君主穆公は紀元前621年に3人の高官を含む177人を葬った。 ^{[ 95 ] [ 96 ]}その後、秦の人々は、この野蛮な慣習を非難する有名な詩「黄鳥」を書き、後に儒教詩経にまとめられた。^{[ 97 ]}紀元前537年に亡くなった秦の第18代君主景公の墓が発掘された。墓からは186人の犠牲者の遺体が入った180以上の棺が見つかった。^{[ 98 ] [ 99 ]}この慣習は秦の献公（紀元前424年～362年）が紀元前384年に廃止するまで続いた。現代の歴史家である馬飛白は、中国史における献公による人身供犠の廃止の重要性は、アメリカ史におけるエイブラハム・リンカーンによる奴隷制度の廃止に匹敵すると考えている。^{[ 96 ] [ 100 ]}          

献上公による廃止後、中国中部では葬儀における人身御供は比較的稀になった。しかし、明の洪武帝は1395年、モンゴルの元朝の慣例に倣い、次男の死に際してその側室2人を犠牲として捧げ、人身御供を復活させた。1464年、天順帝は遺言で明の皇帝と皇族による人身御供を禁じた。

人身御供は満州族によっても行われていた。ヌルハチの死後、彼の妻アバハイ夫人と二人の側室は自殺した。清朝時代、1673年に康熙帝によって奴隷の生贄は禁止された。

人柱（ひとばしら）と呼ばれる慣習では、ダム、城、橋などの大きな建造物の土台に人が生き埋めにされた。

7世紀に仏教が伝来する以前から、チベットでは人身御供が行われていた。 ^{[ c ]}中世には、家の礎石の下に遺体を埋めるなどの歴史的な慣習が行われていた可能性があるが、具体的な事例はほとんど記録または検証されていない。^{[ 102 ]}

中世仏教チベットにおける人身供犠の普及状況はあまり明確ではない。ラマ僧たちは仏教徒として血の供犠を容認できず、人間の犠牲者の代わりに、今日でも供犠を象徴するために部分的に赤く染められた生地で作られた人形を用いた。^{[ 102 ]}この人間の犠牲者を人形に置き換えることは、チベットの伝統では8世紀半ばのチベットの聖人パドマサンバヴァに由来するとされている。^{[ 103 ]}

しかしながら、正統派仏教の外で、中世を通じて、そしておそらくは現代まで存続した密教的な人身供犠の慣習があったことを示す証拠がいくつか存在する。 ^{[ 102 ]} 15 世紀の青の年代記には、13 世紀にいわゆる「18人の 盗賊僧」が儀式で男女を虐殺したと記されている。^{[ 104 ]}グルンフェルド（1996）は、チベットの辺境地域では20世紀半ばまで人身供犠の孤立した事例が存続していた可能性は否定できないが 、それらは稀であったに違いないと結論付けている。^{[ 102 ]}グルンフェルドはまた、儀式用具に人骨を使用するなど、人身供犠とは無関係なチベットの慣習が、証拠もなく人身供犠の産物として描かれてきたことを指摘している。^{[ 102 ]}

メソアメリカの球技であるミシュテカ族の選手たちは、都市間の争いを解決するために球技が用いられた際に生贄に捧げられた。支配者たちは戦場に行く代わりに球技を行い、負けた支配者が生贄に捧げられた。偉大な球技選手とされ、この方法でいくつかの都市を征服した支配者「八鹿」は、血統に基づく統治慣習を超越し、帝国を築こうとしたために、最終的に生贄に捧げられた。^{[ 121 ]}

アステカ人

アステカ人は特に大規模な人身供犠を行っていたことで知られており、太陽が毎日戦いを繰り広げているため、ウィツィロポチトリ神に捧げ物は失われた血を回復するために捧げられた。人身供犠は、52年周期ごとに起こりうる世界の終末を防ぐと考えられていた。1487年のテノチティトラン大ピラミッドの再奉献では、80,400人の囚人が犠牲になったと推定する者もいる^{[ 125 ] [ 126 ]}が、入手可能なアステカの文書はすべて1528年から1548年の間にキリスト教宣教師によって破壊されたため、正確な数は把握しにくい^{[ 127 ]} 。メシカとも呼ばれるアステカ人は、雨の神トラロックが子供の涙を必要としていると信じられていたため、定期的に子供を犠牲にしていた^{[ 122 ] 。}

『アステカ戦争』の著者ロス・ハシグによれば、儀式では「10,000人から80,400人」が犠牲にされた。特別な祝祭で犠牲にされた人数に関する古い報告は、一部の著者によって「信じられないほど多い」と評されており^{[ 127 ]}、信頼できる証拠に基づく慎重な計算では、テノチティトランでは年間数百人を超えることはなかったはずだ^{[ 127 ]} 。 1487年の奉献の際に犠牲にされた実際の人数は不明である。 

マイケル・ハーナーは、1997年の論文「アステカの犠牲の謎」の中で、15世紀の中央メキシコで犠牲にされた人数を年間 25万人と推定している。メシカの子孫であり、『イシュトリルソチトル写本』の著者であるフェルナンド・デ・アルバ・コルテス・イシュトリルソチトルは、メシカの民の子供の5人に1人が毎年殺されたと主張した。ビクター・デイビス・ハンソンは、カルロス・ズマラガによる年間2万人という推定の方がもっともらしいと主張している。他の学者たちは、アステカ人は常に敵を威嚇しようとしていたため、公式の数字を宣伝の道具として誇張した可能性の方がはるかに高いと考えている。^{[ 128 ] [ 129 ]}  

ミシシッピ文化

現在アメリカ合衆国南東部に位置するミシシッピ文化（西暦800年～1600年 ）の人々は、人身供犠を行っていたと考えられている。これは、いくつかの遺物がそのような行為を描写していると解釈されているためである。^{[ 130 ]}現在のミズーリ州セントルイス近郊にあるカホキアの72号墳（ミシシッピ文化最大の遺跡）では、従者への生贄と考えられている集団埋葬で満たされた多数の穴が発見された。同様の穴埋葬のうちの1つには、絞殺され、2層にきちんと並べられた53人の若い女性の遺体があった。別の穴には、乱暴な死を遂げた後、無造作に穴に投げ込まれたと思われる39人の男性、女性、子供がいた。いくつかの遺体には、埋葬時に完全に死んでおらず、地表に這い上がろうとした痕跡が見られた。これらの人々の上に、杉の棒と葦の敷物で作られた担架の上に別の集団がきちんと並べられていた。塚で発見された別の4人組は、腕を組んだ状態で低い台座に埋葬されていた。彼らの頭と手は切断されていた。塚の中で最も壮観な埋葬は「鳥人の埋葬」である。これは40代の背の高い男性の埋葬で、現在ではカホキアの初期の重要な支配者であったと考えられている。彼は、ハヤブサの形に配置された2万個以上の貝殻の円盤ビーズで覆われた高い台座に埋葬されており、^{[ 131 ]}鳥の頭は男性の頭の下と横にあり、翼と尾は腕と脚の下にあった。鳥人の下には、うつ伏せに埋葬された別の男性がいた。鳥人の周囲には、他の数人の従者と精巧な副葬品のグループがあった。^{[ 132 ] [ 133 ]}   

エリートの死に際して家臣や平民を儀式的に生贄に捧げる習慣は、最後に残った完全なミシシッピ文化であるナチェズ族の歴史記録にも記録されている。 1725年に戦士長であり「偉大な太陽」またはナチェズ族の首長の弟である「刺青の蛇」が亡くなった際、彼の妻2人、姉妹1人（フランス人からは「栄光の女」と呼ばれた）、第一戦士、医者、主任召使いとその妻、乳母、そして戦棍職人が、数人の老女と両親に絞殺された赤ん坊とともに、彼と共に死んで埋葬されることを選んだ。^{[ 134 ]}このような生贄には大きな名誉が伴い、彼らの親族は高く評価された。^{[ 135 ]}首長の遺体を輿に乗せ、輿と杉の棒で作った輿で運んだ葬列が、低い基壇の上の神殿に到着すると、顔を赤く塗られ、大量のニコチンを投与された従者たちは、儀式的に絞殺された。刺青の蛇は神殿の床の溝に埋葬され、従者たちは神殿を取り囲む塚の上の別の場所に埋葬された。数か月後、遺体は掘り起こされ、肉を取り除かれた骨は束ねて神殿に保管された。^{[ 134 ]}

インカ帝国では、特に盛大な祭りや王家の葬儀において、従者が死者を次の世へ導くために犠牲となる人身御供が行われていた。^{[ 137 ]}モチェ帝国 では、考古学者スティーブ・ブルジェが1995年に42人の少年の骨を発掘したように、十代の若者を大量に犠牲にしていた。^{[ 138 ]}

モチェ美術に見られる図像の研究により、研究者たちはこの文化で最も重要な儀式の順序を再構築することができた。それは儀式的な戦闘から始まり、戦闘で敗れた者の生贄で最高潮に達した。豪華な衣服と装飾品を身に着けた武装した戦士たちは、儀式的な戦闘で互いに向き合った。この白兵戦の目的は、相手を殺すことではなく、相手の頭飾りを剥ぎ取ることだった。戦闘の目的は、生贄のための犠牲者を提供することだった。敗者は衣服を剥ぎ取られ、縛られた後、行列を組んで生贄の場所に連れて行かれた。捕虜は強く、性的に力強い姿で描かれている。神殿では、神官と女司祭が犠牲者を生贄のために準備した。生贄の方法は様々だったが、少なくとも犠牲者のうちの一人は血を流して死んだ。その血は、主神を喜ばせ、なだめるために捧げられた。^{[ 139 ]}

ペルーのインカ帝国も人身御供を行っていた。例えば、1527年にインカ皇帝ワイナ・カパック が死去した際、召使い、宮廷役人、寵臣、側室など4,000人もの人々が殺害された。 ^{[ 140 ]}南米のインカ地域では、犠牲にされた子供のミイラが多数発見されており、これはカパック・フチャとして知られる古代の慣習である。インカ人は、サパ・インカ（皇帝）の死や飢饉などの重要な出来事の最中または後に子供の生贄を行った。^{[ 138 ]}

西アフリカ諸国では人身御供は違法だが、西アフリカの一部地域では今でも密かに行われている。^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]}ダホメーの年間慣習が最も悪名高い例だが、西アフリカ沿岸全域と内陸部でも犠牲が行われていた。犠牲は王や女王の死後に特に多く行われ、そのような行事で数百人、あるいは数千人もの奴隷が犠牲にされたという記録が数多くある。犠牲はダホメー、現在のベナン、現在のナイジェリア南部の小さな独立国家で特に多く行われていた。^{[ 148 ]}ルドルフ・ランメルによれば、「ダホメーの大慣習を考えてみてください。支配者が亡くなると、数百人、時には数千人の囚人が殺されました。1727年のこうした儀式の1つでは、4,000人もの人が殺されたと報告されています。さらに、ダホメーには毎年500人の囚人が犠牲にされる慣習がありました。」 ^{[ 149 ]} 

現代のガーナのアシャンティ地方では、人身御供はしばしば死刑と組み合わされていた。^{[ 150 ]}

ヒョウ男は、1900年代半ばまで活動していた西アフリカの秘密結社で、人食いを行っていた。儀式的な人食いは、結社のメンバーと部族全体を強化すると信じられていた。^{[ 151 ]}タンガニーカでは、ライオン男が わずか3ヶ月の間に推定200件の殺人を犯した。 ^{[ 152 ]}

スペインの年代記によると、グアンチェ族（これらの島の古代の住民）は動物と人間の両方の生贄を行っていたと報告されている。 ^{[ 153 ]}

テネリフェ島では夏至の時期に、子供たちが崖から海に投げ込まれて生贄に捧げられた。^{[ 153 ]}これらの子供たちは生贄のために島のさまざまな場所から連れてこられた。同様に、先住民の王が亡くなると、その臣民もグアンチェ族のミイラを防腐処理した防腐処理師とともに海に身を投じることになった。

グラン・カナリア島では、子供の骨が子羊や子ヤギの骨と混ざって発見され、テネリフェ島では、アンフォラの中に子供の遺体が発見されている。これは、崖から突き落とされた子供たちとは異なる種類の儀式的幼児殺しを示唆している。^{[ 153 ]}

ユダヤ教は人身供犠を明確に禁じており、それを殺人行為とみなしている。ユダヤ人はアケダーを人身供犠の廃止の中心と見なしている。タルムード学者の中には、その代替として神殿での動物の犠牲供犠が行われたと主張する者もいる（出エジプト記13:2–12以降、22:28以降、34:19以降、民数記3:1以降、18:15、申命記15:19を参照）。一方、割礼の契約における象徴的な部分代全体の犠牲によってそれが取って代わられたと考える者もいる。レビ記20:2と申命記18:10は、モロクに子供を捧げることを明確に禁じており、石打ちの刑で処罰される。タナハはその後、人身供犠をモロク崇拝者の野蛮な慣習として非難している（詩篇106:37以降など）。

士師記第11章では、エフタという名の士師が、アンモン人との戦いで神が助けてくださったことに感謝して、「私の家の戸口から出てきて私を迎えるものは何でも主のものとなり、私はそれを焼き尽くす捧げ物としてささげる」と誓う場面が描かれています。^{[ 154 ]}エフタの落胆をよそに、凱旋した彼を出迎えたのは、彼の一人娘でした。士師記11章39節には、エフタは誓いどおりに行動したと記されていますが、「娘の犠牲を明示的に描写することは避けており、そのため、古代および現代の解釈者（例えばラダク）の中には、娘は実際には殺されなかったと示唆する者もいます。」^{[ 155 ]}

ミシュナーによれば、彼は不適切な表現の違法な誓いを守る義務はなかった。ラビ・ヨハナンはミシュナーの注釈で、誓いを金銭で支払うのはエフタの義務だったと述べている。^{[ 154 ]}中世のラビ的ユダヤ教の伝統に関する注釈者の中には、エフタの娘は犠牲にされなかったが、結婚を禁じられ、生涯独身のままだったと述べている者もいる。 ^{[ 156 ]}

しかし、 1世紀のユダヤ・ヘレニズムの歴史家フラウィウス・ヨセフスは、エフタが「自分の子供を燔祭として犠牲にしたが、それは律法で認められた犠牲でも神の喜ばしい犠牲でもなかった。なぜなら、彼は熟慮して何が起こるか、あるいはその行為がそれを聞いた人々にどのように映るかを吟味しなかったからである」と述べている。^{[ 157 ]} 1世紀後半のラテン哲学者偽フィロンは、エフタが娘を焼いたのは、イスラエルに彼の誓いを取り消してくれる賢者が見つからなかったからだと書いている。言い換えれば、ラテン哲学者の意見では、この不適切な誓いの話は、人身御供は神の命令や要求ではなく、人身御供を不法に誓った者への罰であることを確固たるものにしている。^{[ 158 ] [ 159 ]}

中世には、ユダヤ人が儀式殺人を犯したという告発（「血の中傷」と呼ばれる）が広く行われ、しばしばユダヤ人コミュニティ全体の虐殺につながった。^{[ 160 ] [ 161 ]} 20世紀には、サタンの儀式虐待による道徳的パニックの一環として、非キリスト教徒による儀式的児童殺害の同様の告発が行われた。^{[ 161 ]} 

キリスト教では、イサクの燔祭の物語はキリストの犠牲の予兆であり、キリストの死と復活によって、原罪を含む人間の罪からの救済と贖罪が可能になったと信じられているという信仰が発展しました。イサクが燔祭された場所であるモリヤは、後にイエスが将来磔刑に処される都市であるエルサレムになったという伝承があります。 ^{[ 162 ]}多くのキリスト教宗派の信仰は、死後の救済に必要であった神の子の犠牲による身代わりの贖罪にかかっています。キリスト教の教えによれば、地上の個人はそれぞれ、自分の罪の贖罪のためにこの神聖な人間の犠牲に参加し、その恩恵を受けなければなりません。初期のキリスト教の文献では、この出来事はキリストが祭司と人間の犠牲の両方の役割を果たす犠牲の捧げ物として明確に記述されていますが、啓蒙主義以降、ジョン・ロックなどの一部の著述家は、イエスの死を宥めの犠牲としてモデル化することに異議を唱えています。^{[ 163 ]}

ローマ帝国の初期キリスト教徒は人食い、すなわち神食い（ギリシャ語で「神を食べる者」）^{[ 164 ]}であると非難されたが、人身御供などの行為は彼らにとって忌まわしいものであった。^{[ 165 ]}東方正教会とローマ・カトリック教会のキリスト教徒は、キリストの愛による自己犠牲としてのこの「純粋な犠牲」が聖体拝領の秘跡に現前すると信じている。この伝統では、パンとワインが「実在」（復活したキリストの文字通りの肉体的な体と血）となる。聖体拝領は、カトリック教会と正教会のキリスト教徒の宗教生活の中心的な部分である。^{[ 166 ] [ 167 ]}ほとんどのプロテスタントの伝統は、キリストの実在の信仰を共有していませんが、それ以外は多様です。たとえば、パンとワインにはキリストが霊的にのみ存在し、実体の変化という意味では存在しないと信じている場合もあります（メソジスト）^{[ 168 ]}、または聖餐のパンとワインは単なる象徴的な思い出であると考えている場合もあります（バプテスト）。^{[ 169 ]}

中世アイルランドのカトリック文書には、アイルランドの初期教会が、教会を聖別するために犠牲者を教会の下に埋葬する慣習を持っていたという記述がある。これは、ケルトの異教徒の基礎犠牲の慣習と関係があるかもしれない。この最も有名な例は、聖コルンバの仲間であったアイオナのオドランの場合で、彼は（伝説によれば）アイオナ修道院の教会の下に埋葬されることを志願したという。しかし、実際にそのようなことが起こったという証拠はなく、同時代に近い記録にもこのような慣習についての記述はない。^{[ 170 ]}

イスラム教では、人間の子供を犠牲にすることは信仰に反すると考えられています。また、クルアーンでは、ギリシャからアラビアに至るイスラム以前の文明において一般的な慣習であったと述べられています。^{[ 171 ]}預言者イスマーイールの磔刑の物語は、アッラーが人間の犠牲よりも動物の犠牲の方が優れていることを示したものと解釈されています。^{[ 172 ]}

仏教においては、僧侶（比丘）と尼僧（比丘尼）はともに、いかなる形であれ生命を奪うことが戒律の一部として禁じられており、在家信者の間では五戒の遵守を通して非暴力が奨励されてきた。仏教世界全体において、肉と酒は仏壇への供物として強く推奨されておらず、前者は犠牲と同義であり、後者は五戒違反とみなされている。

チベット仏教の信用を失墜させようとする中で、中華人民共和国と中華民国の中国民族主義者は、チベットにおける人身供犠の歴史的慣習に頻繁かつ強調的に言及し、1950年の人民解放軍によるチベット侵攻を人道的介入行為として描写している。中国の資料によれば、1948年にラサの国家の供犠司祭によって21人が敵の破壊の儀式の一環として殺害された。彼らの臓器は魔術の材料として必要とされたためである。^{[ 173 ]}中国がラサに設立したチベット革命博物館に は、これらの主張を裏付けるために数多くの不気味な儀式用具が展示されている。^{[ 174 ]} 

ヒンドゥー教の多くの宗派では、アヒンサーの原則に基づき、人間や動物の犠牲は禁じられています。^{[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]} 19世紀と20世紀には、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ^{[ 179 ]}、ラマナ・マハルシ^{[ 180 ]}、スワミ・シヴァナンダ^{[ 181 ]}、ACバクティヴェーダンタ・スワミ[ ^{182 ]など} のインドの精神性の著名人がアヒンサーの重要性を強調しました。

パラー州アルタミラ市では、 1989年から1993年の間に、数人の子供がレイプされ、儀式目的と思われる行為で性器を切断された後、刺殺された。[ ^{183 ]​​ 少年}たちの性器は黒魔術の儀式に使われたと考えられている。^{[ 184 ]}

沿岸の村コリレウフでは、先住民ラフケンチェ族が1960年のバルディビア地震の数日後に儀式的な人身御供を行った。プエルト・サアベドラの南、ブディ湖地域に位置するコリレウフは、 1960年当時、非常に孤立していた。マプチェ族は主にマプドゥングン語を話していた。低地が相次ぐ津波に見舞われる中、コミュニティはセロ・ラ・メサに集まっていた。地元のマチであるフアナ・ナムンクラ・アニェン^{[ 185 ] [ 186 ]}は、大地と海を鎮めるために隣人のフアン・パイネクルの孫を犠牲にするよう要求した^{[ 187 ] [ 188 ]} 。犠牲者は5歳のホセ・ルイス・パイネクルで、母親が家政婦として働くためにサンティアゴに行き、息子を父親に預けていたため「孤児」（ワチョ）と呼ばれていた。 ^{[ 187 ]} 

ホセ・ルイス・パイネクルは、フアン・パニャンとフアン・ホセ・パイネクル（犠牲者の祖父）によって両腕両足を切断され、杭のように浜辺の砂に突き刺された。その後、太平洋の海水が遺体を沖へと運んだ。当局が犠牲について知ったのは、ヌエバ・インペリアルのコミューンの少年が地元の指導者に馬2頭の盗難を告発した後だった。これらの馬は犠牲の儀式で食べられたとされている。^{[ 187 ]} 2人の男は犯罪で告発され自白したが、後に撤回した。2年後に釈放された。裁判官は、これらの事件に関わった者たちは「先祖伝来の抗しがたい自然の力に駆り立てられ、自由意志なしに行動した」と判決を下した。^{[ 185 ] [ 186 ]}この話はタイム誌の記事で取り上げられたが、詳細は乏しかった。^{[ 189 ]}

1980年代、メキシコのタマウリパス州で、人身御供の儀式を伴う連続殺人事件が発生した。麻薬密売人でカルト指導者のアドルフ・コンスタンソは、犠牲者のバラバラ殺人を含む儀式の中で、複数の処刑を指揮した。^{[ 190 ]}

2009年から2010年にかけて、メキシコのソノラ州で、シルビア・メラズという名の連続殺人犯が、生贄の儀式で3件の殺人を犯した。彼女は家族の助けを借りて、サンタ・ムエルテに捧げられた祭壇の前で、2人の少年（いずれも親族）と1人の女性の首を切断した。^{[ 191 ]}

パナマのンガベ・ブグレ地方エル・テロン町の「神の新しい光」教団は、自分たちの満足するほど悔い改めなかったコミュニティのメンバーを犠牲にするよう神から命じられていると信じていた。2020年、教団の教会で5人の子供、妊娠中の母親、近隣住民が殺害され、斬首された。他に14人の負傷者が救出された。犠牲者はマチェットで切りつけられ、聖書や棍棒で殴打され、燃えさしで焼かれた。現場ではヤギも儀式的に生贄に捧げられた。このカルトの信仰は、ペンテコステ派と先住民の信仰、そして第三の目を重視するニューエイジの思想が混ざり合ったものだった。ンガベ・ブグレ地方の指導者はこの教団を「悪魔的」と呼び、根絶を要求した。^{[ 192 ]}  

2010年3月、バングラデシュで26歳の労働者が、占い師が人身御供をすれば非常に貴重な「赤レンガ」が得られると示唆したことを受け、経営者の命令で同僚の労働者によって殺害された。^{[ 193 ]}

インドでは独立以来、人身御供の事件が複数報告されている。1996年、ジャールカンド州出身のスシル・ムルムが、カーリー女神への供物として9歳の少年を犠牲にした。ムルムは裁判所で死刑判決を受けたが、後にインド大統領によって終身刑に減刑された。^{[ 194 ] [ 195 ]}ヒンドゥスタン・タイムズによると、 2003年にウッタル・プラデーシュ州西部で人身御供の事件があった。^{[ d ]}クルジャの警察は、2006年の半年間に、死と時間の女神カーリーの信者による「数十件の犠牲」があったと報告した。 ^{[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ] [ 200 ] [ 201 ]} 2010年には、チャッティースガル州でタントラ教の人身御供で2歳の少年が殺害された。^{[ 202 ]}

国家犯罪記録局によると、2014年から2021年の間にインドで100件以上の人身御供が報告されている。^{[ 203 ]} 2015年、タミル・ナードゥ州の花崗岩詐欺事件の捜査中に、違法な花崗岩ビジネスを発展させる力を得るために女神シャクティをなだめる目的でマドゥライ地域で人身御供が行われた可能性があるとの報告があった。マドラス高等裁判所が任命した特別司法官の立ち会いの下、疑わしい場所から骨と頭蓋骨が回収された。^{[ 204 ] [ 205 ] [ 206 ]}

2022年6月から10月にかけて、ケーララ州パタナムティッタ地区のエラントゥールで、2人の女性が殺害され、人身御供の一環として食人されたと報じられた。 ^{[ 207 ]} 2022年10月、デリーで6歳の少年が神を喜ばせるために2人の男に殺害された。^{[ 208 ]} 2023年、グワハティのヒンドゥー教寺院を訪れた後、首謀者の兄弟の命日を記念する宗教儀式の一環として、2019年に女性をマチェットで殺害し、首を切断したとして5人の男が逮捕された。^{[ 209 ]}