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神秘主義は、一般的には神や絶対者と一体になることとして知られていますが、[1] [2]宗教的または精神的な意味を与えられたあらゆる種類のエクスタシーまたは意識の変化した状態を指すこともあります。[web 1]また、究極の真実や隠された真実への洞察の達成、およびさまざまな実践と経験によってサポートされる人間の変容を指すこともあります。[web 2]
「神秘主義」という用語は、古代ギリシャ語に由来し、歴史的に決定された様々な意味を持っています。[ web 1] [web 2]ギリシャ語のμύω múōに由来し、「閉じる」または「隠す」という意味です。 [web 2]神秘主義は、初期および中世のキリスト教の聖書的、典礼的、精神的、瞑想的な側面を指していました。[3]近世初期には、神秘主義の定義は「異常な経験や心の状態」に関連する幅広い信念やイデオロギーを含むようになりました。[4]
現代では、「神秘主義」は「絶対者、無限者、神との合一」を目指すことを意味するという限定的な定義を獲得したが、その適用範囲は広い。[web 1]この限定的な定義は、広範囲の宗教的伝統や実践に適用され、[web 1]「神秘体験」を神秘主義の重要な要素として重視してきた。
1960年代以来、学者たちは「神秘体験」の科学的研究における永続的アプローチと構成主義的アプローチの利点について議論してきた。 [5] [6] [7]永続的立場は現在「学者によって大部分否定されている」[8] 、ほとんどの学者は文化的および歴史的文脈を考慮する文脈主義的アプローチを採用している。[9]
語源
「神秘主義」はギリシャ語の μύω（「私は隠す」）[web 2]と、その派生語μυστικός （ 「入会者」）のmystikos（「入会者」）に由来しています。動詞μύωはギリシャ語では全く異なる意味を持ち、現在でも使用されています。主な意味は「誘導する」と「入会させる」です。副次的な意味には「紹介する」、「誰かに何かを気づかせる」、「訓練する」、「親しませる」、「何かの最初の経験を与える」などがあります。[web 3]
動詞μυέω (mueó または myéō)の関連形は新約聖書に登場します。ストロング訳で説明されているように、これは正確には、神秘を体験するために目と口を閉じることを意味します。その比喩的な意味は、「神秘の啓示」に導かれることです。この意味は、異教の神秘の入門儀式に由来しています。[web 4]また、新約聖書には、英語の「神秘」の語源である関連名詞μυστήριον (mustérion または mystḗrion) も登場します。この語は「隠されたもの」、つまり入門が必要な神秘または秘密を意味します。新約聖書では、かつては隠されていたが、今では福音書またはその事実で明らかにされた神の助言、一般的なキリスト教の啓示、および/またはキリスト教の啓示の特定の真実または詳細を意味すると言われています。[web 5]
セイヤーのギリシャ語辞典によると、古典ギリシャ語のμυστήριονは「隠されたもの」、「秘密」を意味していた。古典古代におけるこの語の特別な意味は、宗教上の秘密、つまり入信者だけに伝えられ、一般の人間には伝えられないものである。七十人訳聖書と新約聖書では、この語は隠された目的や計画、秘密の意志という意味であった。人間の隠された意志を表すために使われることもあるが、神の隠された意志を表すために使われることが多い。聖書の他の箇所では、この語は神秘的または隠された物事の意味を表している。この語は、ことわざ、名前、または幻や夢に現れるイメージの背後にある秘密を表すために使われる。ウルガタ訳聖書は、このギリシャ語をラテン語のsacramentum (秘跡)に翻訳することが多い。[web 5]
関連名詞μύστης (単数形はmustisまたはmystis) は、秘儀参入者、秘儀に参入した人を意味する。[web 5]アナ・ヒメネス・サン・クリストバルによるギリシャ・ローマ秘儀とオルペウス教の研究によれば、単数形μύστηςと複数形μύσται は、古代ギリシャのテキストでは宗教的秘儀に参入した人または人々を意味するのに使用されている。これらの秘儀宗教の信奉者は選ばれたグループに属し、参入は参入儀式を通してのみ可能であった。彼女は、これらの用語が、オルペウス秘儀の特別なクラスの参入者を指すために使用されたβάκχος (バッカス) という用語と関連していることを発見した。これらの用語が最初に関連付けられて見られるのは、ヘラクレイトスの著作である。テキストでは、このような参入者は、浄化され、特定の儀式を行った人々と同一視されている。エウリピデスの『クレタ人』の一節には、禁欲生活に専念し、性行為を放棄し、死者との接触を避けるμύστης （入信者）はβάκχοςとして知られるようになると説明されているようだ。そのような入信者は、ディオニュソス・バッカス神を信じる者であり、彼らの神の名前を名乗り、彼らの神との同一化を求めた。[10]
6世紀まで、現在神秘主義と呼ばれている実践は、コンテンプラティオ（観想） 、セオリア（理論）という用語で呼ばれていました。[11]ジョンストンによれば、「観想と神秘主義はどちらも、神の現実を見つめ、見つめ、認識する愛の目について語っています。」[11]
定義
ピーター・ムーアによれば、「神秘主義」という用語は「問題があるが、不可欠である」。[12]これは、別々に発展した別々の実践や考えを 1 つの概念にまとめた一般的な用語である。[12]デュプレによれば、「神秘主義」はさまざまな方法で定義されており、[13]メルクールは、「神秘主義」という用語の定義、または意味は時代とともに変化してきたと指摘している。[web 1]ムーアはさらに、「神秘主義」という用語が「漠然としたもの、難解なもの、オカルト的なもの、超自然的なもの」を指す一般的なラベルになっていると指摘している。[12]
パーソンズは、「時には明白な共通性を示す単純な現象のように見えるものが、少なくとも宗教の学術研究においては、さまざまなレベルで不透明で議論の的になっている」と警告している。[14]キリスト教的な響きがあり、他の文化に類似の用語がないため、「神秘主義」という用語は有用な説明用語としては不十分であると考える学者もいる。[12]他の学者は、この用語を偽造したもの、[12] [web 1]、「啓蒙主義後の普遍主義の産物」とみなしている。[12]
神や絶対との一体化と神秘的な体験
神秘主義は新プラトン主義とヘノシスに由来し、神または絶対者との合一として広く知られています。[1] [2] 13世紀には、unio mystica という用語は、祈りが「神の世界における遍在と神の本質の両方を熟考するために」使用されたときに経験される「精神的な結婚」、エクスタシー、または歓喜を指すために使用されるようになりました。[web 1] 19世紀には、ロマン主義の影響を受けて、この「合一」は神または超越的な現実についての確信をもたらす「宗教的経験」として解釈されました。[web 1] [note 1]
この理解の有力な支持者はウィリアム・ジェームズ（1842-1910）で、彼は「神秘的な状態では、私たちは絶対者と一体になり、自分たちの一体性に気づく」と述べた。[16]ウィリアム・ジェームズは、著書『宗教的経験の諸相』で「宗教的経験」という用語の使用を広め、[18] [19] [web 2] 、神秘主義を感覚的経験に匹敵する独特の経験として解釈することに貢献した。[20] [web 2]宗教的経験は「個人的な宗教」に属し、[21]彼はそれを「神学や教会主義よりも根源的」であると考えていた。[21]彼は宗教的経験に普遍主義的解釈を与え、この種の経験は最終的にはさまざまな伝統において均一であると述べた。[注 3]
マギンは、ユニオ・ミスティカという用語はキリスト教に由来するものの、主に現代的な表現であると指摘している。[22]マギンは、「存在」は「結合」よりも正確であると主張する。なぜなら、すべての神秘主義者が神との結合について語ったわけではなく、多くの幻視や奇跡が必ずしも結合に関連しているわけではないからである。また、神秘的な活動は単に神を外部の対象として感じるということではなく、より広く「神が私たちの内なる行為の中に存在するという意識の状態に基づいた、知ることと愛することの新しい方法」であるため、「経験」ではなく、神の存在の「意識」について語るべきだとも主張している。[23]
しかし、「結合」という考えは、すべての文脈で通用するわけではない。たとえば、アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、実在は 1 つ (ブラフマン) しかなく、したがって、実在以外に結合できるものは何もない。つまり、各人の中のブラフマン (アートマン) は、実際、ずっとブラフマンと同一であった。ダン・メルクールはまた、神または絶対者との結合は限定された定義すぎると指摘している。なぜなら、偽ディオニュシウス・アレオパギテやマイスター・エックハルトのように、結合感ではなく無を目的とする伝統もあるからだ。[web 1]メルクールによると、カバラと仏教も無を強調している。[web 1]ブレイクモアとジェネットは、「神秘主義の定義は [...] しばしば不正確である」と指摘している。さらに、この種の解釈と定義は、標準的な定義と理解となっている最近の発展であると指摘している。[web 6] [注 4]
ゲルマンによれば、「統一的な経験は、多様性の現象学的軽視、ぼかし、または根絶を伴い、その経験の認知的意義はまさにその現象学的特徴にあるとみなされる」。[web 2] [注 5]
宗教的エクスタシーと解釈の文脈
神秘主義には、神秘的体験や幻視体験、トランスのような関連体験に意味を与える説明的文脈が伴う。ダン・メルクールによれば、神秘主義は、あらゆる種類のエクスタシーや意識の変化した状態、およびそれらに関連する考えや説明に関係する可能性がある。[web 1] [注 6]パーソンズは、一時的な体験と、テキストと実践の「宗教的マトリックス」内に具体化されたプロセスとしての神秘主義を区別することの重要性を強調している。[26] [注 7]リチャード・ジョーンズも同様のことを述べている。[27]ピーター・ムーアは、神秘体験は、いかなる宗教的伝統にも属さない人々にも、自発的かつ自然な形で起こる可能性があると指摘している。これらの体験は、必ずしも宗教的な枠組みで解釈されるわけではない。[28] アン・テイブスは、どのようなプロセスによって体験が区別され、宗教的または神秘的であるとみなされるのかを問うている。[29]
直感的な洞察と啓蒙
神秘体験には、存在の意味と隠された真実の直感的な理解、そして人生の問題の解決が含まれると強調する著者もいる。ラーソンによれば、「神秘体験とは、存在の意味の直感的な理解と実現である」。[30] [注 8]マクレノンによれば、神秘主義とは「特別な精神状態や出来事によって究極の真実を理解できるという教義」である。[web 7] [注 9]ジェームズ・R・ホーンによれば、神秘的な啓示とは「個人的または宗教的な問題の解決につながる中心的な幻視体験である」。[5] [注 10]
エヴリン・アンダーヒルによると、イルミネーションは神秘主義の現象を表す一般的な英語の用語です。イルミネーションという用語は、 15世紀にキリスト教の祈りに適用されたラテン語のilluminatioに由来しています。 [31]類似のアジアの用語には、仏教のbodhi、kensho、satori （一般に「悟り」と訳される）やvipassanaがあり、これらはすべて直感と理解の認知プロセスを指します。[32]
精神生活と再形成
他の著者は、神秘主義には「神秘体験」以上のものが含まれていると指摘している。ゲルマンによれば、神秘主義の究極の目的は、神秘的または幻想的な状態を体験することではなく、人間の変容である。[web 2] [注 13] [注 14]マッギンによれば、個人の変容はキリスト教神秘主義の真正性を判断するための重要な基準である。[23] [注 15]
用語の歴史
ヘレニズム世界
ヘレニズム世界では、「神秘的」とはエレウシスの秘儀のような「秘密の」宗教儀式を指していました。[web 2]この言葉の使用には、超越的なものへの直接的な言及はありませんでした。[14]「ミスティコス」とは、秘儀宗教の入信者でした。
初期キリスト教 -理論（熟考）
初期キリスト教では、「ミスティコス」という用語は、聖書、典礼、霊的または観想的な3つの次元を指し、すぐに絡み合うようになりました。[3]聖書の次元は、聖書の「隠された」または寓話的な解釈を指します。[web 2] [3]典礼の次元は、聖体の典礼の神秘、聖体におけるキリストの存在を指します。[web 2] [3] 3番目の次元は、神についての観想的または経験的な知識です。[3]
6世紀まで、ラテン語で「観想」を意味するギリシャ語の「テオリア」は、聖書の神秘的な解釈[11]と神のビジョンに使用されていました。神秘主義と神のビジョンのつながりは、初期の教父によって導入され、彼らはこの用語を神秘神学や神秘的な観想のように形容詞として使用しました[14] 。
神学理論は、聖書の記述の中に、純粋に科学的または経験的な解釈のアプローチでは理解できない深い意味を教父たちが理解することを可能にした。[36]特にアンティオキアの教父たちは、聖書のあらゆる箇所に、文字通りの意味と霊的な意味の両方があると見ていた。[37]
その後、テオリアや観想は知的生活と区別されるようになり、θεωρίαや観想は東西両方で談話的な瞑想とは区別される祈りの一種[ 38]と同一視されるようになった[39] 。[40]
中世の意味
この「神秘的」の三重の意味は中世にも引き継がれた。[3]ダン・メルクールによれば、ユニオ・ミスティカという用語は13世紀に「霊的結婚」、つまり「世界における神の遍在と本質における神の両方を熟考する」ために祈りが使われた際に経験される恍惚、あるいは歓喜の同義語として使われるようになった。[web 1]偽ディオニュシオス・アレオパギタの影響を受けて、神秘神学は聖書の寓話的真実の探求、[3]および「神の名の神学を超えた言い表せない絶対の霊的認識」を意味するようになった。[41]偽ディオニュシオスの否定神学、つまり「否定神学」は中世の修道院の宗教に大きな影響を与えたが、女性は学ぶことが許されていなかったため、それは主に男性の宗教であった。[42]それは新プラトン主義の影響を受け、東方正教会の神学に大きな影響を与えました。西方キリスト教では、それは支配的なカタファティズム神学または「実証神学」に対する反潮流でした。神秘主義は、ワルドー派などの当時のさまざまな宗派にも現れました。[43]
初期近代の意味
16世紀と17世紀には神秘主義が名詞として使われるようになりました。[14]この変化は、科学と宗教が分離された新しい言説[14]と結びついていました。 [44]
ルターは聖書の寓話的解釈を否定し、キリスト教よりもプラトン的であるとみなした神秘主義神学を非難した。[45]テキストの隠された意味の探求としての「神秘主義」は世俗化され、科学や散文とは対照的に文学と関連付けられるようになった。[46]
科学は宗教とも区別された。17世紀半ばまでに、「神秘」という言葉は宗教の領域にのみ適用されるようになり、宗教と「自然哲学」は宇宙の隠された意味を発見するための2つの異なるアプローチとして区別された。[47]伝統的な聖人伝や聖人の著作は「神秘」と称されるようになり、美徳や奇跡から並外れた経験や心の状態へと移り、それによって新たに造られた「神秘の伝統」が生まれた。[4]神は人間の中に宿り、宗教的表現の多様性を超えた本質であるという新しい理解が生まれた。[14]
現代的な意味
19世紀には、西洋社会の合理主義の高まりに対する防衛手段として、個人の経験が重視されるようになりました。[19] [web 1]神秘主義の意味はかなり狭まりました。[web 1]
神学と科学の観点の競争の結果、伝統的に神秘主義と呼ばれてきたもののほとんどの種類が単なる心理的現象として退けられ、絶対者、無限者、神との合一を目指し、それによってその本質的な統一性や一体性を認識する唯一の種類だけが真に神秘的であると主張されるという妥協が生まれました。しかし、歴史的証拠は、神秘主義のそのような狭い概念を支持していません。[web 1]
西洋でも東洋でもユニテリアン主義、超越主義者、神智学によって普及した普遍主義の影響を受けて、神秘主義は、あらゆる種類の秘教、宗教的伝統、慣習が結びついた幅広い宗教的伝統に適用されてきた。 [48] [49] [19]神秘主義という用語は、キリスト教以外の宗教における同様の現象にも適用され、[web 1]植民地主義に対するヒンズー教と仏教の反応に影響を与え、ネオ・ヴェーダーンタと仏教近代主義をもたらした。[49] [50]
現代の用法では、「神秘主義」はあらゆる種類の非合理的な世界観、[51]超心理学、疑似科学を包括する用語となっている。[52] [53] [54] [55]ウィリアム・ハームレスは、神秘主義は「宗教的な奇妙さの総称」になっているとさえ述べている。[56]宗教の学術的研究においては、一見「明白な共通性」が「不明瞭で議論の余地がある」ものとなっている。[14]「神秘主義」という用語は、さまざまな伝統でさまざまな意味で使用されている。[14]神秘主義と、スピリチュアリティや秘教主義などの関連用語との混同に注意を喚起し、さまざまな伝統の違いを指摘する人もいる。[57]
神秘主義のバリエーション
神秘主義のさまざまな定義、すなわち、一体化または無の経験としての神秘主義、宗教的な方法で帰せられる意識の変化した状態としての神秘主義、「悟り」または洞察としての神秘主義、および変容の方法としての神秘主義に基づいて、「神秘主義」は、民間宗教と組織化された宗教の両方で、多くの文化と宗教的伝統に見出すことができます。これらの伝統には、宗教的または神秘的な体験を誘発する実践だけでなく、自制心を高め、神秘的な体験を日常生活に統合するための倫理基準と実践も含まれます。
しかし、ダン・メルクールは、神秘的な実践は日常の宗教的実践から切り離されていることが多く、「修道士、司祭、その他の出家者などの宗教専門家」に限定されていると指摘している。[web 1]
シャーマニズム
ダン・メルクールによれば、シャーマニズムは神秘主義の一形態とみなすことができ、宗教的エクスタシーを通じて霊の世界にアクセスする。[web 1]ミルチャ・エリアーデによれば、シャーマニズムは「宗教的エクスタシーの技術」である。[58]
シャーマニズムでは、実践者が意識の変容状態に到達して霊を知覚し、霊と交流し、超越的なエネルギーをこの世界に送り込みます。[59]シャーマンは善霊と悪霊の世界にアクセスし、影響を与えることができるとみなされている人物で、通常は儀式中にトランス状態に入り、占いや癒しを行います。[60]
ネオシャーマニズムとは、西洋諸国で一般的に実践されている「新しい」シャーマニズム、つまり幻視や治癒を求める方法を指します。ネオシャーマニズムは、変性意識状態を達成し、霊界と交信しようとするさまざまな信仰と実践から成り、ニューエイジの実践と関連しています。[61] [62]
西洋神秘主義
神秘宗教
エレウシスの秘儀（ギリシア語: Ἐλευσίνια Μυστήρια）は、古代ギリシアのエレウシス（アテネ近郊）で秘密裏に行われていた、女神デメテルとペルセポネの信仰における毎年の入信儀式である。[63]この秘儀は紀元前1600年頃のミケーネ時代に始まり、2000年にわたって続き、ギリシャ時代には大きな祭りとなり、後にローマに広まった。[64]多くの学者は、エレウシスの秘儀の力はキュケオンの催眠薬としての機能から生じたと提唱している。[65]
キリスト教神秘主義
初期キリスト教
偽ディオニュシウス・アレオパギテス（6世紀）の否定神学、あるいは「否定神学」は、東方および（ラテン語訳により）西方の両方において、中世の修道院の宗教性に大きな影響を与えた。[42]偽ディオニュシウスは、新プラトン主義の思想、特にプロクロスの思想をキリスト教神学に適用した。
東方正教会
東方正教会には、テオリア（内なる体験）とヘシュキア（内なる静寂）の長い伝統があり、瞑想的な祈りによって心を静め、神化（神格化）の道を進みます。
神との実際的な一体化と順応であるテオシスは、テオリアの第一段階である観想的な祈りに従事することによって得られ、[66] [注釈 16]それは警戒心 (ネプシス)の培いから生じる。テオリアにおいて、人は神の「分割不可能な」神の働き (エネルゲイア) を「創造されない光」としての変容として見るようになる。それは永遠であり、理解しがたい神の本質の盲目的な暗闇から自然に生じる恵みである。[注釈 17] [66]これは、新神学者聖シメオンの思想の中で発展し、アトス山の修道院共同体に受け入れられ、最も顕著な例としては、ギリシャの人文主義哲学者カラブリアのバルラムに対して聖グレゴリウス・パラマスによって擁護されたヘシュカズムの主な目的である。ローマカトリックの批評家によれば、ヘシュカスティックな実践は、新神学者シメオンによる静寂主義への体系的実践的アプローチの導入にその起源がある。[注 18]
シメオンは、修道士は正式な叙階を必要とせずに、直接的な経験によって説教し罪の赦しを与える権威を持つと信じていた。教会の権威者も思索的かつ哲学的な観点から教えたが、シメオンは自身の直接的な神秘体験から教えた[69] 。そして、彼のカリスマ的なアプローチと、神の恩寵の個人的な直接体験の支持に対して強い抵抗に遭った[69] 。
西欧
中世盛期には、西方ローマカトリック教会において神秘主義の実践と理論化が盛んになり、ギーゴ2世、ヒルデガルト・フォン・ビンゲン、ベルナルドゥス・フォン・クレルヴォー、ヴィクトリーノス修道会など、さまざまな修道会出身の人物による新しい修道会の隆盛と、一般大衆の間での民衆信仰が初めて本格的に開花した時期でもありました。
中世後期には、ドミニコ会とフランシスコ会 の学派の衝突が見られましたが、これはまた、2つの異なる神秘主義神学の衝突でもありました。一方はドミニコ・デ・グスマンの神学であり、他方はアッシジのフランチェスコ、パドヴァのアントニオ、ボナヴェントゥラ、フォリーニョのアンジェラの神学です。この時代には、ジョン・オブ・ルイスブローク、シエナのカタリナ、ジェノヴァのカタリナなどの人物や、 『現代への祈り』 、そして『ゲルマの神学』、『無知の雲』、『キリストの模倣』などの書籍も見られました。
さらに、地理的な地域を中心に神秘主義者のグループが成長しました。マクデブルクのメヒティルトやハデヴィヒなどのベギン会、ラインラントの神秘主義者マイスター・エックハルト、ヨハネス・タウラー、ヘンリー・スーソ、イギリスの神秘主義者リチャード・ロール、ウォルター・ヒルトン、ノリッジのジュリアンなどです。スペインの神秘主義者には、アビラのテレサ、十字架の聖ヨハネ、イグナチオ・ロヨラがいました。
宗教改革後の後期には、エマヌエル・スウェーデンボルグやウィリアム・ブレイクなどの一般の幻想家による著作や、クエーカー教徒などの神秘主義運動の創設も見られました。カトリックの神秘主義は、ピオ神父やトーマス・マートンなどの人物によって近代まで引き継がれました。
フィロカリアは、東方正教会の神秘主義の古代の方法であり、20 世紀の伝統主義学派によって推進されました。
西洋の秘教主義と現代の精神性
グノーシス主義、超越主義、神智学、第四の道、[ 70] マルティヌス、精神科学、ネオペイガニズムなど、多くの西洋の秘教的伝統や現代の精神性の要素は「神秘主義」と見なされてきました。現代の西洋の霊的および超越心理学は、西洋の心理療法の実践と瞑想などの宗教的実践を組み合わせて、永続的な変容を達成します。自然神秘主義は、自然または宇宙の全体性との強烈な一体化体験であり、ロマン主義の作家に人気がありました。[71]
ユダヤ神秘主義
紀元前、ユダヤ教には主に 2 種類の神秘主義がありました。メルカバ神秘主義とカバラです。前者は後者より古く、特にエゼキエル書に記されている幻視に焦点を当てていました。この名前はヘブライ語で「戦車」を意味する言葉に由来しており、天の生き物で構成された燃える戦車のエゼキエルの幻視に由来しています。
カバラは、不変で永遠かつ神秘的なアイン・ソフ（終わりがない）と、死すべき有限の宇宙（神の創造物）との関係を説明することを目的とした、一連の秘教的な教えです。ユダヤ教では、カバラは神秘的な宗教的解釈の基礎を形成しています。
カバラはもともとユダヤ思想の領域内で完全に発展した。カバラ主義者はしばしば古典的なユダヤの文献を用いてその秘教的な教えを説明し実証する。ユダヤ教徒はこれらの教えをヘブライ語聖書と伝統的なラビ文学の内なる意味、以前は隠されていた伝承の側面を定義するとともに、ユダヤ教の宗教的儀式の重要性を説明するものとみなしている。[72]
カバラは、初期のユダヤ神秘主義の形態を経て、12世紀から13世紀の南フランスとスペインで出現し、16世紀のオスマン帝国領パレスチナのユダヤ神秘主義ルネッサンスで再解釈されました。18世紀以降、ハシディズムの形で普及しました。20世紀のカバラへの関心は、宗派を超えたユダヤ教の刷新を促し、より広範な非ユダヤ的な現代精神性に貢献しただけでなく、新たに確立された学術的調査を通じて、カバラの盛んな出現と歴史的再強調につながりました。
ユダヤ教の神秘主義には多くの「セグロト」がある。「セグロト」とは、私たちの世界の現実に影響を与える能力を持つ霊的な力である。しかし、「セグロト」は必ずしも「働かなければならない」わけではない。何か問題が起きたとき、最も重要なことは、自分の行動をくまなく調べて、どんな罪が問題を引き起こしたのかを知ることである。「そして、テシュバ、テフィラ、ツェダカ（英語では、悔い改め、祈り、慈善）が、法令の悪を消し去る」。しかし、もしあなたがすでにテシュバを行い、心から祈り、特に学者を支援するためにツェダカを与えているなら、確かに「セグロト」の力も加えて、いわば、各人が必要とする救済に到達するためにさらなる「後押し」を与えることは、良いことであり、正しいことである。[73]
イスラム神秘主義
イスラム教の内なる神秘的な側面はスーフィズムに凝縮されているというのが一般的な見解である。[74] [75] [76]
古典的なスーフィズム学者はスーフィズムを次のように定義している。
[心の修復と、心を神以外のすべてから遠ざけることを目的とする科学。[77]
この伝統を実践する者は、今日ではスーフィー（صُوفِيّ）として知られており、以前はダルヴィーシュと呼ばれていました。「スーフィー」という言葉の起源は曖昧です。ある解釈では、スーフィーはウールを着る人を意味します。初期イスラム教においてウールを着る人は、都市生活から離れた敬虔な禁欲主義者でした。「スーフィー」という言葉の別の説明では、それは「純粋さ」を意味します。[78]
スーフィーは一般に、シェイクまたはムルシドが率いるハラカ（集団またはグループ）に属しています。スーフィー集団は通常、スーフィー教団であるタリーカに属しており、それぞれにシルシラ（精神的な系譜）があり、その継承は過去の著名なスーフィー、そして多くの場合最終的にはムハンマドまたはその側近の1人にまで遡ります。トゥルク（タリーカの複数形）はキリスト教の修道会のように閉鎖的ではなく、メンバーは外部の生活を維持しています。スーフィー集団のメンバーシップは、多くの場合、家系によって受け継がれます。会合は、より広い社会の一般的な慣習に従って分離される場合とされない場合があります。特に西洋諸国では、既存のイスラム教の信仰は入会の要件ではない場合があります。
スーフィーの実践には
- ズィクル、つまり（神を）思い出すことは、リズミカルな詠唱や呼吸法の形をとることが多い。
- サマは音楽とダンスの形をとり、メヴレヴィ派の旋回ダンスは西洋でよく知られている形式です。
- ムラカバ、つまり瞑想。
- 死と亡くなった人々の偉大さを思い出すために、聖地、特にスーフィーの聖者の墓を訪問します。
スーフィズムの目的には、恍惚状態 (ハル)の体験、心の浄化 (カルブ)、低次の自己の克服 (ナフス)、個人の人格の消滅 (ファナ)、神との交わり (ハキーカ)、高次の知識 (マリファト) などがある。スーフィズムの信仰や実践の中には、他のイスラム教徒から非正統的であるとみなされているものもある。例えば、マンスール・アル・ハッラージは、トランス状態で「私は真実である」(つまり神) という意味のAna'l Haqqというフレーズを発した後、冒涜罪で死刑に処された。
著名な古典的スーフィーには、ジャラルッディーン・ルーミー、ファリドゥッディーン・アタール、スルタン・バフー、サイード・サディク・アリ・フサイニ、サーディ・シラージ、ハーフェズが含まれ、いずれもペルシア語の主要な詩人である。オマル・ハイヤーム、アル・ガザーリー、イブン・アラビーは著名な学者でした。アブドゥル・カディル・ジラニ、モイヌディン・チシュティ、バハウディン・ナクシュバンドはルーミーと同様に大規模なオーダーを設立した。ラビア・バスリは最も著名な女性スーフィーでした。
スーフィズムがユダヤ・キリスト教世界と初めて接触したのは、ムーア人がスペインを占領していた頃である。近代になって、イナヤット・カーンやイドリース・シャー（ともに英国）、ルネ・ゲノン（フランス）、イヴァン・アゲリ（スウェーデン）らの先導により、非イスラム諸国でもスーフィズムへの関心が再燃した。また、インドや中国など、イスラム教徒が多数派ではないアジア諸国でも、スーフィズムは古くから存在していた。[79]
インドの宗教
ヒンズー教
ヒンドゥー教では、様々なサダナ（精神修養）が無知（アビディヤ）を克服し、肉体、精神、自我との同一性を超越して、生と死の輪廻からの解放であるモクシャを達成することを目指しています。ヒンドゥー教には、モクシャ[80]と高次の力の獲得を目指す、相互に関連した多くの禁欲主義の伝統と哲学の流派があります。 [81]イギリスによるインドの植民地化の始まりとともに、これらの伝統は「神秘主義」などの西洋の用語で解釈されるようになり、西洋の用語や慣習と比較されるようになりました。[82]
ヨガは、永続的な平和の状態を達成することを目的とした、身体的、精神的、霊的な実践または訓練を指す用語です。 [83]ヨガの様々な伝統は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教に見られます。[84] [85] [86]パタンジャリのヨガ・スートラでは、ヨガを「変化する心の状態を静める」ことと定義し、[87]サマディの状態に達します。
古典的なヴェーダーンタは、古代の賛美歌の膨大なコレクションであるウパニシャッドの哲学的解釈と注釈を与えている。ヴェーダーンタには少なくとも10の学派が知られており、[88]そのうちアドヴァイタ・ヴェーダーンタ、ヴィシシュタ・アドヴァイタ、ドヴァイタが最もよく知られている。[89]アディ・シャンカラによって説かれたアドヴァイタ・ヴェーダーンタは、アートマン（世界魂）とブラフマン（神）の間に違いはない、と述べている。最もよく知られている分派は、アディ・シャンカラによって説かれたケーヴァラ・ヴェーダーンタまたはマヤーヴァーダである。アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、ヒンドゥー教の精神性の典型的な例として、インド文化だけでなく、それ以外の地域でも広く受け入れられている。[90]対照的に、ベーダベーダ・ヴェーダーンタは、アートマンとブラフマンは同じであり同じではないことを強調しているのに対し、[91]ドヴァイタ・ヴェーダーンタは、アートマンと神は根本的に異なると述べている。[91]現代では、ウパニシャッドはネオ・ヴェーダーンタによって「神秘的」であると解釈されている。[82]
さまざまなシャイヴァ派、シャクタ派、タントラ派の伝統は、非二元論の傾向が強く、その中にはカシミール・シャイヴァ派やシュリー・ヴィディヤー派も含まれています。
タントラ
タントラは、遅くとも紀元後5世紀までにインドで生まれた瞑想と儀式のスタイルに学者が付けた名前である。 [92]タントラはヒンズー教、ボン教、仏教、ジャイナ教の伝統に影響を与え、仏教とともに東アジアと東南アジアに広まった。[93]タントラの儀式は、ミクロコスモスをマクロコスモスと同一視しながら、日常を通して超日常にアクセスしようとする。[94]タントラの目的は、現実を（否定するのではなく）昇華することである。[95]タントラの実践者は、プラーナ（宇宙を流れるエネルギー、自分の体も含む）を使って、精神的、物質的、またはその両方の目標を達成しようとする。[96]タントラの実践には、神々、マントラ、マンダラの視覚化が含まれる。性行為やその他の（二律背反的な）実践も含まれることがある。[要出典]
シク教とサント哲学
シク教の神秘主義は、その創始者であるグル・ナーナクから始まりました。彼は幼少期から深い神秘体験をしていました。[97]グル・ナーナクは、神は人間の「内なる目」、つまり「心」で見なければならないと強調しました。[98] シク教の5番目のグルであるグル・アルジャンは、さまざまな宗教の神秘主義者 (バガット)の著作を聖典に加え、最終的にはグル・グラント・サーヒブとなりました。
シク教の目標は神と一体になることである。[99]シク教徒は悟りへの道に進む手段として瞑想を行う。献身的な瞑想、シムランは無限と有限の人間の意識とのコミュニケーションを可能にすると考えられている。[100]他のダルマの宗教のように呼吸に集中することはないが、シムランの実践は主に神の名を唱えることによって神を思い出すことから成り立っている。[101]神秘主義者が「神の足元に身を委ねる」という比喩がよく使われる。[102]
仏教
ハダーズフィールド大学の講師ポール・オリバーによれば、仏教は、私たちの真の本質を識別し、それに従って生きることを目的としているという意味で神秘的です。[103]仏教は紀元前6世紀から4世紀の間にインドで生まれましたが、現在では主に他の国々で実践されており、そこではテーラワーダ、大乗、金剛乗などの多くの伝統に発展しました。
仏教は、瞑想と道徳的に正しい行動による自制心によって輪廻からの解放を目指しています。仏教の道の中には、上座部仏教の悟りの段階のように、涅槃に向けて人格を徐々に発達させ変容させることを目指すものもあります。日本の臨済宗のような他の道では、突然の洞察を重視しますが、それでも瞑想や自制心などの集中的な訓練も求めています。
上座部仏教は有神論的な絶対者の存在を認めていないが、涅槃は到達可能な超越的な現実であると仮定している。[104] [105]さらに、瞑想の実践、自制心、道徳的に正しい行動による人格の変容を強調している。[104]リチャード・H・ジョーンズによると、上座部仏教は、経験の概念的構造が弱まり、通常の自己感覚が弱まる、マインドフルな外向的および内向的神秘主義の一形態である。[106]西洋では、ビルマ、カンボジア、ラオス、タイ、スリランカの現代上座部仏教のいくつかの分派であるヴィパッサナー運動で最もよく知られており、ジョセフ・ゴールドスタインやジャック・コーンフィールドなどの現代のアメリカの仏教教師も含まれています。
大乗仏教の瑜伽涅槃学派は心の働きを研究し、心[107] (心性) もしくは我々が認識する表象 (唯識) [108] [注 19]のみが実際に存在すると主張している。[107] [109] [108]理想主義的な方向へ進んだ後の仏教大乗思想では[注 20] 、修正されていない心はすべてのものが生じる純粋な意識と見られるようになった。[注 21] 唯識は仏性または如来蔵と相まって、インドだけでなく中国やチベットでもその後の大乗仏教の発展に影響を与えた概念であり、禅とゾクチェンの伝統において最も顕著である。
中国と日本の禅は、中国における仏性を一つの真実の本質とみなす理解と、二つの真理の教義を相対的現実と絶対的現実の両極性とみなす理解に基づいています。[112] [113]禅は、自分の本質、つまり仏性への洞察を目指し、それによって相対的現実の中に絶対的現実を顕現させます。[114]曹洞宗では、この仏性は常在するものであると考えられており、只管打坐、すなわち座禅は、すでに存在している仏性の表現です。[113]臨済禅は、この仏性に対する画期的な洞察の必要性を強調していますが、 [113]その洞察を深め、日常生活の中で表現するためには、さらなる修行が必要であることも強調しています。[115] [116] [117] [118]それは、三秘門、白隠の四つの認識、[119]十牛図に表現されています。[120]日本の禅学者鈴木大拙は、禅仏教とキリスト教神秘主義、特にマイスター・エックハルトとの類似点を指摘した。[121]
チベットのヴァジュラヤーナの伝統は、中観哲学とタントラに基づいています。[122]神々のヨガでは、神々の視覚化は最終的に解消され、存在するすべての「もの」の本質的な空性を悟ります。 [123] チベット仏教のニンマ派とボン教の伝統の両方で教えられているゾクチェンは、[124] [125]私たちの本当の性質を直接洞察することに焦点を当てています。それは、「心の性質」が悟りを開いたときに現れるとしています。[126]自分の性質を非概念的に認識している（リグパ、「開かれた存在」）、[124]「自分の始まりのない性質を認識している」。[127]マハムドラはゾクチェンと類似しており、洞察と解放への瞑想的なアプローチを強調しています。
道教
道教の哲学は、通常「道」と訳される、言い表せない宇宙の原理である「道」を中心に据えています。対照的でありながら相互依存的な陰陽の概念も調和を象徴しており、道教の経典では陰の美徳である女性らしさ、受動性、従順さを強調することが多いです。 [128]道教の実践には、生命力である気を操作し、健康と長寿を得ることを目的とした運動や儀式が含まれます。[注 22]これらは西洋でよく知られている 太極拳などの実践に発展しました。
神秘主義の世俗化
今日、西洋ではリチャード・ジョーンズが「神秘主義の世俗化」と呼ぶ現象も起きている。[129]つまり、瞑想やその他の神秘的な実践が、宗教的な生活様式における伝統的な使用から、心理的および生理的利益を目的とする世俗的な目的のみへと切り離されているということである。
神秘主義と神秘体験に関する学術的アプローチ
神秘主義の種類
RC ゼーナーは神秘主義を、有神論的、一元論的、そして万能的（「オールインワン」）または自然神秘主義の 3 つの基本的なタイプに区別しています。[6]有神論的カテゴリには、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の神秘主義のほとんどの形式と、ラーマーヌジャやバガヴァッド・ギータなどのヒンズー教の例が含まれます。[6]ゼーナーによると、一元論的タイプは魂の統一の経験に基づいており、[6] [注 23]仏教と、サーンキヤやアドヴァイタ・ヴェーダーンタなどのヒンズー教の学派が含まれます。[6]自然神秘主義は、これら 2 つのカテゴリのいずれにも当てはまらない例を指しているようです。[6]
ウォルター・テレンス・ステイスは、著書『神秘主義と哲学』（1960年）で、神秘体験を外向的神秘主義と内向的神秘主義の2種類に区別した。[130] [6] [131]外向的神秘主義は外界の統一を体験するのに対し、内向的神秘主義は「知覚対象を欠いた統一を体験する。文字通り『無』の体験である」。[131]外向的神秘主義における統一は、知覚対象の全体性に関するものである。知覚が継続している間、「統一は同じ世界を通して輝き」、内向的神秘主義における統一は、知覚対象を欠いた純粋意識に関するものであり、[132]「世界と多様性の認識が完全に消去された、純粋で統一的な意識」である。[133]ステイスによれば、そのような経験は非感覚的かつ非知的なもので、経験的内容全体が完全に抑圧されている。[134]
ステイスは、宗教的伝統間の教義の違いは、神秘体験の異文化比較を行う際の基準としては不適切であると主張している。[6]ステイスは、神秘主義は解釈ではなく知覚の過程の一部であり、つまり神秘体験の統一性が知覚され、その後にのみ知覚者の背景に応じて解釈されると主張している。このため、同じ現象に対して異なる説明が生じる可能性がある。無神論者は統一性を「経験的充填から解放された」と表現するが、宗教的な人はそれを「神」または「神聖なもの」と表現するかもしれない。[135]
神秘的な体験
19 世紀以降、「神秘体験」は独特の概念として発展してきました。これは「神秘主義」と密接に関連していますが、自発的なものであろうと人間の行動によって誘発されたものであろうと、体験的側面のみに重点を置いています。一方、神秘主義は、神秘体験を誘発するだけでなく、人の変容を目指す幅広い実践を網羅しています。
ウィリアム・ジェームズの『宗教的経験の諸相』は、宗教的あるいは神秘的な経験に関する古典的な研究であり、「宗教的経験」の学術的および一般的な理解に深く影響を与えた。[18] [19] [20] [web 2]彼は『諸相』の中で「宗教的経験」という用語の使用を広めた[注 24] 。 [18] [19] [web 2]そして、超越的な知識をもたらす独特の経験としての神秘主義の理解に影響を与えた。[20] [web 2]
ウィリアム・ジェームズの『宗教経験の諸相』は人々の回心体験に重点を置いたものであったが、その影響を受けて、ほとんどの哲学者の神秘主義への関心は、特異で知識を与えるとされる「神秘体験」に向けられている。[web 2]
しかし、ゲルマンは、いわゆる神秘体験は、ウィリアム・ジェームズが主張したような一時的な出来事ではなく、「一日中、あるいはその一部を通して人に付き添う永続的な意識」であると指摘している。そのため、一時的でも永続的でもある神秘的意識について語る方がよいかもしれない。[web 2]
ほとんどの神秘主義的伝統は、神秘体験への執着に対して警告し、これらの体験を受け入れるための「保護的かつ解釈的な枠組み」を提供しています。[136]これらの同じ伝統は、神秘体験を誘発する手段を提供しています。[136]その起源はいくつかあります。
- 自発的。明らかに何の原因もなく、または持続的な実存的懸念によって、または神経生理学的起源によって起こる。
- 瞑想、黙想、マントラの繰り返しなどの宗教的実践。
- エンセオジェン（幻覚剤）
- 側頭葉てんかんなどの神経生理学的起源。
神秘体験の理論的研究は、経験的、私的、永続的なアプローチから、文脈的、経験的なアプローチに移行しました。[136]経験主義的アプローチでは、神秘体験は、歴史的、文化的文脈から切り離された、永続的な真実の私的な表現であると見なします。構成主義と帰属理論も含まれる文脈的アプローチは、歴史的、文化的文脈を考慮に入れます。[136] [29] [web 2]神経学的研究では、神秘体験を神経学的プロセスに関連付ける経験的アプローチを採用しています。
永続主義と構築主義
「神秘体験」という用語は、19世紀以降、自発的なものであれ人間の行動によって誘発されたものであれ、体験的側面のみを強調する独特の概念として発展してきた。普遍主義者は、これらのさまざまな体験の伝統は、それらの体験がその証拠となる普遍的な超越的現実を指し示しているとみなしている。このアプローチでは、神秘体験は私的なものとされ、それが出現する文脈から切り離されている。[136]よく知られている代表者としては、ウィリアム・ジェームズ、RC・ゼーナー、ウィリアム・ステイス、ロバート・フォーマンなどが挙げられる。[9]この普遍的な立場は「学者によって大部分否定されている」[8]が、「その人気は衰えていない」[8] 。
対照的に、過去数十年間、ほとんどの学者は、神秘体験は神秘主義者が慣れ親しんでいる考え、象徴、実践によって完全に構築されているとする構成主義的アプローチを支持してきました。[9]「宗教体験」という用語の批評家は、「宗教体験」または「神秘体験」という概念が宗教的真実への洞察を示すものとして近代的に発展したものであると指摘し、[137]現代の神秘主義研究者は、神秘体験は「神秘主義者が体験に持ち込み、その体験を形作る」概念によって形作られると指摘しています。[138]体験されるものは、神秘主義者の期待と概念的背景によって決定されます。[139]
リチャード・ジョーンズは「反構成主義」と「普遍主義」を区別している。構成主義は、神秘的な教義の関係に関する普遍主義哲学に帰属することなく、ある種の神秘体験に関して拒否することができる。[140]神秘体験が異文化間の「普遍的真実」を明らかにすると主張しなくても、構成主義を拒否することができる。たとえば、キリスト教徒は、文化的構築から自由な神との一体化があると主張する際に、構成主義と普遍主義の両方を拒否することができる。構成主義と反構成主義は神秘体験の性質の問題であるのに対し、普遍主義は神秘的な伝統とそれらが支持する教義の問題である。
文脈主義と帰属理論
この永続的な立場は、現在では「学者によって大部分が却下され」ており、[8]文脈的アプローチが一般的なアプローチとなっている。[136]文脈主義は、神秘体験の歴史的および文化的文脈を考慮に入れる。[136]帰属アプローチは、「神秘体験」を、宗教的枠組みで説明される非日常的な意識状態とみなす。[29]プラウドフットによれば、神秘主義者は無意識のうちに、日常的な体験に教義的な内容を帰属させているにすぎない。つまり、神秘主義者は、強い感情的影響を与える、それ以外の普通の体験に認知内容を投影するのである。[141] [29]このアプローチは、アン・テイブスによって、彼女の著書「宗教体験の再考」でさらに詳しく説明されている。彼女は、神秘体験の研究に 神経学的アプローチと文化的アプローチの両方を取り入れている。
神経学的研究
神経学的研究は、神秘体験を神経学的プロセスに関連付ける実証的なアプローチをとっています。[142] [143]これは中心的な哲学的問題につながります。神秘体験の神経的トリガーまたは神経的相関の特定は、神秘体験が脳の出来事に過ぎないことを証明するのでしょうか、それとも純粋な認知的出来事の間に起こる脳の活動を特定するだけなのでしょうか。最も一般的な立場は、神経学は神秘体験を減少させる、または神経学は神秘的認知の問題に対して中立である、というものです。[144]
神秘体験や幻覚剤への関心も最近再び高まっている。[145]
側頭葉は神秘体験に関係しているようで、[web 9] [146]こうした体験から生じる性格の変化にも関係しているようです。[web 9]側頭葉は「私」という感覚を生み出し、感覚の知覚に親しみや違和感を与えます。[web 9]てんかんと宗教は関連しているという考えは古くからあり、[147]宗教関係者の中には側頭葉てんかん(TLE) を患っていた人もいるかもしれません。[web 9] [148] [149] [147]
前島皮質は、言葉では言い表せない強い確信感、つまり神秘体験に共通する性質に関係している可能性がある。ピカールによれば、この確信感は、内受容感覚、自己反省、そして「不確実性やリスクの解決を予期する」ことで世界の内部表現に関する不確実性を回避することに関係する脳の一部である前島皮質の機能不全によって引き起こされる可能性がある。[150] [注 25]
神秘主義と道徳
神秘主義の研究における哲学的問題は、神秘主義と道徳の関係である。アルベルト・シュバイツァーは神秘主義と道徳は相容れないという古典的な説明を提示した。 [151]アーサー・ダントーも、道徳は少なくともインドの神秘主義的信念とは相容れないと主張した。[152]一方、ウォルター・ステイスは、神秘主義と道徳は相容れるだけでなく、神秘主義が道徳の源泉であり正当化であると主張した。[153]複数の神秘主義的伝統を研究している他の人々は、神秘主義と道徳の関係はそれほど単純ではないと結論付けている。[154] [155]
リチャード・キングもまた、「神秘体験」と社会正義の乖離を指摘している。[156]
神秘主義の私的化、つまり神秘主義を個人的な経験の心理的領域に位置づける傾向の高まりは、神秘主義を社会正義などの政治問題から排除する役割を果たしている。神秘主義は、このようにして、世界を変えようとするのではなく、不安やストレスを軽減することで個人を現状に適応させるのに役立つ、平穏と平静の内面状態を育む個人的な問題として見られるようになる。[156]
参照
- マイケル・アイゲン
- ヘノロジー
- キリスト教神秘主義者のリスト
- 女性神秘主義者のリスト
- グノーシス派の一覧
- ルドゥス・アモリス
- 数え切れない
- エドゥアルト・フォン・ハルトマン著『無意識の哲学』
- 魂の飛行
- 精神
参考文献
注記
- ^ パルメニデスの「真理の道」は「確信の道」とも訳される。パルメニデス（紀元前6世紀後半または5世紀初頭に活躍）は、詩『自然について』の中で、2つの探求の道についての啓示を述べている。「確信の道」は、存在、真の現実（「あるがまま」）を探求し、「生成も不滅で、完全で均一で、静止し、完全なもの」である。[15]「意見の道」は、人の感覚能力が偽りで欺瞞的な概念につながる外見の世界である。クックの翻訳「確信の道」は、他の翻訳者によって「真理の道」と訳されている。
- ^ 「神秘体験」という用語は、「宗教体験」、 「霊的体験」、「神聖な体験」という用語と同義語となっている。[17]
- ^ ウィリアム・ジェームズ：「これは、気候や信条の違いによってほとんど変わることのない、永遠に続く勝利の神秘主義の伝統である。ヒンズー教、新プラトン主義、スーフィズム、キリスト教神秘主義、ホイットマン主義において、私たちは同じ繰り返しの音調を見つける。そのため、神秘主義の発言には永遠の一致があり、批評家は立ち止まって考えざるを得ない。そして、神秘主義の古典には、すでに述べたように、誕生地も出身地もないのである。」[16]
- ^ ブレイクモアとジェネット：「神秘主義は、神との直接的な交わり、または絶対者との合一の経験として定義されることが多いが、神秘主義（比較的新しい用語）の定義はしばしば不正確であり、通常は現代の神秘主義研究の前提に依存している。つまり、神秘的な経験には、一連の強烈で通常は個人的かつ私的な心理状態が含まれるということである [...] さらに、神秘主義はすべての主要な宗教的伝統に見られる現象であると言われている。[web 6]ブレイクモアとジェネットは次のように付け加えている。「すべての神秘的な経験は、その文脈が何であれ、同じであるという一般的な仮定は、もちろん実証することはできない。」また、次のように述べている。「一部の人々は、幻視、トランス、空中浮遊、発話、恍惚、エクスタシーなどの特定の変性状態に特に重点を置いたが、その多くは変性した身体的状態である。マージェリー・ケンプの涙やアビラのテレサの恍惚状態は、そのような神秘的現象の有名な例です。しかし、多くの神秘主義者は、これらの体験は神秘的状態の一部かもしれないが、神秘的体験の本質ではないと主張し、オリゲネス、マイスター・エックハルト、十字架のヨハネなど、そのような心身の現象に敵対する者もいます。むしろ、神秘的体験の本質は、神と人間、創造主と被造物との出会いです。これは、人間を「吸収」または個々の個性の喪失に導く結合です。それは、個人が究極の現実に身を委ねようとする心の動きであり、したがって、知ることよりも存在することに関するものです。アビラのテレサのような一部の神秘主義者にとって、幻視、発話、歓喜などの現象は、完全な神秘体験の副産物、または付随物であり、魂はまだそれを受け入れるほど強くないかもしれない。したがって、これらの変性状態は、精神生活の初期段階にある人々に起こると考えられているが、最終的には神との完全な一体化を達成するよう求められている人々だけがそれを達成するだろう。」[web 6]
- ^ ゲルマン：「例としては、自然界のすべてが一体であるという経験、キリスト教神秘主義における神との「一体化」 (セクション 2.2.1 を参照)、アートマンがブラフマンであるというヒンズー教の経験(自己/魂は永遠の絶対的存在と同一である)、仏教の非構成的経験、そしてあらゆる多様性を欠いた「一元論的」経験などがある。」[web 2]
プロティノスは、一なるものは根本的に単純であり、自己認識さえ持っていないと主張した。自己認識は多様性を意味するからだ。[24]それでも、プロティノスは絶対の探求を促し、内面に向かい「人間の魂における知性の存在」に気づき、抽象化または「奪い取る」ことによって魂の上昇を開始し、一なるものの突然の出現に至る。[25] - ^ メルクール：「神秘主義とは、宗教的エクスタシー（意識の交互の状態における宗教的体験）の実践であり、それに関連するあらゆるイデオロギー、倫理、儀式、神話、伝説、魔法を伴う。」[web 1]
- ^ パーソンズ：「…エピソード体験と神秘主義は、幻想的、統一的、そして変容的な出会いの瞬間によって確かに区切られているが、最終的には、典礼、聖書、礼拝、美徳、神学、儀式、実践、芸術といった全体的な宗教的マトリックスとの具体化された関係から切り離せないプロセスである。」[26]
- ^ ラーソン：「神秘体験とは、存在の意味を直感的に理解し実現することである。それは強烈で、統合的で、自己を認証し、解放する直感的な理解と実現であり、つまり、通常の自己認識からの解放感をもたらし、その後、認知的、意欲的、情緒的を問わず、他のすべての体験を解釈するための決定的、つまり主要な基準となる。」[30]
- ^ マクレノン：「特別な精神状態や出来事が究極の真実の理解を可能にするという教義。どのような経験形態がそのような理解を可能にするかを区別することは難しいが、「他の種類の現実」への信念を支持する精神的エピソードは、しばしば神秘主義と分類される[...]神秘主義は、特定の宗教的イデオロギーの提唱ではなく、宇宙の統一への信念を支持する経験を指す傾向がある。」[web 7]
- ^ ホーン：「神秘的な啓示は、個人的または宗教的な問題の解決につながる心理的および行動的プロセスにおける中心的な幻視体験として解釈されます。この事実に基づいた最小限の解釈は、神秘主義を、理論的な問題の解決や新しい発明の開発などの活動で行われる洞察の探求プロセスの極端で強烈な形態として描写しています。」[5]
- ^ 元の引用は「エブリン・アンダーヒル（1930年）『神秘主義：霊的意識の性質と発達に関する研究』」[33]
- ^ アンダーヒル：「英語で最も乱用されている言葉の 1 つであるこの言葉は、宗教、詩、哲学によってさまざまな、そしてしばしば互いに排他的な意味で使用されてきた。あらゆる種類のオカルティズム、希薄な超越主義、空虚な象徴主義、宗教的または美的感傷主義、および悪い形而上学の言い訳として主張されてきた。その一方で、これらのことを批判する人々によって軽蔑の言葉として自由に使用されてきた。この言葉が、精神生活の科学または芸術としての古い意味に遅かれ早かれ回復されることが大いに期待される。」[33]
- ^ ゲルマン：「典型的には、神秘主義者は、有神論者であろうとなかろうと、神秘体験を人間の変容を目的としたより大きな事業の一部と見なし（例えば、アビラのテレサの『人生』第19章を参照）、それを彼らの努力の終着点とは見なさない。したがって、一般的には、「神秘主義」は、異なる伝統で様々に定義されている、人間の変容を目的とした独特の実践、談話、テキスト、制度、伝統、および経験の集合体として考えるのが最も適切である。」[web 2]イヴリン・アンダーヒルによると、神秘主義は「精神生活の科学または芸術」である。[33] [注 11] [注 12]
- ^ ワイジマンによれば、スピリチュアリティの伝統的な意味は、再形成のプロセスであり、「人間の本来の姿、神のイメージを取り戻すことを目指しています。これを達成するために、再形成は本来の姿を表す型に向けられます。ユダヤ教ではトーラ、キリスト教ではキリスト、仏教では仏陀、イスラム教では ムハンマドです。」[34]ワイジマンは「omvorming」[34]「形を変える」という言葉を使用しています。さまざまな翻訳が可能です：変容、再形成、変化。ワイジマンは、「スピリチュアリティ」はスピリチュアリティの実践を示す一連の言葉の1つにすぎないと指摘しています。[35]他には、「ハシディズム、瞑想、カバラ、禁欲主義、神秘主義、完成、献身、敬虔」などがあります。[35]
- ^ マギン：「キリスト教が神秘主義者とそのメッセージの信憑性を判断する唯一のテストは、神秘主義者自身と、特に神秘主義者が影響を与えた人々の個人的な変容であるのはそのためです。」[23]
- ^ ヒエロテオス・ヴラホス大主教：「ノエティックな祈りは理論の第一段階である。」[66]
- ^ 隠遁者テオファン：「瞑想的な心は、人間に可能な限り神を見る。」[67]
- ^ カトリック百科事典：「しかし、静寂主義理論を非常に精巧に発展させたのは、ギリシャ教会の最も偉大な神秘主義者（同上）であるステュディオンの修道士、シメオン（1025年頃-1092年頃。クルムバッハー、前掲書、152-154ページを参照）であり、「新神学者」であったシメオンであった。彼は、静寂主義理論を非常に精巧に発展させたため、ヘシュカズムの父と呼ばれるかもしれない。観想による神との一体化（これが私たちの人生の最高の目的である）のために、彼は、洗礼から始まり、指導者の指導の下で規則的な懺悔と禁欲の実践を経る、規則的な精神教育のシステムを必要とした。しかし、彼は、後のヘシュカズムの粗雑な魔術的実践を思いついてはいなかった。彼の理想は、彼らの理想よりもはるかに哲学的である。」[68]
- ^ 「表現のみ」[108]または「単なる表現」[web 8]
- ^ オックスフォード参考文献：「ヨーガチャーラの後期の形態のいくつかは、この理論の理想主義的な解釈に適していますが、そのような見解はアサガやヴァスバンドゥなどの初期のヨーガチャーリの著作には見られません。」[web 8]
- ^ 瑜伽羅は、グラハカ（「把握する」、認識）[109]とグラディヤ（「把握される」、認識）[109]のアドヴァヤ（非二元性）を仮定しています。瑜伽羅の思想では、認識は基礎意識であるアラヤ識の修正です。[110]楞伽羅経と禅宗の宗派によると、この修正されていない心は、如来蔵、つまり「仏性の子宮」、または仏性、つまりすべての人に備わっている仏性の核と同一です。どちらも仏性を得る可能性を否定しています。[111]楞伽羅の解釈では、如来蔵は可能性として実現されなければならない形而上学的な絶対的現実に変わりました。
- ^ 肉体の不死性にまで及ぶ: 道教の神々には仙人、つまり不死者も含まれる。
- ^ CGユングの研究と比較してください。
- ^ 「神秘体験」という用語は、「宗教体験」、 「霊的体験」、「神聖な体験」という用語と同義語となっている。[17]
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さらに読む
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- シップリー、モーガン（2015）、サイケデリック神秘主義：戦後アメリカにおける意識、宗教体験、自発的農民の変容、レキシントン
- コマロフスキー、ヤロスラフ（2015）、チベット仏教と神秘体験、オックスフォード大学出版局
構築主義と永続主義
- カッツ、スティーブン・T.（1978）、神秘主義と哲学的分析、オックスフォード大学出版局、米国
文脈的アプローチ
- メルクール、ダン（1999）、神秘的な瞬間と統一的な思考、SUNYプレス
哲学的問題
神秘主義と現代性
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- Zarrabi-Zadeh, Saeed (2020)、「『神秘』と『現代』：相互の絡み合いと多重の相互作用」、宗教研究/宗教科学、49 (4): 525–545、doi :10.1177/0008429820901340、S2CID 213596852
クラシック
- アンダーヒル、エブリン（1911）「神秘主義：霊的意識の性質と発達に関する研究」
- Zaehner, RC (1961)、「神秘主義の神聖性と俗世性：超自然的経験のいくつかの多様性についての探究」、オックスフォード大学出版局
外部リンク
Wikiquote には神秘主義に関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、神秘主義に関連するメディアがあります。
百科事典
- ダン・メルクール、神秘主義、ブリタニカ百科事典
- ジェローム・ゲルマン『神秘主義』、スタンフォード哲学百科事典
- ジェームズ・マクレノン、神秘主義、宗教と社会の百科事典
- Encyclopedia.com、神秘主義