デイヴィッド・ヒューム

ヒュームは18歳頃、哲学的な発見をし、「思考の新たな場面」が開かれ、「他のあらゆる楽しみや仕事を捨てて、それに完全に専念する」ようになった。^{[ 21 ]}ヒュームはこの場面が具体的に何であったかを語らなかったため、評論家たちは様々な推測をしてきた。^{[ 22 ]}現代のヒューム研究における有力な解釈の一つは、この新たな「思考の場面」とは、フランシス・ハッチソンの道徳感覚の理論が道徳の理解にも適用できることをヒュームが認識したことであるというものである。

このインスピレーションから、ヒュームは最低でも10年間読書と執筆に費やすことを決意した。彼はすぐに精神的に崩壊寸前になり、最初は冷淡さ（彼はこれを「気性の怠惰」によるものとした）から始まり、それが約9ヶ月続いた。その後、指に壊血病の斑点が現れ、ヒュームの主治医は彼を「博識者の病」と診断した。^{[ 23 ] [ 24 ]}

ヒュームは、毎日1パイントのクラレットワインとともに「苦味剤と抗ヒステリー薬の服用」を行ったと記している。また、学問をより良く続けるために、より活動的な生活を送ることを決意した。 ^{[ 25 ]}健康状態はいくらか改善したが、1731年に猛烈な食欲と動悸に悩まされた。しばらくの間よく食べた後、彼は「背が高く、痩せていて、骨ばっていた」状態から「頑丈で、たくましく、健康そう」になった。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}実際、ヒュームは肥満体で、良質なポートワインとチーズを好むことでよく知られるようになり、それらをしばしば自身の推測の哲学的メタファーとして用いた。^{[ 29 ]}

ヒュームは最初の主要著作である『人間本性論』に4年間取り組み、副題は「道徳的主題に実験的推論方法を導入する試み」とされ、1738年に27歳で完成させた。この著作の第1巻と第2巻は「世間の反応を試す」ことを目的としており、ヒュームが「成功した」と感じた後に第3巻『道徳論』が出版された。 ^{[ 36 ]}

今日では多くの学者が『人間本性論』をヒュームの最も重要な著作であり、西洋哲学における最も重要な書物の一つとみなしているが、当時のイギリスの批評家たちはそれを「抽象的で理解し難い」と評した。^{[ 37 ]}ヒュームは4年間で貯蓄のほとんどを使い果たしていたため、^{[ 25 ]}彼は「非常に厳格な倹約によって財産の不足を補い、独立性を損なうことなく維持し、文学における才能の向上以外のあらゆるものを軽蔑の対象とみなす」ことを決意した。^{[ 38 ] : 352}

失望にもかかわらず、ヒュームは後にこう書いている。「私は生まれつき陽気で楽観的な性格なので、すぐにその打撃から立ち直り、田舎で熱心に研究を続けた。」^{[ 38 ] : 352}そこで、より大きな著作をより広く知らしめ、より理解しやすくするために、著者を明かさずに、 『最近出版された本の要約』を『人間本性論』の主要な教義の要約として出版した。^{[ 39 ]}この著作には同じ考えが含まれていたが、より短く、より明確な説明がなされていた。この小冊子の真の著者については学術的な憶測がいくつかあるが、^{[ 40 ]}一般的にはヒュームの創作であると考えられている。^{[ 41 ]}

『道徳と政治に関するエッセイ』は1741年に出版され、後の版では『道徳、政治、文学に関するエッセイ』として収録された。 1745年、ヒュームはエディンバラ大学の気体学と道徳哲学の教授職に応募した。しかし、エディンバラの聖職者たちがヒュームを無神論者と見なして市議会に任命しないよう請願したため、その職はウィリアム・クレグホーンに与えられた^{[ 42 ]。[ 43 ]}

1745年、ジャコバイトの反乱の最中、ヒュームはアナンデール侯爵の家庭教師を務めたが、その契約は約1年後に混乱のうちに終了した。侯爵はヒュームの講義についていけず、彼の父親は哲学の必要性をほとんど感じておらず、個人的には、侯爵はヒュームの食習慣を奇妙だと感じていた。^{[ 44 ]}

1746年、ヒュームは従兄弟のジェームズ・セント・クレア中将から秘書として働くよう誘われ、これを受け入れた。セント・クレアはその後まもなく軍事遠征の指揮を任された。当初はフランス領カナダへの攻撃を目的とした遠征だったが、大西洋横断には時期が遅すぎるとして中止され、ブルターニュ沿岸への水陸両用作戦へと変更された。その結果として行われたロリアン襲撃（1746年9月29日～10月10日）は、フランス東インド会社の港を占領し、フランス軍をフランドルから引き離すことを目的としていたが、物資不足の部隊は短期間の包囲の後、町が降伏の準備をしていたまさにその時、撤退したと伝えられている。遠征に同行したヒュームは、後に辛辣な記録を残している。1748年、ヒュームは再びセント・クレアの秘書として、今度はウィーンとトリノの宮廷への軍事使節団に同行し、後に「将校の制服を着ていた」と回想している。^{[ 45 ]}

当時ヒュームは『人間知性論考』を執筆し、後に『人間知性探究』として出版された。しばしば『第一探究』と呼ばれるこの著作は、『人間知性論』と大して変わらず、成功とは言えなかった。この時期の終わりまでにヒュームはよく知られている肥満体型になり、「将軍の豪華な食事と長期間の不活動生活がその役割を果たし」、彼を「とてつもない巨漢」にした。^{[ 29 ]}

1749年、彼は田舎に住む兄のもとへ移り住んだが、前述のスコットランド啓蒙思想家たちとの交流は続けた。^{[ 46 ]}

ヒュームの宗教観はしばしば疑わしく、1750年代には、友人たちが異端の罪で彼を裁判にかけるのを阻止する必要があった。具体的には、教会裁判所での裁判である。しかし、彼は「国教会の会員ではないと言えば、出席しなかっただろうし、出席を強制されることもなかっただろう」^{[ 47 ]} 。ヒュームは宗教観のためにグラスゴー大学の哲学教授の職を得ることができなかった。この頃までに彼は『哲学的エッセイ』を出版しており、これは明らかに反宗教的なものであった。これは彼のキャリアと彼に与えられた様々な機会における転換点となった。グラスゴーの哲学教授の職を辞した彼の親友であるアダム・スミスでさえ、世論が反対するだろうという懸念から、彼の任命に反対した^{[ 48 ]} 。 1761年には、彼の全著作が禁書目録に掲載された^{[ 49 ]}。

ヒュームは1751年にエディンバラに戻り、翌年、弁護士会に図書館員として雇われた。この仕事は給料がほとんど、あるいは全くなかったものの、「大規模な図書館を管理する」機会を与えてくれた。^{[ i ] [ 15 ] : 11}この資源のおかげで、彼は『イングランド史』のための歴史研究を続けることができた。1749年に執筆され、1752年にキンケイド＆ドナルドソン社から出版されたヒュームの『政治論考』 ^{[ 50 ]}は、初版で成功したと彼自身が考えた唯一の著作だった。^{[ 15 ] : 10}

1752年、ヒュームは偉大な歴史書『イングランド史』の執筆を開始した。この執筆には15年の歳月を要し、100万語を超える大作となった。この間、彼は友人で説教者のジョン・ホームを通じてキャノンゲート劇場にも関わっていた。^{[ 51 ]}この文脈において、彼はエディンバラでモンボッド卿やスコットランド啓蒙主義の他の思想家たちと交流を持った。

1753年、ヒュームはローンマーケットのリドルズ・コートにあった家から、ロイヤル・マイルの反対側のキャノンゲートにある家に引っ越した。彼はそこで、今も残っているシューメーカーズ・ランドのすぐ西にあるジャックズ・ランドとして知られる集合住宅に住んでいた。^{[ 52 ]}

最終的に、 1754年から1762年にかけて6巻からなる『イングランド史』を出版したことで、ヒュームは念願の名声を得た。 ^{[ 53 ]}この巻は、ジュリアス・シーザーの侵攻から1688年の革命までの出来事をたどり、当時ベストセラーとなった。ヒュームはまた、長年の友人である書店主アンドリュー・ミラーとも親交があり、ミラーは（スコットランドの書店主ギャビン・ハミルトンから権利を取得した後）ヒュームの『イングランド史』を販売した^が、^その関係は時に複雑だった。二人の間の手紙からは、両者が『イングランド史』の成功に関心を持っていたことがうかがえる。1762年、ヒュームはキャノンゲートのジャックス・ランドからローンマーケットのジェームズ・コートに引っ越した。彼は1766年にその家をジェームズ・ボズウェルに売却した。 ^{[ 55 ]}

1763年から1765年にかけて、ヒュームはパリのハートフォード卿に招かれ、そこでフランス駐在英国大使館の秘書となった。^{[ 56 ]}ヒュームはパリ社交界で歓迎され、滞在中にアイザック・ド・ピントと出会った。^{[ 57 ]} 1765年、ヒュームはパリで臨時代理大使を務め、「英国国務長官への報告書」を執筆した。^{[ 58 ]}彼はパリでの生活について、「エディンバラのポーカークラブの素朴で粗野な雰囲気が、これほどの甘美さを正し、抑制してくれることを、私はしばしば切に願う」と書いている。^{[ 59 ]}

1766年1月、ヒュームはジャン＝ジャック・ルソーに同行してイギリスへ行くためパリを出発した。イギリスに到着すると、ヒュームとルソーは仲違いし、^{[ 60 ]}ルソーとの口論で自分の評判が傷つくことをヒュームは十分に心配し、その論争について「ヒューム氏とルソー氏の間の論争の簡潔かつ真実の記録」と題した書物を著した。^{[ 61 ]}

2014年、ケンブリッジ大学のフェリックス・ヴァルトマン教授は、ヒュームが後援者であるフランシス・シーモア・コンウェイ卿（ハートフォード卿）に宛てた1766年3月20日付のこれまで知られていなかった手紙を出版した。この手紙の中でヒュームは、ジョージ・コールブルック、ジェームズ・コックバーン卿、ジョン・スチュワートからハートフォード卿に、パリ条約（1763年）で他のウィンドワード諸島とともにイギリスに割譲されたグレナダ島の奴隷農園の半分を取得するという提案を伝えていた。

本日、ジョージ・コールブルック卿からある事業についてお話があり、閣下にお伝えするよう依頼されました。コールブルック卿は、ジェームズ・コックバーン卿とワイン商人のスチュワート氏という2人のパートナーと共に、ドミニカで大きな事業を計画しており、そこに監督としてナルソン氏を派遣しました。ナルソン氏は非常に誠実で、財力のある人物です。ナルソン氏はある用事でグラナドスへ行かなければならず、そこでアメリカで長らく提示されていた最も有利な取引の申し出を受け、彼らの名義と自身の名義で6万ポンド相当の農園を購入する契約を結んでいました。彼らは当初、最初の計画以上のことをするつもりはありませんでしたが、この気の毒な男が軽率な行動で破滅したり損害を被ったりするよりは、取引の半分を受け取ることにしたのです。閣下がかつてこれらの農園の購入を検討されていたと伺い、新たな征服について、ジョージ卿は私に、残りの半分を彼の名義で申し出るよう依頼しました。それは彼と彼のパートナーが共同出資し、共通のリスクで管理できるものです。これらの人々は財力と人格を備えた人物ですので、閣下がこの提案に耳を傾けてくださる可能性もあると考えました。もし閣下がご検討に値するとお考えでしたら、ジョージ卿は全体の詳細な報告をお送りするとおっしゃっています。彼はナルソンの手紙を私に読み聞かせましたが、それによると、この買収は閣下が辞退されたと思われるマクレーン氏の買収よりもはるかに有利なようです。」—デイヴィッド・ヒュームからフランシス・シーモア・コンウェイ、ハートフォード卿宛、1766年3月20日

ヴァルトマンは、これまで知られていなかった手紙によって、スコットランド国立図書館にあるヒュームの文書の中にあった1766年6月20日付の手紙が解明されたと指摘した。この手紙はそれまで「d'Ennesy」という人物からの手紙として誤って目録化されていたが、実際にはマルティニーク総督のヴィクトル＝テレーズ・シャルパンティエ（1732～76年）、侯爵d'Enneryからの手紙だった。手紙の中でd'Enneryは、奴隷農園の購入に明らかに携わっていたスチュアート、ネルソン、そしておそらくグレナダのアレクサンダー・バーネット（1790年没）に代わってヒュームが1766年2月2日付で送った手紙に感謝していた。

「私は、ネルソン夫人とバーネット夫人に代わって、M. スチュワートの代理人として、2 フェブリエ デ セッテ アンヌールの名誉を与えてください。私は、あなたに依存するサービスを提供します。 peuvent compter, je le leur ay dit」 [翻訳: 今年の 2 月 2 日にロンドンから、ネルソン氏とバーネット氏が代表を務めるスチュワート氏の利益を私に推薦してくださる光栄な手紙を受け取りました。私は彼らに、私に依存するすべてのサービスを提供しますので、ご安心ください。彼らはそれを頼りにできるし、私もそう伝えた。] —ヴィクトル＝テレーズ・シャルパンティエ侯爵、ダンネリーからデイヴィッド・ヒュームへ、1766年6月20日

ヴァルトマンが指摘したように、ヒュームのクーツ銀行の帳簿には、彼が1766年2月8日にスチュワートに400ポンドを貸し付けたことが記録されており、「このお金が農園に投資されたことは考えられない」。1766年6月25日、ヒュームは「アーチボルド・スチュワート商会」から「4ヶ月19日」の貸付金として6ポンド3シリング4ペンスの利息を受け取った。この商会は、ジョン・スチュワートが父アーチボルド・スチュワート（市長）と共同経営していた会社である。スチュワート、ネルソン、コールブルックがグレナダで購入した農園の契約書には、1767年11月3日までに42人の奴隷がいたことが記されている。ヴァルトマンが記録したように、ヒュームの奴隷貿易への関与を示す証拠は、ブリストルでの初期の雇用を砂糖商人と結びつけていた伝記の伝統よりもはるかに明確であった。^{[ 62 ]}

ヴァルトマンの主張とは反対に、ピーター・ハットンとデイヴィッド・アシュトンは「この手紙のどこにも、絶対にどこにも、ヒュームがハートフォード卿に購入を『勧める』箇所はない」と主張して^いる[63][64]。アラン・ベイリーも同様^{に、「ハートフォード}卿に投資を説得しようとしているのは、ヒュームではなく、ジョージ卿であることは明らかだ」と示唆している^{[ 65 ]} 。ハットンとアシュトンは、ハートフォード卿がプランテーションへの投資を選ばなかったと主張しているが、ハートフォード卿の反応を示す現存する証拠はない^{[ 66 ] [ 64 ] 。}

ジェームズ・フィーザーは、ヒュームは単に情報を伝えるだけにとどまらず、パートナーたちを「実力と人格を備えた人物」と保証し、彼らの誠実さを証明することで、「実質的に自分の評判を危険にさらすことで、取引のメリットを高めている」と主張している。さらに、この機会がハートフォードが以前検討した農園投資よりも経済的に「有利」であると示唆することで、「ヒュームの手紙は、コールブルックの申し出を忠実に伝えるというよりも、むしろ購入を奨励しているように読める」。^{[ 67 ]}

ハットンとアシュトンは、ヒュームの手紙が現存していないことを指摘し、ヒュームが何を書いたのかは不明であると述べ、返信には「ヒュームが積極的に農園への投資を促進しようとしていたことを示唆する証拠はない」とし、ヒュームは「単にスチュワートの個人的な誠実さを確認しただけかもしれない」と主張している。^{[ 64 ]} また、ヒュームが提供した資金が「奴隷農園の購入を支援するために使用された」という「ヴァルトマン（2020）のほのめかしは根拠のない憶測である」と主張し、その資金はルソーの土地の購入を支援するために意図されたものだった可能性が高いと示唆している。^{[ 64 ]}ただし、この主張の証拠は示しておらず、スチュワートに提供された資金が商業利子の融資であったという点にも言及していない。

フィーザーは、「スチュワートとその代理人のためにデネリーが行った正確なサービス」は憶測の域を出ず、「ヒュームからスチュワートへの融資の意図された目的を明確に述べる文書」は現存しないと指摘している。^{[ 67 ]}しかしフィーザーは、「融資の時期とヒュームからデネリーへの手紙の時期が近すぎるため、別のプロジェクトのためだったとは考えにくい」と指摘している。2022年の通貨で「約7万5000ポンド」のスチュワートへの融資は、「約1000ポンド」の利息をつけて返済されたが、「純粋な事業というよりは友人への融資だった可能性が高い」^{[ 67 ]。}ただし、ヴァルトマンが最初に認めたように、「融資の目的は記録されていない」。

ベイリーは、「（ハートフォード宛の）手紙には、ヒュームが…この件に関して金銭的な利害関係を持っていたことを示すものは何もない」と指摘し、ヒュームが「プランテーション奴隷制度から個人的に利益を得た」という「説得力のある証拠はない」と主張している。^{[ 65 ]}しかし、ウォルドマンは、「ヒュームは奴隷制度から利益を得ようとした」と主張しており、これはハートフォードがヒュームの後援者であり、彼の兄弟であるヘンリー・シーモア・コンウェイがヒュームの雇用主であったことを指している。1769年までに、一家はヒュームのために相当な年金を確保していた。^{[ 63 ]}

ベイリーは、ヒュームがハートフォード卿に宛てた3月の手紙を、「ヒュームが公表した奴隷制度の否定の誠実さについて深刻な疑念を抱かせる可能性が最も高い文書」と評している。^{[ 65 ]}彼は、この手紙は「ヒュームが社会慣習や個人的な義務に誘われて、この計画に不適切なほど加担してしまった例と見なせるかもしれない」と示唆している。^{[ 65 ]}ダニエル・シャレットはこの出来事を「個人的な偽善」の一例と評している。^{[ 68 ]}

人種差別主義者という非難については、ヒュームが1753年にエッセイ「国民性について」に付けた脚注^{[ 69 ]}、そして1777年の死後版の巻末注として修正した脚注^{[ 70 ]}に基づき、ハットンとアシュトンは、その内容が「特に衝撃的で、非常に不可解」であると認めている[ ^{71 ] 。}ベイリーはそれを「非常に偏見に満ちた憶測」と表現している^{[ 72 ]} 。フィーザーは、独立研究者ケンドラ・アッシャーの議論^{[ 73 ]}が「脚注がヒュームの真の見解を表していない可能性を示唆している唯一の議論」であると述べている^{[ 67 ]} 。フィーザーは、アッシャーの解釈は「真剣に受け止めなければならない」としながらも、ヒュームが友人の奴隷農園への投資を「奨励」し「支援」したという兆候に「正面から取り組む」必要性を強調している^{[ 67 ] 。}

1767年、ヒュームは北部省の次官に任命された。この時、彼は「王国のあらゆる秘密」を知らされたと記している。1769年にはエディンバラのジェームズ・コートに戻ったが、1771年にはセント・アンドリュー・スクエアの壮大な新居に移り住み、1776年に亡くなるまでそこで暮らした。

ヒュームの甥で同名のデイヴィッド・ヒューム・オブ・ナインウェルズ（1757年 - 1838年）は、 1783年にエディンバラ王立協会の共同創設者となった。彼はエディンバラ大学でスコットランド法の教授を務め、スコットランド高等裁判所の首席書記官、そして財務裁判所の男爵にまで昇進した。彼は叔父とともにオールド・カルトン墓地に埋葬されている。^{[ 74 ]}

ヒュームは晩年に「私の人生」^{[ 15 ]}という極めて短い自伝的エッセイを書き、自身の人生全体を「5ページ未満」^{[ 75 ]}にまとめた。このエッセイには、ヒュームのその後の読者にとって長く関心を持たれてきた多くの判断が含まれている。^{[ 76 ] [ 77 ]} 18世紀文学の学者であるドナルド・セイバート（1984）は、この自伝を「このジャンルによくある魅力は欠けているかもしれないが、注目すべき自伝である。驚くべき暴露や面白い逸話を切望する人は、他を探した方が良いだろう」と評した。^{[ 76 ]}

^{ヒュームは自伝の中で、}虚栄心を危険な情熱として非難しながらも、「文学的名声への愛」が人生における「支配的な情熱」であったと告白し、この願望は「度重なる失望にもかかわらず、私の気性を悪くすることはなかった」と主張している。ヒュームがこの記述の中で論じている失望の一つは、『人間本性論』の最初の文学的評価であり、彼は『エッセイ』の成功によってそれを克服したと主張している。「この作品は好意的に受け入れられ、すぐに以前の失望を完全に忘れさせてくれた」。ヒュームは、自身の回顧的判断において、哲学デビュー作の明らかな失敗は「内容よりも方法論に起因するものであった」と主張している。したがって、彼は「私は出版を早すぎたという、ごくありふれた軽率な行為を犯した」と示唆している。

ヒュームはまた、自身の著作の相対的価値について明確な自己評価を示している。「私の『道徳原理に関する探究』は、私自身の意見では（この主題について判断すべきではないが）、私の著作、歴史書、哲学書、文学書の中で、比類なく最高のものである」。彼はまた、自身の社会関係について次のように書いている。「私の交友関係は、若くて無頓着な人々だけでなく、勤勉で文学的な人々にも受け入れられなかったわけではない」。宗教や国家との複雑な関係について、「私はあえて市民派と宗教派の両方の怒りに身を晒したが、彼らは私のためにいつもの激怒を鎮めたようだった」と述べている。さらに、自身の性格について次のように述べている。「私の友人は、私の性格や行動のいかなる点についても弁護する必要がなかった」。ヒュームはこのエッセイを率直な告白で締めくくっている。^{[ 15 ]}

私自身の葬儀の弔辞を述べることに虚栄心が全くないとは言えませんが、それが的外れなものではないことを願っています。そして、これは容易に明らかになり、確認できる事実です。

日記作家で伝記作家のジェームズ・ボズウェルは、ヒュームが腹部癌で亡くなる数週間前に彼に会った。ヒュームは、死後の世界があるかもしれないというのは「全く不合理な空想」だと心から信じているとボズウェルに語った。^{[ 79 ] [ 80 ]}ヒュームは遺体を「簡素なローマ式の墓」に埋葬してほしいと遺言で頼み、墓碑には自分の名前と生没年だけを刻み、「残りは後世に任せる」と記した。^{[ 81 ]}

ヒュームはエディンバラのニュータウンにあるセント・アンドリュース・スクエアの南西の角、現在のセント・デイビッド・ストリート21番地で亡くなった。^{[ 82 ]}いくつかの歴史的証拠と一致し、偶然にも、この通りはヒュームにちなんで名付けられたという通説がある。^{[ 83 ]}

彼の墓は、彼の希望通り、カルトン・ヒルの南西斜面にあるオールド・カルトン墓地に建っている。アダム・スミスは後に、ヒュームが「蔓延している迷信体系の崩壊」を見るために、冥界の渡し守カロンにあと数年生きることを許してほしいと頼むかもしれないという、面白い推測を語った。渡し守は「このぐずぐずしている悪党め、それは何百年も先のことではない……今すぐ船に乗れ」と答えた。^{[ 84 ]}

ヒュームの哲学の中心的な教義は、 『人間本性論』の冒頭で述べられているように、心は知覚、つまり心に存在する精神的対象から成り、それが2つのカテゴリーに分かれるというものである。「人間の心の知覚はすべて、印象と観念という2つの異なる種類に分解される」。ヒュームは、「この区別を説明するのに多くの言葉を使う必要はあまりない」と考えており、解説者は一般的にこれを感情と思考の区別と解釈している。^{[ 88 ]}議論の余地があるが、ヒュームはある意味で、この区別を程度の問題と見なしているかもしれない。彼は印象を観念と区別する基準として、その力、生き生きとした感覚、そして躍動感（ヘンリー・E・アリソン（2008）が「FLV基準」と呼ぶもの）を挙げている。 ^{[ 89 ]}したがって、観念は印象の「かすかな」コピーである。例えば、熱いフライパンの取っ手に触れた痛みを感じることは、熱いフライパンに触れることを考えるよりも強い。ヒュームによれば、印象は私たちのすべての観念の原型である。このことから、ドン・ギャレット（2002）は「コピー原理」という用語を作り出した^{[ 88 ]。}これは、すべての観念は、それが情念であろうと感覚であろうと、何らかの原型的な印象から最終的にコピーされるというヒュームの教義を指している^{[ 89 ] 。}

ヒュームの認識論の要は帰納の問題である。これは、ヒュームの思想の中で、人間の理性の力に対する懐疑が最も顕著に表れている領域かもしれない。^{[ 94 ]}この問題は、帰納的推論、つまり観察された対象物の振る舞いから観察されていないときの振る舞いを推論することの妥当性に関係している。ヒュームが書いたように、帰納は物事が「感覚の現在の証言、あるいは私たちの記憶の記録を超えて」どのように振る舞うかに関係している。^{[ 95 ]}ヒュームは、私たちは物事が規則的に振る舞うと信じがちであり、つまり対象物の振る舞いのパターンは将来にわたって、そして観察されていない現在全体にわたって持続するように見えると主張する。^{[ 96 ]ヒュームの主張は、正当化には証明的推論と蓋然的推論[ iii ]}の2種類しかなく、どちらも不十分であるため、自然が均一であり続けるという主張を合理的に正当化することはできないということである。証明的推論に関して、ヒュームは、自然が規則的でなくなることは「矛盾がなく、考えられる」ので、均一性の原理は証明できないと主張する。^{[ 97 ]}蓋然的推論に移ると、ヒュームは、自然が過去に均一であったからといって、今後も均一であり続けると考えることはできないと主張する。これはまさに問題となっている種類の推論（帰納）を使用しているため、循環論法となる。^{[ 98 ]}したがって、いかなる形式の正当化も、我々の帰納的推論を合理的に正当化することはない。

ヒュームはこの問題に対して、理性ではなく自然な本能が帰納的推論を行う人間の行為を説明すると主張することで解決を図った。彼は「自然は絶対的かつ制御不能な必然性によって、呼吸や感覚だけでなく判断もするように定めた」と断言している。 1985年、ヒュームに賛同してジョン・D・ケニヨンは次のように書いて^いる。^[ 99 ^]

理性は、自然な帰納的推論の結論の真偽について、ほんの一瞬だけ疑念を抱かせるかもしれない が、動物的な信仰の純粋な心地よさが、過度の慎重さや無益な信念の保留から私たちを守ってくれるだろう。

チャールズ・サンダース・パースのような人々はヒュームの解決策に異議を唱えたが^{[ 100 ]} 、カントやカール・ポパーのような人々はヒュームの分析が「人間のあらゆる知識の主張に最も根本的な挑戦を突きつけた」と考えた^{[ 101 ] 。}

因果関係の概念は、帰納の問題と密接に関連しています。ヒュームによれば、私たちは経験の中で絶えず結びついてきた出来事を関連付けることによって帰納的に推論します。私たちの因果関係の概念の基礎となるのは、この関連付けという精神的行為です。ヒュームの因果関係の理論については、文献に少なくとも３つの解釈が示されています。^{[ 102 ]}

1. 論理実証主義者
2. 懐疑的な現実主義者
3. 準現実主義者

ヒュームは、常に出来事が起こっていることを認め、人類はこれらの出来事が以前の出来事によって引き起こされたのか、それとも独立した出来事なのかを保証することはできないと述べた。彼は、「すべての出来事には特定の過程や理由がある」という広く受け入れられている因果関係の理論に反対した。そのため、ヒュームは経験主義的かつ懐疑的な信念に基づいて、独自の因果関係の理論を構築した。彼は「原因と結果は理性によってではなく、経験によって発見できる」と信じていた。^{[ 33 ]}彼はさらに、過去の視点があっても、人類は未来の出来事を決定づけることはできない、なぜなら過去についての考えは未来の可能性に比べて限られているからだと述べている。

ヒュームは、因果関係と因果推論の理論を3つの異なる部分に分けて説明しています。これらの3つの部分で、彼は自分の考えを説明し、自分の見解を先人たちの見解と比較対照しています。これらの部分は、批判的段階、構成的段階、信念です。^{[ 103 ]}批判的段階では、ヒュームは先人たちの因果関係の理論を否定します。次に、彼は構成的段階を使用して、批判的段階を観察している間に読者が抱いたかもしれない疑問を解消します。「習慣または慣習」は、人間の心が気づかないうちに生じる推論のギャップを埋めます。考えを関連付けることは、人間の心にとって第二の天性となっています。それは、「過去に現れた出来事と同様の一連の出来事が将来も起こると期待させる」のです。^{[ 33 ]}しかし、ヒュームは、人間の心が過去を理解する範囲は、広くて遠い未来に必ずしも適用できるとは限らないため、この関連付けは信頼できないと述べています。ここから、ヒュームは因果推論の第三の要素である「信念」へと至る。信念とは、未来への期待が過去の経験に基づいていると人間が考える原動力となるものである。ヒュームは因果推論の説明を通して、未来が必ずしも過去の繰り返しになるとは限らないこと、帰納法は均一性の仮定に基づいているものの、この仮定自体を合理的に正当化することはできないと主張している。

論理実証主義の解釈では、ヒュームは「AがBを引き起こす」などの因果命題を知覚の規則性の観点から分析している。「AがBを引き起こす」は「A型の出来事が起こるときはいつでも、B型の出来事が続く」と同等であり、「いつでも」はあらゆる可能な知覚を指す。^{[ 104 ]}ヒュームは『人間本性論』の中で次のように書いている。 ^{[ 105 ]}

力と必然性は、対象物の性質ではなく、魂によって感じられるものであり、身体を通して外部から知覚されるものではない。

この見解は、ヒュームが因果関係は単なる出来事の規則的な連続以上のものだと考えていたと主張する懐疑的実在論者によって否定されている。 ^{[ ii ]}ヒュームは、2 つの出来事が因果的に結びついている場合、その結びつきの根底には必然的なつながりがあると述べた。^{[ 106 ]}

近接性と継承というこの二つの関係だけで、因果関係の完全な概念が得られると考えて良いのだろうか？決してそうではない。考慮すべき必要な関連性があるのだ。

アンジェラ・コベントリーは、ヒュームにとって「外部の対象が関わる原因と結果の特定の事例には、力や必然的なつながりの考えを示唆するものは何もない」し、「私たちは対象間に作用する力について無知である」と述べている。^{[ 107 ]}しかし、対象間の力を知る可能性を否定しながらも、ヒュームは因果律を受け入れ、「原因なしに何かが生じる可能性があるというほど不条理な命題を私は主張したことはない」と述べている。^{[ 108 ]}

ガレン・ストローソンもこれに同意し、「ヒュームの因果関係の規則性理論は、私たちが世界で知っている限りの因果関係についての理論にすぎない」と述べている。「世界における因果関係に関しては、ヒュームは、圧倒的に良い理由をもって、自然必然性のようなものを固く信じている」^{[ 109 ] 。}

ヒュームは因果関係が純粋な規則性に還元できるとは考えていなかったが、完全な実在論者でもなかったと主張されている。サイモン・ブラックバーンはこれを準実在論的解釈と呼び、^{[ 110 ]}「原因について語る人は、明確な精神状態を表明している。単に規則的な順序を記述する人とは決して同じ状態ではない」と述べている。^{[ 111 ] [ 112 ]}ヒュームの言葉を借りれば、「外部の物体が引き起こすあらゆる内部感覚をそれらに適用することほど一般的なことはない」。^{[ 113 ]}

ヒュームやジョージ・バークリーなどの経験論哲学者は、人格同一性の束理論を支持した。^{[ 114 ]}この理論では、「精神そのものは、独立した力どころか、統一性やまとまりのない単なる『知覚の束』である」^{[ 115 ]}自己は、因果関係と類似性によって結び付けられた経験の束にすぎない。あるいは、より正確には、経験的に正当化された自己の観念は、まさにそのような束の観念である。ヒュームによれば：^{[ 85 ]}

私自身は、自分が何者であるかを最も深く探求する時、必ず何らかの知覚、例えば熱や冷たさ、光や影、愛や憎しみ、痛みや喜びといったものに遭遇します。知覚のない状態で自分自身を捉えることは決してできず、知覚以外のものを観察することもできません。深い眠りなどによって知覚が一時的に失われると、その間は自分自身を感じることができず、まさに存在しないと言えるでしょう。

この見解は、例えば実証主義的解釈者によって支持されており、彼らはヒュームが「自己」、「人格」、「精神」といった用語は「感覚内容」の集合を指していると示唆していると解釈している。^{[ 116 ]}心の束理論の現代版は、デレク・パーフィットが著書『理由と人格』で提唱している。^{[ 117 ]}

しかし、ヒュームの人格同一性に関する束理論解釈を批判する哲学者もいる。彼らは、異なる自己が類似性や因果関係に基づく知覚を持つことができると主張する。したがって、知覚は類似性や因果関係に従って関連付けられる前に、すでに異なる「束」に分けられていなければならない。言い換えれば、精神はこれらの関係だけでは生成も構成もできない統一性をすでに備えていなければならない。束理論解釈はヒュームが存在論的な問いに答えているように描かれているため、ガレン・ストローソンなどの哲学者は、ヒュームはそのような問いにはあまり関心を持っていなかったと考え、この見解が本当にヒュームのものなのか疑問を呈している。ストローソンはむしろ、ヒュームは自己概念の因果的起源に関する認識論的な問いに答えていたのではないかと示唆している。^{[ 118 ]} 『人間本性論』の付録で、ヒュームは第1巻における人格同一性に関する以前の説明に不満を抱いていると述べている。コーリス・スウェインは、「ヒュームが人格同一性に関する章を再検討した際に何らかの新たな問題を発見したとしても、付録ではその性質について率直に述べていない」と指摘している。^{[ 119 ]}哲学者で心理学者のジェームズ・ジャイルズが主張するヒュームの自己観の解釈の一つは、ヒュームは還元主義の一形態である束理論を主張しているのではなく、むしろ自己の排除的見解を主張しているというものである。ヒュームは自己を知覚の束に還元するのではなく、自己という概念そのものを否定している。この解釈によれば、ヒュームは「無我理論」を提唱しており、仏教思想と多くの共通点を持っている（無我を参照）。^{[ 120 ]}心理学者のアリソン・ゴプニックは、ヒュームは1730年代のフランス滞在中に仏教思想について学ぶ機会があったと主張している。^{[ 121 ] [ 122 ]}

実践理性とは、すべての理性的存在にとって権威があり、人々の意図や行動を規定する基準や原理が存在するかどうかに関わるものである。ヒュームは主に反合理主義者とみなされ、実践理性の可能性を否定しているが、クリスティン・コースガード、ジーン・ハンプトン、イライジャ・ミルグラムなどの他の哲学者は、ヒュームは反合理主義者というよりは、単に実践理性に対する懐疑論者であると主張している。 ^{[ 123 ]}

ヒュームは、道徳は理性だけでは生み出せない効果を人々に及ぼすことができるため、理性は道徳に何の影響も及ぼさないと主張し、実践理性という原理の存在を否定した。ヒュームは『人間本性論』（1740年）で次のように説明している。 ^{[ 85 ]： 457}

道徳は情念を刺激し、行動を生み出したり、あるいは阻止したりする。理性それ自体は、この点において全く無力である。したがって、道徳の規則は、我々の理性の結論ではない。

実践理性は（理論上）私たちの行動を律するはずなので、ヒュームは理性が情念に直接対抗できないという理由で実践理性を否定した。ヒュームはこう述べている。「理性は情念の奴隷であり、またそうあるべきであり、情念に仕え、従うこと以外のいかなる役割も担うことはできない」。理性はいかなる情念よりも重要性が低い。なぜなら、理性には根源的な影響力がないのに対し、「情念は根源的な存在、あるいは言ってみれば存在の変容である」からである。^{[ 85 ]： 415}

実践理性は命題の真偽よりも行為の価値に関心を寄せているため、^{[ 124 ]}ヒュームは、道徳に影響を与えることができないという理性の欠点は、道徳が人々の意図や行動を決定する上で不可欠であることから、実践理性がすべての理性的存在にとって権威あるものにはなり得ないことを証明するものだと信じていました。

ヒュームの倫理に関する著作は、1740 年の『人間本性論』で始まり、1751 年の『道徳原理に関する探究』で洗練されました。彼は、倫理的行為を支配するのは知識ではなく感情であると理解し、「道徳的決定は道徳的感情に基づいている」と述べています。^{[ 125 ]}道徳の背後に理性は存在し得ないと主張し、次のように書いています。 ^{[ 126 ]}

道徳は情念を刺激し、行動を生み出したり、あるいは行動を抑制したりする。この点において、理性そのものは全く無力である。したがって、道徳の規則は理性の結論ではない。

ヒュームの道徳的感傷主義は、彼の親友アダム・スミス[ ^{127 ]に}も共有されており、二人は年上の同時代人フランシス・ハッチソンの道徳的考察から互いに影響を受けていた^{[ 128 ]}。ピーター・シンガーは、道徳は合理的な根拠だけでは成り立たないというヒュームの主張は、「倫理学の歴史に名を残すに十分だっただろう」と述べている^{[ 129 ] 。}

ヒュームはまた、後にヒュームの法則として知られるようになった「である―べきである問題」 ^{[ 129 ]}を提起し、現状からあるべきことを論理的に導き出す可能性を否定した。ヒュームの『人間本性論』 （1740年）によれば、ヒュームが読んだあらゆる道徳体系において、著者はまず現状の世界についての事実を述べることから始めるが、必ず最後に突然あるべき姿について言及する。ヒュームは、現状からあるべき姿を推論する理由が示されるべきだと主張する。なぜなら、「この新たな関係が他の関係から演繹できるとは、全く考えられないように思われる」からである。^{[ 130 ]}

ヒュームの倫理理論は、現代のメタ倫理理論に影響を与えており、^{[ 131 ]}情動主義、[ ^{132 ]倫理}的表現主義と非認知主義、^{[ 133 ]}およびアラン・ギバードの道徳判断と合理性判断の一般理論にインスピレーションを与えている。^{[ 134 ]}

ヒュームの美学と芸術理論に関する考えは彼の著作全体に広がっているが、特に彼の倫理に関する著作や、エッセイ「趣味の基準について」と「悲劇について」（1757年）と関連している。彼の見解はジョセフ・アディソンとフランシス・ハッチソンの著作に根ざしている。^{[ 135 ]} 『人間本性論』（1740年）では、美と醜、悪徳と美徳の関連性について触れている。^{[ 136 ]}この主題に関する彼の後期の著作では、芸術における美と醜を、行動や性格と類似させ続けている。^{[ 137 ]}

ヒュームは『趣味の基準』の中で、趣味の良い対象について規則を定めることはできないと主張している。しかし、信頼できる趣味の批評家は、客観的で分別があり、偏見がなく、豊富な経験を持っていると認められる。^{[ 138 ]} 『悲劇について』では、なぜ人間は悲劇を楽しむのかという問題を取り上げている。ヒュームは、観客が悲劇に描かれた悲しみや不安に喜びを見出す方法に関心を寄せていた。彼は、観客が劇的なパフォーマンスを目撃していることを自覚しているからだと論じた。描かれている恐ろしい出来事が実際にはフィクションであると認識することに喜びがあるのだ。^{[ 139 ]}さらに、ヒュームは趣味と正しい行動について人々を教育するための規則を定め、この分野における彼の著作は、イギリスとアングロサクソンの美学に大きな影響を与えた。^{[ 140 ]}

ヒュームは、トーマス・ホッブズとともに、自由と決定論の概念に関する古典的な両立論者として挙げられる。^{[ 141 ] [ 142 ]}両立論は、人間の自由と、人間は物理法則によって完全に支配される決定論的な宇宙の一部であるという機械論的見解を調和させようとするものである。この点において、ヒュームは科学革命、特にアイザック・ニュートンから大きな影響を受けた。^{[ 143 ]}ヒュームは、自由と決定論の間の論争が2000年以上も続いているのは、用語が曖昧だからだと主張した。彼は次のように書いている。「論争が長らく続いているというこの状況だけでも、表現に何らかの曖昧さがあること、そして論争する人々が同じ用語に異なる意味を用いていることを推測できる。」^{[ 144 ] [ 145 ]}

ヒュームは必然性の概念を「自然の働きにおいて観察される均一性、すなわち類似の対象が常に結びついている状態」^{[ 146 ]}と定義し、自由を「意志の決定に従って行動するかしないかの力」^{[ 147 ]}と定義している。そして、これらの定義によれば、両者は両立するだけでなく、自由は必然性を必要とすると主張する。なぜなら、もし私たちの行動が上記の意味で必然的でなければ、「動機、傾向、状況との関連性が非常に乏しく、一方から他方が一定の均一性をもって導き出されることはない」からである。しかし、もし私たちの行動がこのように意志と結びついていないならば、私たちの行動は決して自由ではあり得ない。それは「偶然」の問題となり、「偶然は普遍的に存在しないとされている」^{[ 148 ]}哲学者ジョン・パスモアは、「必然性」が「必然的な結びつき」を意味すると解釈されたために混乱が生じたと述べている。ヒュームは、これが放棄されれば、「自由と必然性は互いに矛盾しないことがわかるだろう」と主張する。^{[ 145 ]}

さらにヒュームは、道徳的責任を問われるためには、私たちの行動が原因または必然であることが必要であると主張している。^{[ 149 ]}

行為は、その性質上、一時的で消滅するものである。そして、行為を行った人物の性格や気質に起因するものでない限り、善行であれば名誉に、悪行であれば不名誉に終わることはない。

ヒュームは、因果関係と、そこから合理的に意思決定を行う能力との関連性を、心の推論と表現している。人間は、あらかじめ定められた特定の出来事に基づいて状況を評価し、そこから選択を行う。ヒュームは、この選択は自発的に行われると考えている。ヒュームはこの意思決定の形式を自発性の自由と呼んでいる。^{[ 150 ]}

教育ライターのリチャード・ライトは、ヒュームの立場はフランスの哲学者ジャン・ブリダンに帰せられる有名な道徳パズルを否定していると考えている。ブリダンのロバのパズルは、空腹のロバを描写している。このロバの両側には、等距離に干し草の束がそれぞれ置かれている。問題は、ロバがどちらの束を選ぶかである。ブリダンは、ロバには自律性がないため、ロバは死んでしまうだろうと考えていたと言われている。ロバは、一方の干し草の束を他方よりも選ぶ動機がないため、合理的な決定を下すことができない。しかし、人間は異なる。人間は、一方のパンをもう一方のパンよりも選ばざるを得ない状況に置かれた場合、他方の代わりに一方を選ぶという決定を下すからである。ブリダンにとって、人間には自律性があり、どちらのパンも全く同じであるため、最終的に下される選択は偶然に基づくものだと彼は認識している。しかし、ライトによれば、ヒュームはこの考えを完全に否定し、人間はそうしなければ差し迫った死に直面するため、そのような状況では自発的に行動すると主張している。そのような決定は偶然に基づいてなされるのではなく、むしろ、その窮地に至った以前のあらかじめ定められた出来事を踏まえた必然性と自発性に基づいてなされるのである。^{[ 143 ]}

ヒュームの主張は、哲学者ディキンソン・S・ミラーのペンネームであるREホバートなどの現代の両立主義者によって支持されている。^{[ 151 ]}しかし、PFストローソンは、私たちが互いに道徳的責任を負わせるかどうかという問題は、決定論のような形而上学的命題の真偽に最終的に依存するものではないと主張した。なぜなら、私たちが互いにそう考えることは、そのような命題に基づかない非合理的な人間の感情だからである。^{[ 152 ] [ 153 ]}

哲学者ポール・ラッセルは、ヒュームが「宗教哲学のほぼすべての中心的な問題について」執筆しており、これらの著作は「このテーマに関する最も重要で影響力のある貢献の一つである」と主張している。^{[ 154 ]}ヒュームの1757年の論文「宗教の自然史」は、宗教思想の哲学、心理学、歴史、人類学に触れ、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教のすべては、それ以前の多神教に由来すると論じている。彼はさらに、すべての宗教的信念は「最終的には未知への恐怖に遡る」と示唆した。^{[ 155 ]}ヒュームはまた、最初の『探究』や、後の『自然宗教に関する対話』でも宗教的主題について執筆している。^{[ 154 ]}

ヒュームは1754年から1762年にかけて、6巻からなる『イングランド史』を出版した。この著作は（副題にあるように）「ユリウス・カエサルの侵攻から1688年の革命まで」を扱っている。ヴォルテールの歴史観に触発されたヒュームは、研究対象を国王、議会、軍隊だけにとどまらず、文学や科学にも広げた。彼は、自由の追求こそが過去を判断する最高の基準であると主張し、著作執筆当時、イングランドはかなりの変動を経て「人類史上最も完全な自由の体系」を達成したと結論づけた。^{[ 194 ]}それは「文化的に重要な出来事とみなされなければならない。しかも、当時としては革新であり、ごくわずかな先行例をはるかに凌駕するものであった」。^{[ 195 ]}ヒュームの『イングランド史』は、彼が本格的な哲学者と見なされるようになる前から、歴史家として彼を有名にした。この著作の中で、ヒュームは歴史を用いて、イングランドの勃興とその偉大さにつながったもの、そして宗教的狂信がその発展に及ぼした悲惨な影響について語っている。ヒュームにとって、イングランドの勃興の歴史は、現在の偉大さにまで上り詰めたいと願う他の人々にとってのひな形となるかもしれない。^{[ 156 ]}

ヒュームの『イングランド史』は、彼のスコットランド出身という背景から大きな影響を受けている。18世紀のスコットランド思想に根ざした社会学は、それまでイギリスの哲学史に適用されたことはなかった。スコットランド出身という背景のおかげで、ヒュームは、閉鎖的なホイッグ党員には欠けていた、部外者の視点からイングランド史を考察することができたのである。^{[ 34 ]： 122}

ヒュームによる17世紀の政治的激動の記述は、大部分がクラレンドン伯爵の『イングランドの反乱と内戦の歴史』（1646～69年）に依拠していた。概して、ヒュームは穏健な王党派の立場を取り、必要な改革を達成するには革命は不要だと考えていた。ヒュームはトーリー党の歴史家とみなされ、憲法上の問題よりも宗教的な相違を重視した。レアード・オキーは、「ヒュームは政治的穏健主義の美徳を説いたが、 それは反ホイッグ党的で親王党派的な色合いを帯びた穏健主義であった」と説明している。^{[ 196 ]}なぜなら、「ヒュームは、スチュアート朝はテューダー朝の先人たちよりも横暴ではなかった というトーリー党の信念を共有していた」からである。 ^{[ 197 ]} 「ヒュームは反ホイッグ党的な敵意を持って執筆したが、逆説的ではあるが、『イングランドの反乱と内戦の歴史』を体制側の著作、つまり暗黙のうちに支配的な寡頭政治を支持した著作とみなすのは正しい」。 ^{[ 198 ]} 歴史家たちは、ヒュームが普遍的で不変の人間性を想定していたのか、それとも進化や発展を認めていたのかについて議論してきた。^{[ 199 ]}

トーリー党とホイッグ党の歴史家間の論争は、ヒュームの『イングランド史』に対する当初の反応に見ることができる。1754年のホイッグ党が支配する世界は、ヒュームのイングランド史観を圧倒的に否定した。後の版では、ヒュームは「入り込んできた多くの悪質なホイッグ党の記述を和らげたり、削除したり」しようと努めた。^{[ 34 ]： 121}

ヒュームは自身を純粋なトーリー党員とは考えていなかった。1745年以前は、むしろ「独立ホイッグ党員」に近い立場だった。1748年には、自身を「非常に懐疑的なホイッグ党員」と表現している。ホイッグ主義とトーリー主義の中間に位置するという彼の自己認識は、『イングランド史』が彼自身の歴史哲学を構築しようとする試みとして読まれるべきであることを理解するのに役立っている。^{[ 34 ]： 122}

ロバート・ロスは、ヒュームの歴史書には長老派とピューリタンに対する彼の偏見が表れていると主張している。ロスによれば、彼の反ホイッグ党で君主制擁護の立場が彼の著作の影響力を減らし、政治と宗教を重視したことが社会史や経済史の軽視につながったという。^{[ 200 ]}

ヒュームは初期の科学文化史家でした。彼の主要な科学者の短い伝記は、科学の変化の過程を探求しました。彼は、科学者が社会や互いにどのように交流したかを見ることで、科学者をその時代の文脈で見る新しい方法を開発しました。彼は40人以上の科学者を取り上げており、フランシス・ベーコン、ロバート・ボイル、アイザック・ニュートン卿に特に注目しています。ヒュームは特にウィリアム・ハーヴェイを称賛し、血液循環に関する彼の論文について次のように書いています。「ハーヴェイは、偶然の要素を一切含まず、理性のみによって、科学の最も重要な分野の一つにおいて偉大な発見をしたという栄光を受けるに値する。」^{[ 201 ]}

『歴史』はベストセラーとなり、ヒュームを富豪にした。^{[ 202 ]}トバイアス・スモレット（1757年）、オリバー・ゴールドスミス（1771年）らの模倣作品との競争にもかかわらず、ほぼ1世紀にわたって影響力を持ち続けた。1894年までに少なくとも50版が出版され、学生向けの要約版や、おそらく女性向けに特別に制作された挿絵入りのポケット版も存在した。^{[ 203 ]}

ヒュームの政治思想の多くは、政府制限、希少性がある場合の私有財産、立憲主義など、自由主義の第一原理である。^{[ 204 ]}トーマス・ジェファーソンは、ヒュームの『歴史』が「国中に普遍的なトーリー主義を広めた」と感じ、バージニア大学から同書を追放した。 ^{[ 205 ]}それに対し、サミュエル・ジョンソンはヒュームを「偶然トーリーになった[...]、なぜなら彼には原則がないからだ。もし彼が何者かであるとすれば、彼はホッブズ主義者である」と考えた。^{[ 206 ]}ヒュームの政治哲学の主要な関心事は、法の支配の重要性である。彼はまた、政治に関するエッセイ全体を通して、政治における節度、公共心、共同体への配慮の重要性を強調している。^{[ 207 ]}

アメリカ独立革命の期間を通して、ヒュームは様々な見解を示した。例えば、1768年にはアメリカ人による全面的な反乱を奨励した。1775年には革命が起こることを確信し、アメリカの原則を信じ、イギリス政府が彼らを放っておいてくれることを願うと述べた。ヒュームがアメリカ建国の父たちに与えた影響は、1787年のフィラデルフィア会議でベンジャミン・フランクリンが、政府のどの部門においても高位の役職には給与が支払われるべきではないと提案したことからも見て取れる。これはヒュームがジェームズ・ハリントンの『オセアナ連邦』の改訂版で提案していたものである。^{[ 208 ]}

18世紀スコットランドの宗教内戦の遺産と、比較的最近の1715年と1745年のジャコバイト蜂起の記憶が相まって、ヒュームは熱狂と派閥主義を嫌悪するようになった。^{[ 209 ]}これらは、政治的にも宗教的にも深く分裂していた国の、脆弱で生まれたばかりの政治的・社会的安定を脅かすように思われた。^{[ 210 ]}ヒュームは、社会は一般的で公平な法体系によって最もよく統治されると考えており、公平に行われる限り、これらの法律を執行する政府の形態についてはあまり気にしていなかった。しかし、彼はまた、共和制は法律を制定しなければならないが、「絶対君主制は、法に反するものさえ含んでいる」と明言した。^{[ 211 ]}

ヒュームは、長年の慣習から逸脱した方法で社会を改革しようとする試みに疑念を表明し、最もひどい専制政治の場合を除いて、政府に抵抗しないよう人々に助言した。^{[ 212 ]}しかし、彼はイギリスの二大政党であるホイッグ党とトーリー党のどちらにも属することを拒否し、「私の物事の見方はホイッグ党の原則により合致しており、人物描写はトーリー党の偏見により合致している」と説明した。^{[ 213 ]}

ジェリー・Z・ミュラーは、ヒュームの政治思想には、後にアメリカとイギリスの保守主義の典型となった特徴があり、他の地域の保守主義よりも資本主義に対して肯定的な見方をしていると主張している。^{[ 214 ]}ニール・マッカーサーは、ヒュームは自由への要求と強い権威の必要性のバランスを取るべきだと考えており、どちらも犠牲にすべきではないと述べている。彼はヒュームを「予防的保守主義者」^{[ 215 ]}と特徴づけており、その行動は「変化の結果に対する慎重な懸念によって決定され、その結果、何が理想的か、あるいは正当であるかについての我々の原則を無視することがしばしば求められる」としている。^{[ 215 ] [ 216 ]}ヒュームは報道の自由を支持し、適切に制約されている限り民主主義に共感していた。ダグラス・アデアは、ヒュームがジェームズ・マディソンの著作、特に「連邦主義者論文第10号」に大きな影響を与えたと主張している。 ^{[ 217 ]}

ヒュームは「完全な国家の理念」と題するエッセイの中で、最良の社会の形態についての見解を示し、最良の政府形態は何かと考えた。彼は「将来のある時代に、古い政府の解体、あるいは世界のどこか遠い場所で人々が結集して新しい政府を形成することによって、理論を実践に移す機会が与えられるかもしれない」と望んだ。彼は権力の厳格な分立、地方分権、価値のある財産を所有するすべての人への選挙権の拡大、聖職者の権力の制限を擁護した。スイス民兵制度が最良の防衛形態として提案された。選挙は毎年行われ、代表者は無給とされた。^{[ 209 ]}政治哲学者のレオ・シュトラウスとジョセフ・クロプシーは、「賢明な政治家」についてのヒュームの考えについて書き、彼は「古き良き時代の痕跡を帯びたものに敬意を払うだろう」と述べている。また、憲法を改善しようとする場合、社会を混乱させないように、「古来の構造」を考慮に入れた革新を行うだろう。^{[ 218 ]}

哲学者ジョージ・ホランド・サビーンの政治分析では、ヒュームの懐疑主義は同意による統治の教義にまで及んだ。彼は「忠誠心は教育によって強制される習慣であり、したがって他の動機と同様に人間の本性の一部である」と述べている。^{[ 219 ]}

1770年代、ヒュームはイギリスのアメリカ植民地に対する政策を批判し、アメリカの独立を主張した。彼は1771年に「我々とアメリカの連合は、物事の性質上、長くは続かないだろう」と書いた。^{[ 60 ]}

ヒュームは『政治論考』の中で経済観を表明しており、これは『エッセイと論文』の第二部『道徳と政治のエッセイ』に収録されている。^{[ 8 ]}アダム・スミスの影響をどの程度受けたかを評価するのは難しいが、両者とも歴史的出来事に裏付けられた同様の原理を持っていた。^{[ 8 ]}同時に、ヒュームはスミスの『国富論』に見られるような具体的な経済理論体系を実証しなかった。しかし、彼は18世紀の「古典派経済学」が構築される基盤となるいくつかの新しいアイデアを導入した。^{[ 8 ]}政治に関する議論を通して、ヒュームは経済学の分野で広く普及している多くのアイデアを発展させた。これには私有財産、インフレ、外国貿易に関するアイデアが含まれる。^{[ 220 ]}経済学者のポール・クルーグマン（2012）は、ヒュームのエッセイ「貿易収支について」に言及し、 「デイヴィッド・ヒュームは私が最初の真の経済モデルと考えるものを創造した」と述べている。^{[ 221 ]}

ロックとは対照的に、ヒュームは私有財産は自然権ではないと考えている。ヒュームは、資源が限られているため、私有財産は正当化されると主張する。すべての財が無制限で自由に利用できるのであれば、私有財産は正当化されない「無駄な儀式」となるだろう。^{[ 222 ]}ヒュームはまた、完全な平等は倹約と勤勉の理念を破壊するため、財産の不平等な分配を信じていた。したがって、完全な平等は貧困につながるだろう。^{[ 223 ] [ 224 ]}

デイヴィッド・ヒュームは現代の貨幣主義を先取りしていた。まず、ヒュームは貨幣数量説と金利説に貢献した。ヒュームは、抽象的なレベルでは、国が繁栄するために必要な名目貨幣の定量化可能な量は存在しないことを初めて証明した人物として評価されている。次に、ヒュームはシカゴ学派の「ブラックボックス」アプローチに合致する因果関係の理論を持っていた。ヒュームによれば、原因と結果は相関関係によってのみ結びついている。ヒュームは、貨幣供給量の変化が消費と投資に影響を与えるという現代の貨幣主義者の考えを共有していた。最後に、ヒュームは安定した民間部門を声高に主張したが、彼の経済哲学には貨幣主義的ではない側面もあった。例えば、物価上昇を好むと明言していたヒュームは、政府債務を実際の貨幣の代替物の一種と考え、そのような債務を「一種の紙幣信用」と呼んだ。彼はまた、重税が努力を増やすと信じていた。^{[ 225 ]}